有兩種世間法，有兩種出世間法。一種出世間法是為了利益自己，一種出世間法是為了利益一切有情。有兩種世間法：一種人是為了自己過得更好，一種人是為了他人過得更好。但以出世間來觀世間法，一切世間好與不好，皆是夢幻不實的，三界火宅必無安樂。這是以出世間法來看世間的，夢中之人所有的愛憎利害關係，皆是夢中之事，畢竟不實。

這樣一說，似乎是我們離世俗生活太遠了，大部分還是期望在世俗中過得更好一些，做更多的善事善緣，有更好的生命相續。就以出世的思想，審觀世間的善緣，好比說很多的功德，佈施啊，持戒啊，誦經啊，放生啊，護持道場，做了很多善事，就為了自己人天福報。過去的善知識對這地方有個訶斥，稱為「三世沉淪」：他第二世會受福報的，因為他這一生做了很多佈施啊、供養啊、善事啊，來世會升天啊，有這種機會。但一旦這機會享受完了，第三世又是墮落。

佛教能不能把它當成一個在世俗裡過得更好、大家輪迴得更好的一個教育呢？有沒有教法呢？五乘教中有——人天乘、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛乘——人天乘裡邊是有這樣的教化的。在《阿含經》中，佛講了大量的教世間人怎麼來做，做得恰當的一些教法，世尊在佛法還不成熟，大家的世俗心還很強的情況下，講些人道、人倫的一些法則。我感覺現在社會上的這種教育，已經很普及了，越普及，減劫來得越快，為什麼呢？大家沒有出離心，減劫的加劇就越來越快。向好是所有人的心理，沒有一個人不嚮往好的，嚮往好又爭奪好，排斥惡，把惡排斥到社會上去了，惡直接佔有了，就強化了自我，結果惡就更加加劇了。這就是這個時代的狀態。

那我們能不能做一個好人呢？實際上作為一個學佛的人，真正地認知到了三界如幻，你一定會做一個好人的，一定會愛護這個世間的，大家本來就在做夢，我還和別人爭奪什麼呢？善惡都不值得爭奪了，財富不值得爭奪了，名聲不值得爭奪了。何以故呢？如夢如幻，畢竟不實啊，因緣所生，無有實質，緣生緣滅，畢竟是無常相啊！我們要在無常相中建立一個善的常，行不行呢？那麼我們就得用世法來講了，講五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，都是為了順應世俗的善滅常法，來次序世間的，以次序來迴施世間眾生，接度眾生出生死、出輪迴。

像這位菩薩提這個問題，怎麼來教育自己的兒女呢？我感覺，我們自己要有出離心，要有菩提心，你愛護自己的兒女，愛護自己的家人，一定會是真誠的。要是沒有出離心、菩提心，愛護自己的子女，無外乎是人情——這個人情沒問題，所有的人天生都有這個人情。

過去聽到這樣一句話：上天有好善之德，人人的心裡都有好善之德。我們的人心沒有一個是不向善的，哪一個人不向善呢？我們仔細觀察審視一下，沒有不向善的人的，哪怕一生造惡的人，他也不會嘴上說，我不向善。所以我感覺我們應該在短暫有暇的人生中，能不能把生死問題、生死大事放在當頭，這是一個佛教徒非常致命的一個環節。世俗的因緣太多了，無始以來我們輪迴的太久了。多好的輪迴我們都得到過，但是特別差的出離，我們也沒有得到過，我們要是真正出離過三界，我們就知道三界是火宅這是一句真誠的話了。我們想做世間的善人呢，現在社會上的教育，很多人提倡儒家思想，回到剛才話題中去，我感覺社會的教育已經夠充分了。

佛教的教育第一個解決的就是生死大事！不是嘴邊上的話，人壽百歲啊，折騰不起來什麼東西啊，這一百歲一晃就過去了。因為可能我接觸的死人多，每天我都有電話，和我說事情啊，誰誰的家人死了，能不能幫他祈禱一下？我說可以的。每一天都有死人的消息的。我也不知道是善人還是惡人，但是一個一個都死去了。死去了，他們是繼續沉淪，還是繼續做好事壞事呢？還是真正地了脫了生死呢？這個地方是不得而知的。我鼓勵現前學佛的人一定要把了生脫死當作是頭等大事。實際就是這個事情。做好人我不反對，了生死是大事。好人，壞人，我感覺無量劫以來我們每一個人都做過，什麼樣的人，我們似乎都做過，但是就是了生死這樣的事情沒有做過一次，要是做過一次，你就知道這三界火宅在焚燒著大家的生命。包括你的善，包括你的惡，包括你的禪定，都在焚燒著。我們知道禪定的功夫是遠離了善惡，遠離了苦樂。我們知道色界天，就是禪天，善惡都遠遠超越了，但是他們還在三界火宅。非想非非想天他們早已超越了善惡禪定，他們還在生死之中、輪迴之中。

因為我們現在人壽已經不足百歲了，在這裡邊玩善惡的遊戲，不把了脫生死放在頭等大事上來看待，我感覺大家就會辜負自己的學佛因緣。因為我走了很多團體，發現大家在這善的問題上都舉得很高。我就問：你是善人嗎？八萬四千歲是善人，五戒自然，十善自然，他們不用受五戒十善的戒，他們具足五戒十善。那就是真正的善人。你是善人嗎？你若是真正的善人，你就不用要求自己，就會活到八萬四千歲。你活不了八萬四千歲，你說你是善人嗎？你把你一天的善惡記錄下來，你敢面對嗎？我不是反對你們大家做善，不反對。但是我們要知道，我們人壽百歲，出生死是個大事情，善惡的選擇反而不是大事情了。包括我們兒女的問題，都不是大問題，你的生死是頭等大事。我們自身的生死問題解決了，兒女的生死都不成問題。我們在沉淪，我們再教兒女善惡，一樣在沉淪。我感覺這樣辜負了我們難得的人生。所以在佛教中講：人身難得，佛法難聞。佛法最主要的是讓我們解決生死問題，說三乘教最基礎的就是出生死——聲聞教，自身出離生死；菩薩乘教，自他人出離生死；諸佛如來的教誨，圓滿一切究竟於阿耨多羅三藐三菩提。

關於這種人天福報的修持，我感覺我們既然來出家，最好都放一放，在了生死這個大問題上，多著著手。一個人能了生死了，天下的人都能得到安樂，就是所有的有緣人都有機會了，我們大家不用教善惡，哪個人都在說善說惡。有人說：我們特別在乎善與惡，行不行呢？可以的。在這個地方還是提倡一下，大家在了生死的大問題特別地用用心，真正的有力量了，你再去看看生死中的這種善與惡，我們就知道世尊說的話「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這個悲心，這個智慧的給予了。

所以說這個菩薩提的問題，也可能是現在學佛的人面對一個特別大的選擇的問題了。很多人就把佛法世俗化了。什麼叫世俗化了？就是說善說惡，說是說非，這不出欲界。你就是畢生修持，你連欲界都出不了，你把你所有的精力都放在你所謂的善惡上，你這一生出離不了欲界。就是集其功德，欲界難出。何以故呢？我們是對待的心，對待的心就會產生欲：取的欲與舍的欲，愛的欲與恨的欲，這個是去不掉的。

我們到南傳，會學到安般的修法，就是業處的修法，就是遠離善惡，善惡是我們人生中面臨最多最頻繁的東西。但我們以出離心面對善惡，善惡就變得特別簡單了。善就有樂報，惡有苦報。但這個善惡、這個苦樂是對待的，是對比而出來的。佛法裡邊出離的樂是大樂，是善中樂，惡中一樣樂！善中覺悟，惡中一樣覺悟！它超越了善惡的纏縛與困惑！在這種因果中不斷的覺悟，產生覺悟的因果！要不然我們會沉浸在善惡的對比的苦樂中，被善惡苦樂左右著，這跟佛法沒有太大關係了。世俗人不用學，都在這種苦樂中。我們會明白世俗因果，在世俗中，繼續擇善擇惡的生存，多擇善遠離惡，這樣在世間活得會更好一些，但是輪迴難出。

為什麼我們提倡念佛呢？印光法師在他的淨土五經的一個序文中提出來：生死是人生的頭等大事啊！我們人壽要是八萬四千歲，我鼓勵大家拿出四萬歲做善，拿出四萬歲去修行，要不然我們生命太短了，這百歲我現在過一半了，我五十歲了，再一轉眼這五十歲又過去了，不知道是善是惡了，所以，還是激勵大家在出離生死的大事上下下功夫，教育子女，你的生死問題真正解決了，你一定真正的對得起自己的子孫了，對得起自己的兒女了。我們的生死大事沒有解決，誰都對不起，不要說教育別人了，自身難保，輪迴尚在！