悟前與悟後，從事相看並無甚區別。人人鼻直眼橫，個個吃飯打眠。悟者在日常生活中與未悟者一模一樣，如《金剛經》云：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」就連佛陀亦與千二百五十比丘們一樣，每日過著托缽游化的生涯。但如來著衣時通身放光，持缽時手上放光，次第乞食時眼中放光，入城洗足時足下放光，乞食吃飯時口中放光，乃至敷座而坐時大地震動也。正因為如來不著四相，不住六塵故，便可「應無所住，而生其心」也。之所以六根門頭放光動地者，如來一舉一動全是實相般若的現覺妙用，即觀照般若也。悟與未悟者之間的區別，就看在同樣的日常生活中有實相般若的觀照妙用現覺與否。生活中若有實相般若的觀照妙用現覺，則頭頭是道，法法皆妙。若無，則處處執著，事事磕絆。所以參禪以明心見性為其終極目的，為的是悟後起修，一超直入如來地也。

悟後的光景是要將阿賴耶識中的一切種子和盤托出，此時「根、塵、識」三之妄念全轉變為佛性。親見本來面目後，從本體上看是一理平等的，無佛與眾生之別，亦無眾生成佛之謂。「生死涅槃，猶如昨夢；菩提煩惱，同是空花」。未悟前，一切皆假，全是意識卜度之所支配，好比戴著有色眼鏡看物一般；悟後，則一切皆真，全是真心之所流露，猶如以金作器，器器皆金。天台「佛即頌」云：「從來皆是妄，今日妄皆真；但複本時性，更無一法新！」悟前不減一法，悟後亦不增一法。可謂「見山還是山，見水還是水」也。蘇東坡悟道偈云：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。及至歸來無一事，廬山煙雨浙江潮。」所以悟後的光景亦無奇特處，平常平常。肚饑三碗粥，口幹一杯茶。

平等不外差別，差別不外平等。就平等中看其差別，悟後的光景悉皆隨順時節因緣而度日。牛頭宗的口頭禪是「青青翠竹，皆是法身；鬱鬱黃花，無非般若」。山河大地是如來，木頭碌碡盡菩提。嬉笑瞋怒，真心妙用；瞬目揚眉，佛法宣流。蓋依體起用，攝用歸體，「一切法皆是佛法」。即體即用，即用即體。體為用之體，用為體之用。以體用從來不二故，則始終左右逢源，無不自得。悟前恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼恁麼也不得；悟後恁麼也得，不恁麼也得，恁麼不恁麼也得。因為悟後不起思量卜度意識，所以一切總得自在。《華嚴經》說：「佛法即世間法，世間法即佛法。」《壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如尋兔角！」以故不能以佛法分別世間法，亦不能以世間法分別佛法。以「所言一切法，即非一切法，是名一切法」故，世間法即是佛法；以「所謂佛法者，即非佛法」故，佛法即是世間法。悟後者正因為知此道理，故不起思量分別意識，能隨順時節因緣而過。正如《圓覺經》云：

善男子：一切障礙，即究竟覺。得念失念，無非解脫。成法破法，皆名涅槃。智慧愚癡，通為般若。菩薩外道，所成就法，同是菩提。無明真如，無異境界。諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行。眾生國土，同一法性。地獄天宮，皆為淨土。有性無性，齊成佛道。一切煩惱，畢竟解脫。法界海慧，照了諸相，猶如虛空。此名「如來隨順覺性」。善男子：但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辯真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏。是則名為「隨順覺性」。善男子：汝等當知，如是眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛，及大菩薩，植眾德本。佛說是人，名為「成就一切種智」。

這段經文對參禪來說十分重要，只要學人識得平等理體，就自然不會在遇境隨緣時隨波逐浪，自當截斷眾流也。而「居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辯真實」這幾句話，是參禪的無上寶鑒。要做到這幾句話，必須是悟後之人。那悟後的光景，乃信手拈來無不是也。不妨舉幾則近代禪者的悟後光景如下，聊以塞責。

一、印光大師的深信因果與儉以養德

近代淨土宗第十三代祖師印光大師，他盡畢生心血力弘淨土法門，極倡「因果輪迴」之說，以挽頹風、輔綱紀。他認為欲拯救國民於水深火熱之中，護國息災，非提倡因果報應不可。大師對因果的深信實令人心悅誠服，游有維所著《印光大師言行錄》云：「師見‘楊歧燈盞明千古，寶壽生薑辣萬年’之聯語，並《沙彌律》中盜用常住之戒，心甚凜凜。及在蓮華寺司庫房，凡整理糖食，手黏及氣味者，唯用紙揩，不敢以舌餂。蓋誠敬篤實，慎因畏果，師之賦性然也。」對此事，大師亦曾自述：「至湖北蓮花寺，討一最苦之行單（打煤炭，燒四十多人之開水，日夜不斷。水須自挑，煤渣亦須自挑出。以尚未受戒，能令住，已算慈悲了）。次年四月，副寺回去。庫頭有病，和尚見光誠實，令照應庫房。銀錢帳算，和尚自了。光初出家，見‘楊歧燈盞明千古，寶壽生薑辣萬年’之對，並《沙彌律》言‘盜用常住財物之報’，心甚凜凜。凡整理糖食，手有粘及氣味者，均不敢用口舌餂食，但以紙揩而已。」連粘在手上的剩糖殘粒都不敢用舌頭舔，生怕內心起貪念。可見大師對戒律的嚴淨已從「制身不犯」達到「制心不起」的地步了，欲從惡止善行而達到心性的明淨。他傚法的是「楊岐燈盞，寶壽生薑」精神，楊岐用燈公私分明，寶壽監寺不以常住生薑買方丈人情，這種佳話當然值得千古傳頌。印光大師對此二則典故還夾著云：

楊岐燈盞者，楊岐方會禪師在石霜圓會下作監院。夜間看經，自己另買油，不將常住油私用。

寶壽生薑者，洞山誌寶禪師（寶壽乃其別號）在五祖師戒禪師會下作監院。五祖戒有寒病，當用生薑紅糖熬膏，以備常服。侍者往庫房求此二物，監院曰：「常住公物，何可私用？拏錢來買！」戒禪師即令持錢去買，且深契其人。後，洞山住持缺人，有求戒禪師舉所知者。戒云：「買生薑漢可以。」

印光大師不但自己深信因果，而且還倡印民間一切善書以提倡因果報應之說，更為極力批駁宋明理學排斥因果的偏見。印光大師在生活方面亦極為節儉，一生只蓋過一床棉被，一雙棉鞋都穿了三十餘年，展轉從浙江普陀山帶到了蘇州靈岩山。或有信眾供養營養補品等，自己一概不食用，差人送往寧波觀宗寺供養諦閑法師，認為自己福報不夠，消受不起名貴補品。以故他一生極為勤勞、惜福、深信因果、老實念佛。在蘇州靈岩山寺的印公紀念室裡，珍藏著大師生前用過的一塊手錶與一件毛巾被，那算是大師生前用過的最為奢侈的東西了。

印老亦極為慈悲，愛惜物命，洗手的淨盆都是有蓋子的，以防蚊蟲落水而溺死。他佛前的油燈也是有燈罩的，以防飛蛾撲火而喪生。後來，他移錫蘇州靈岩山寺，他的這種作風影響了後世的靈岩山寺僧眾，至今靈岩山寺佛前的油燈都是套燈罩的。

大師素有「飯後一勺開水」的機鋒垂示，及「你有多麼大的福氣？竟如此糟蹋」的棒喝警策。宿植善根者，無不於大師極乎尋常而又極乎峻烈的機鋒棒喝下，心生慚愧，低頭認錯，痛悔前非，爭作如來所稱讚的「能悔健兒」也。弘一律師曾在《略述印光大師盛德》一文中說：「師每日晨食僅粥一大碗，無菜。師自云：‘初至普陀時，晨食有鹹菜，因北方人吃不慣，故改為僅食白粥，已三十餘年矣。’食畢，以舌舐碗，至極淨為止。復以開水注入碗中，滌蕩其餘汁，即以之漱口，旋即嚥下，惟恐輕棄殘餘之飯粒也。至午食時，飯一碗，大眾菜一碗。師食之，飯菜盡盡。先以舌舐碗，又注入開水滌蕩以漱口，與晨食無異。」弘一律師當年就於此「飯後一勺開水」的垂示中，便能識取大師機鋒。崇尚印光大師儉以養德的高尚節操，以俾自己亦力躬實踐之，終於成為了世人所敬仰的一代佛門律師。

文中又說：「師自行如是，而勸人亦極其嚴厲。見有客人食後，碗內剩飯粒者，必大呵曰：‘汝有多麼大的福氣？竟如此糟蹋！’」並且「此事常常有，餘屢聞及人言之。」可見，印光大師的當頭棒喝是沒有任何時間界限的，亦是不論身份地位高下的，一律平等。凡有揮霍奢侈之習者，無不吃此大師的當頭一棒，就連當時民國政府的林森主席也都沒有放過。據說，林森主席當年謁見大師時，因用齋不小心掉兩粒米飯於餐桌上，被大師看見了，就毫不客氣地呵斥道：「汝有多大的福氣，竟如此糟蹋糧食！」林森主席聞聽此言，猶晴空一聲巨雷響，震耳欲聾，面帶羞慚，連忙撿起桌上所剩殘粒於嘴中嚥下。這便成了今日倡導「儉以養德」良風的佳話。

事實上，印光大師「飯後一勺開水」的垂示，早已影響了蘇州靈岩山寺的全體僧眾，那裡的僧人在自己的一日三餐中，都有「飯後一勺開水」注入碗中，滌蕩碗邊剩餘湯汁的習慣。這不僅鑄造了愛惜糧食的素養，更重要的是塑造了偉大的僧格。

在人們物質生活水準日益提高的今天，在擺闊氣、講排場的佳餚盛宴前，過度的揮霍奢侈、鋪張浪費之糜風仍舊盛行。故於此時，重溫印光大師當年的這番公案，不覺催人淚下，倍感親切！我們雖未親嘗大師當年的機鋒棒喝，但若能把大師的「飯後一勺開水」的垂示，付諸於自己日常生活中的話，便能力挽奢侈狂瀾於此時，競倡節儉良風於未來。要知道，深信因果與儉以養德，實乃大師悟後之光景。據大師給高鶴年居士信中所言「誰知宿業，竟與真如法性，同一不生不滅」而論，大師約莫於五十八歲前就徹悟了，因為此信復於民國八年（1919）夏曆十二月初四日，而大師生於清咸豐十一年（1961）夏曆十一月初四日。

二、諦閑法師的智慧與慈悲

近代中興天台的諦閑法師，與印光大師是真蓮友，一生不離講席半步，「教演天台，行修淨土」。他曾在二十八歲，講《法華經》至「舍利弗授記品」 時，儼然入定一小時多，出定後舌燦蓮花，從此辯才無礙。寶靜法師所輯《諦公大師年譜》載：「師二十八歲，光緒十一年（1885），復至龍華聽大海法師講《楞嚴》。又講偏座，圓經後，諸同學又堅邀至杭州六通寺開大座，講《法華》。一日，講至‘舍利弗授記品’，寂然入定，默不一言，約一小時之久。眾咸嘆為希有。繼而出定，辯才無礙。答難析疑，如瓶瀉千里。雲疊萬重，卷舒自在。莫之能御也。」他早年也與南京毗盧寺的印魁法師一道去參謁過赤山的法忍老人，深受啟發。晚年重興寧波觀宗講寺，創觀宗學社，造弘法僧才。據倓虛法師的回憶，諦老的智慧無邊，慈悲亦無邊。

曾有一位在鎮江金山江天禪寺禪堂曾任香燈之職的老實僧，在六月初六曬藏經之日，有個小沙彌調侃他說：「香燈師：今天大家都忙著搬藏經曬，你為什麼不把蠟燭也拿出來曬曬呢？否則會被蟲子蛀了的。」那老實巴結的香燈師就信以為真，竟把滿滿一籮筐蠟燭搬到火辣辣的太陽底下去曬了。午後收拾蠟燭時，蠟油留了一地，用鏟子鏟了一下午。待晚上大眾進堂坐香時，香燈師怎麼也點不著蠟燭，維那看不耐煩了，叫他換一支好的點，換了又換，依舊點不著。有人說：「不用換了，全是蠟芯兒了，換了也點不著，好好的蠟燭全被他曬成蠟芯兒了。」維那走進一看，全剩下滿滿的一籮筐蠟芯兒，沒一支能點著的蠟燭了。維那下逐客令說： 「你這麼有智慧的人，在這裡當香燈有點屈才了，你應該去諦閑法師那裡學教去呀，學好了就可以混飯（弘范）三界了，待你登座說法時，我就給你呼鐘聲偈，不妨今晚就起單前去吧！」大眾見維那已下逐客令了，也就沒說情挽留。那香燈師二話沒說，就連夜兼程了。

數日後，抵諦老那裡去學教。他在客堂掛單時，就把金山維那的原話和盤托出了，人家一聽就知道是個癡人。按常理，是不能留這樣的人學教的。但因諦老幾日前曾責罵客堂里人不留人學教故，客堂里人便把這個人就帶去難為諦閑了，以酬前日責罵之恨。諦閑一聽那僧之言，雖知是個愚癡人，但因有言在先，凡來寺學教者須留單故，便將錯就錯地將其留下常住了。

諦老十分慈悲，先令其入大寮（廚房）行堂掃地，以培植福祉。那僧便言聽計從，行堂掃地三年，任勞任怨，一絲不苟。諦閑見其老誠，便教其先背誦《楞嚴經》。豈料那僧以三年時間，竟將洋洋七萬餘言的《楞嚴經》倒背如流了。諦老知其是個法器，又教他背誦《法華經》，並授習《法華會義》。開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》，那僧背誦這二部經典有功德，不料竟開智慧了。通過九年的修福修慧，竟能代諦老講經說法了。但每次講經前，迎請法師登堂入室陞座時，都要維那打引磬到齋堂門前去迎請，因為他不捨行堂掃地之福。

後來，金山維那帶了一批人去諦老那裡參座聽經。正好那天諦閑不能分身，便由那僧代座開講。又維那身體不適，便由金山維那代呼鐘聲偈。那個金山維那呼鐘聲偈畢，不料抬頭一看，座上講經的卻正是當年在金山曬蠟的那個香燈師，真是出人意料，金山維那當下頓生慚愧，這不外乎是給他當頭一棒也。但這位法師，在跟隨諦老至南京毗盧寺講經期中，竟撒手西歸了。諦老甚捨不得，哭得極為悲傷。這位法師，後人竟不知道他的法名字號，而以「曬蠟法師」這個綽號而代稱之。

諦老能把一個在太陽底下曬蠟燭的木訥癡僧，竟然教化成了一代講經法師。這正顯示了諦閑的慈悲與智慧非比尋常，這豈不是諦閑的悟後光景乎！

三、弘一律師的「咸也好，淡也好」

持律行者弘一法師，他幼年時就特別喜歡養貓，懂得愛惜物命，出家後更如是。他曾在上海豐子愷家暫住了幾日，每次要坐藤椅前都要先將藤椅左右搖晃幾下。後經豐君的詢問才知，原來弘老是為了避免傷害藤椅夾縫中的微細昆蟲，故在坐之前先打個招呼，好讓小生命搬家逃生。弘老並且在臨終前都囑咐隨身侍者妙蓮法師說，他歿後，其木龕之四個木腳下須用四個碗墊著，並且碗裡須斟滿水，以防火化時有傷害生靈之命。弘老愛惜物命的慈悲，亦是他人無法比肩的。他「以華嚴為教理，以戒律為行持，以淨土為果證」，獨享生活之藝術，更有禪者之風範。

在弘老眼裡，一切皆好，弗往非華嚴大解脫境界。夏丏尊曾請他去白馬湖小住了一段日子，早上起來便拿出黑而且破得不堪的毛巾走到湖邊去洗面。夏氏看了，忍不住地說：「這手巾太破了，替你換一條好嗎？」弘老卻道：「那裡！還好用的，和新的也差不多。」他把那破手巾珍重地張開來給夏看，表示還不十分破舊。弘老過午不食，早餐午飯由夏家負責送去，每天只要一碗飯一碗菜。一次，有個朋友送了四樣菜去齋他，夏也在席。其中有一碗咸得非常的，夏嘗了口說：「這太鹹了！」弘老卻說：「好的！咸的也有咸的滋味，也好的！」又一次，有另一位朋友送了四樣菜去齋他，夏也在席。其中有一碗淡得非常的，夏說：「這太淡了！」

弘老卻說：「好的！淡的也有淡的滋味，也好的！」弘老不論吃什麼飯菜，都能吃得津津有味，滿腔歡喜。夏丏尊在《生活的藝術》中描述弘老吃飯的神情說：「碗裡所有的原料只是些萊菔、白菜之類，可是在他卻幾乎是要變色而作的盛饌，丁寧喜悅地把飯劃入口裡，鄭重地用筷夾起一塊萊菔來的那種了不得的神情，我見了幾乎要流下歡喜慚愧之淚了！」夏還說：「在他，世間竟沒有不好的東西，一切都好，小旅館好，統艙好，掛褡好，粉破的蓆子好，破舊的手巾好，白菜好，萊菔好，咸苦的蔬菜好，跑路好，什麼都有味，什麼都了不得。」夏丏尊與弘一法師是摯友，夏對弘老獨享生活的藝術境界作評曰：

這是何等的風光啊！宗教上的話且不說，瑣屑的日常生活到此境界，不是所謂生活的藝術化了嗎？人家說他在受苦，我卻要說他是享樂。當我見他吃萊菔白菜時那種愉稅丁寧的光景，我想：萊菔白菜的全滋味、真滋味，怕要算他才能如實嘗得的了。對於一切事物，不為因襲的成見所縛，都還他一個本來面目，如實觀照領略，這才是真解脫、真享樂。藝術的生活，原是觀照享樂的生活，在這一點上，藝術和宗教實有同一的歸趨。凡為實利或成見所束縛，不能把日常生活咀嚼玩味的，都是與藝術無緣的人們。真的藝術，不限在詩裡，也不限在畫裡，到處都有，隨時可得。能把他捕捉了用文字表現的是詩人，用形及五彩表現的是畫家。不會作詩，不會作畫，也不要緊，只要對於日常生活有觀照玩味的能力，無論誰，他都能有權去享受藝術之神的恩寵。否則雖自號為詩人畫家，仍是俗物。

與和尚數日相聚，深深地感到這點。自憐囫圇吞棗地過了大半生，平日喫飯著衣，何曾嘗到過真的滋味！乘船坐車，看山行路，何曾領略到真的情景！雖然願從今留意，但是去日苦多，又因自幼未曾經過好好的藝術教養，即使自己有這個心，何嘗有十分把握！言之憮然！

總之，弘一律師的「咸也好，淡也好」，的確是悟後的光景。正因為他以華嚴為境界，故在他眼裡一切總是好的，沒有不好的東西。在禪者的智慧眼中，煩惱即菩提，生死即涅槃。一切眾生皆是過去父母，未來諸佛。

四、能海上師的剃頭慈悲

極力修習密宗之能海上師，他從西藏學密歸來後，大弘黃教於山西五台山、浙江三門、上海等處。在上海金剛道場時，據他的學生道安法師說，上師每次剃頭時不許頭髮落地，須使頭髮全落在膝蓋前鋪好的報紙上。剃好頭後，則用報紙把頭髮包起來塞在瓦當裡或牆縫裡。之所以這樣做，就是為了防止頭髮落地捅傷昆蟲而已。

能海上師的剃頭慈悲，亦頗有禪者風範，亦是悟後之光景。既一切眾生皆有佛性，那麼蚊蟲螞蟻亦不例外，悉皆有成佛之望。以故佛陀制不殺戒，廣勸一切行人「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」也。我人修學佛法，亦須從「戒殺食素」做起。宗門教人參「狗子有佛性也無」的話頭，豈不令人深思也哉？

五、本煥長老的「看破放下，隨緣自在」

剛往生不久的本煥長老，一生復興叢林幾處。但他每到一處叢林做方丈，當任期滿後他都主動退居讓賢，或轉錫別處去復興另一座叢林。即便是他晚年著手創建的弘法寺，亦是在年近百歲高齡時退居潛修。這點甚具紫柏、憨山之灑脫宗風，亦說明本老是一位能看破放下一切名聞利養，隨緣自在的禪者。功成身退，隨緣行化。

記得有一次，弘法佛學院全體師生前去聆聽老和尚開示。他說：「你們都是大和尚，而我雖然一百零五歲了，但我現在什麼事都不能做了，所以我是個百歲小和尚。整日只會吃飯吃粥，放下手來卻空空如也。說空空如也，並不是什麼都沒有，而有的是煩惱，有的是業障。所以我每天念佛，懺悔業障。」本老從「空」 邊說自己年事已高，再不能領眾修行，住持日常院務工作了，所以退居閑寮。唯有「萬緣看破，通身放下」的禪者，才能有如此灑脫的胸襟。本老又從「有」邊說自己有的是煩惱業障，所以在吃粥吃飯的同時還須勤念彌陀。這正是隨緣自在的一面。寥寥數語，則將「空有不二」之般若中道義和盤托出了也。

本老在一百零四歲壽誕上說：「有人稱我為‘佛門泰斗’，全中國就這一個。也有人講‘哎呀！本煥有多了不起’！其實沒什麼了不起！我還是一個小和尚，還是一個四歲的小男孩。我不能把自己放得太高，‘虛心使人進步，驕傲使人落後’嘛！」他慨嘆年輕人妄想特重說：「你們年輕人妄想多，想了還要做，做了以後還要成！什麼都想要，怎麼可能放得下？」他為令行人能徹底放下心頭煩惱故，則慈悲開示道：「用功時，有一點要記住，切切不能有執著，宗門向來是‘佛來佛斬，魔來魔斬’，一切都要斬得乾乾淨淨，什麼也不可得，哪怕有一絲一毫的掛念都不行。」這分明是握一把金剛王寶劍，令人直下像「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」也。他又怕行人落空解而不務實修，故說：「發道心，是要你自己發，不是要我發，得到好處是你自己的，不是我的。各人吃飯各人飽，各人生死各人了，誰也不能代替你。」

本老始終本空、有圓融不二之道，說「空」，則令人看破一切，放下萬緣，一念不生；此時方具備念佛參禪的先決條件。談「有」，則令人真為生死，發菩提心，隨緣念佛，得大自在。空則遣相去執，有則念佛參禪。所以說「看破放下，隨緣自在」是本老的悟後光景，本地風光也。