佛法的道分成兩種：一種道是不能解釋的，離言說相的，是唯證方知，如人飲水，冷暖自知,這種道是不能加以形容的。

所有的聖賢他成道以後，他心中的道是沒有辦法表達的，因為語言文字是片斷的，你說是這個，你就失去了那個，所以語言文字是有缺陷的，真正的道是道可道非常道，真正的道的確的不能說的。

但是不能說就有問題了，不能說那就不能引導別人了。如果道只有他自己受用，那麼這些眾生怎麼辦呢？你得有個樓梯讓他上去，所以佛陀必須要施設方便。

這在《法華經》說的，開方便門，示真實相。雖然這個門不是真實相，但是你必須透過這個門你才能夠進入真實相。就好像說我們坐船到彼岸去，船不是彼岸，但是你沒有坐船你怎麼到彼岸呢？

所以很多人說，學習經典，你不要這個文字相，你不要文字相你怎麼覺悟到道呢？這個道就在文字相裡面，只有利根人不需要文字相。比方說禪宗,禪宗很少講話的，什麼是祖師西來意？他就指這樣子,他覺悟啦，你看他指一個一,但是我指一，你也不懂，對不對。我們要文字，一般人正常人是要文字的，但是禪宗這種特殊，所以禪宗只有祖師在世的時候他是以心印心，只有祖師住世的時候，才有資格用禪宗，因為我懂你也懂就夠了，這個第一個，有祖師住世。

第二個這個弟子跟祖師的關係非常密切。他不要透過文字，他幾個動作他就可以把他的道傳給你，這種傳承不可思議，特例。所以你看禪宗傳幾次就斷了，因為他它一定要祖師住世嘛。他要以覺悟的心來印一個覺悟的心，兩個人都是覺悟。但是教下就不一樣了，我是個凡夫，但是我講的話是正確就可以了。我可以跟大家一起學習，我講的法是，如是我聞，佛陀如是宣說，我也如是的學習，而且我也如是的把這個法傳下去，你接受這個語言文字你也可以成就，某種程度你也可以向道邁上一步，所以用語言文字所詮釋的道是比較安全的。禪宗是很容易錯認消息的，因為祖師的話講的太少了。這個是什麼意思？一真法界也是這樣對不對？一心真如，這個大家講的都對了。

所以佛陀他施設方便的時候，佛陀主要是用音聲，娑婆世界習慣用音聲來傳遞觀念。所以佛陀必須隨順世間，他在六塵當中選擇用音聲說法，當然佛陀也用身體的身業的威儀來攝受眾生。那麼這個音聲的說法，佛陀講這個有八段以後，這個經典做一個終結，常以法音，覺諸世間。佛陀是經常只要眾生有善根，有德度的因緣，佛陀就宣說真理來覺悟世間的凡夫。

佛陀先開方便門，先用音聲的道來引導你，他是這樣子，就是說我們剛開始聽聞佛法以後，我們心中也會出現一個道，但這個道呢，帶有語言文字的，沒關係，我們要先從這個語言文字去找那個道。但是你慢慢慢慢這個你覺悟以後，它語言文字自然會脫落，等到你覺悟到那個道的時候，是沒有語言文字的，這個時候你的道跟心就完全打成一片了。但是過渡過程一定要語言文字，因為我們的思想要運轉一定要語言文字的帶動，叫名言分別。