我佛說法，契理契機，因群機不等，故施設有殊，雖方便多門，實歸元無二也。

禪淨二宗，皆如來所說，歸元方便之門，未可有所是非。若以禪排淨、以淨抑禪，非特他宗不用，實亦自宗未徹。

餘嘗謂：禪淨雖有二名，其實一理，不過下手不同，對機有異耳。

一、禪宗不立語言文字，直指人心，見性成佛；教人看一句話頭，堵截意識不行，令見清淨本然之心性。此為接上根者流，是圓頓修持之法，稱為最上一乘，中下根人未足以語此。

二、淨宗不論智愚老少，教人但持一句佛號，念念相續，無有間斷，以念止念，心中惟有佛，佛外更無心，念到事一心不亂，即得往生。若得理念，了知能念心外無有佛為我所念，所念佛外無有心能念於佛，能所雙忘，心佛不二，親見自性彌陀，則與親見本來面目如同一轍。

三、禪淨二宗比較，禪則獨被上根，淨則普被三根；禪則惟憑自力，淨則兼承佛力。故從上諸祖皆云，修行以念佛為穩當；又則禪宗未透三關，生死不了，再入人世，只恐有隔胎之迷。淨宗只要深信切願，力行不倦，縱未得理一心三昧，但得事念功成，亦得蒙佛接引，帶業往生，橫超三界，疾出生死，圓證三不退，親覲彌陀，聞法得忍，何愁佛道不成。

四、若論高深，則禪宗單刀直入，固推圓頓，而淨宗達理之士，未必或遜。古德云：「忽然起念念彌陀，平時無風自作波，有念消歸無念處，豈知無念亦為多。」此則有無雙遣，一性圓明，與禪宗圓照清淨覺相，無以異也。

五、若論穩當，則淨宗能得諸佛護念，而彌陀願力攝持，不遭魔事，不為內惑所亂，不被諸業所縛，一切法門無與等者。

此皆平心而論，無有抑揚於其間。故千經萬論，處處指歸，古聖前賢，人之推重，即以此也。惟是法要對機，如遇夙習禪宗之人，亦不必令其舍禪修淨，不妨禪淨雙修。

圓瑛初習禪宗有年，後則益修淨土，求願往生，祗因弘法事繁，定功有間，又恐壽命有限，故兼修淨土，免墮吉老青公之覆轍耳。

居士夙根深厚，見解亦高，望勿高推禪理，輕棄淨宗。不妨禪淨雙修，念到境寂心空，空性圓明，成法解脫，解脫不住，則生死不了而了，涅槃無證而證矣。