似乎短短幾年間，伴著新的傳播技術和人們對心靈層面的更多關注，有著兩千五百多年曆史的古老佛教在中國煥發了青春般的光彩。

佛教書籍屢屢登上暢銷書排行榜。法師們紛紛在網絡上用生動的現代語言傳法。明星信佛漸成風氣。千年古剎中有著現代的數字化生活。人們發現許多法師是國內一流大學畢業的各科博士、碩士……

在與現代社會融合的同時，佛教也與現代社會頻頻摩擦：名寺古剎常常成為商業利益集團盯住的肥肉，寺院、僧侶的商業化嘗試或現代化發展常會引來質疑……

本刊記者找到中國佛學院教授宗舜法師，請他聊一聊佛教與現代社會。

小資型學佛和商人型學佛

人物週刊：最近幾年，很多佛教的書都成了暢銷書，給人一種出家人紛紛下山的感覺。早些年還是爺爺奶奶輩的人信佛比較多，現在很多年輕人都開始親近佛教。這種現像你記得大概從什麼時候開始出現的？

宗舜：大概從最近六七年開始，學佛成了一個時髦的事情。大家想追求一種比較高端雅致的生活，希望能夠在生活中找到一些讓生命得到放鬆的東西。這種基本上是把學佛當作生活的點綴品，相當於飯後甜點。或者像喝酒吃肉太多了以後，拿這個學佛來解解膩、消消食。學佛的很多是這樣的情況，我把它稱為小資型學佛。

還有一種是商人型學佛。他是和佛做生意，求財、求名、求平安，他們去廟裡供養菩薩，其實是賄賂菩薩，以交換獲得利益。

人物週刊：你怎麼看待這兩種信佛？

宗舜：求佛並不是一件壞事，只是我們從成佛這個導向上來說不提倡。肯求佛都是好事，但不追求慈悲與智慧增長肯定是不夠的，佛教希望大家能夠更好。

人物週刊：現在佛教的很多道理被稀釋得淡淡的，有點像心靈雞湯那樣傳播。你怎麼看？

宗舜：為什麼出現心靈雞湯？我們過去為了寫作文，就讀各種名人名言的書。喜歡讀這些其實是大家的一個共性，因為大家都希望在這些哲人、智者的引領之下得到進步，這代表大家對高尚思想與情懷的仰慕、渴望和認同。

這種傳播，就算再沒文化吧，表達的也是希望變得有文化一點。沒讀過書，也是希望通過這樣，多讀一些書。有這樣一個心態，總歸是好的。

但我不喜歡那種抄來抄去的，把所有版面都佔據了，很頭疼，那是一種干擾。我們更多是想獲得一些朋友們的消息，或者一些有效資訊，我要看的不是這個。你說你要是讀一下，做一些提煉概括，傳遞給我，可能我也會感謝你，因為我花很少時間能讀到精華。現在可能看都沒看，掃一眼題目，就把它轉過去了。每個人都在幹這件事情的時候，就是對大家時間的浪費。

生死問題與生意問題

人物週刊：現在一些正規的甚至有名的寺院也給人一種過分商業化的感覺，比如鼓勵燒高香，甚至鼓勵算命，各種方法讓你出錢。很多真正想學佛的人，不知道如何分辨寺廟的好壞。你怎麼看呢？

宗舜：首先正規的寺院，只要不被一些商業利益集團綁架的話，都不會讓你去燒高香，都不會讓你去算命，因為這跟我們佛陀的教義是相違背的。這種情況多半是什麼部門承包的寺院，甚至是一些壟斷式的做法，純粹是為了賺錢的。這個不能把它當成是我們佛教的問題，也不是寺廟的問題。這是佛教被人家利用了，借佛教的外殼而已。

然後說到所謂商業，究竟要不要商業，或者商業化應該到什麼程度，這個事情不僅是佛教界，全社會得要有一個認真的考量。印度的佛教以乞食為主，而且印度人都習慣供養出家人，不光是佛教的出家人，其他宗教的出家人他們都供養的。但是中國人並不習慣供養出家人，因為大家會覺得你們佛教出家人是不勞而食。

其實中國早就有寺院的經濟建設，敦煌文獻的發現，讓大家直觀地看到當時寺院經濟的真實情況。上世紀50年代，法國學者謝和耐出版了《五至十世紀中國社會佛教經濟概況》，從土地和附庸、工業作坊、經商和借貸等多方面對於寺院經濟進行了闡述。他甚至認為「在把新的借貸作法（繼承自印度）傳入中國時，在世俗界得以推廣，佛教對於中國唐代貿易越來越快的發展，肯定並非毫不相干。我們可以承認，如果中國經濟的一般形式在5-10世紀發生了深刻變化，其中的部分原因也應歸於佛教。」段文傑教授則認為：從敦煌寺戶分工名目之多，已可看出，一個大寺院就是一個獨立於官府之外，享有種種特權的地主莊園。

寺廟也經營實業，虛雲老和尚在福州鼓山湧泉寺革舊立新的時候，允許把山林承包給僧人打理。在他親自與湧泉寺常住僧人共同議定的《鼓山湧泉寺重訂安單規則》中規定：「議本山森林，亟待培植。加以時世遷變，崇尚實業，若有勞資並出，發心承辦者，見利後得與常住平分所得。」新中國建國後，僧尼為了自養，寺廟開辦了很多廠，如僧服廠、被服廠、毛巾廠、襪子廠等等。佛教的流通處也是經濟收入的一個來源。

大家老認為所有和尚的生活是青燈古佛、深山老林，其實根本不是這樣的。寺廟從事商業已經有一千多年的悠久傳統，一直都是做得很好的。佛教寺院經濟研究是學術界很熱門的一個課題，相關研究成果非常多，只是學者有興趣，其他人缺乏了解和關注。

人物週刊：我參加過寺廟公開舉辦的學佛夏令營，幾百號年輕人過去，天天聽課學習，吃住什麼都免費，還送書、送衣服。當時很感慨，這得花多少錢啊。

宗舜：對，在大家的觀念裡，廟裡什麼都免費。如果來的人不掏錢，總要有人掏錢吧，那誰來掏錢呢？有居士供養固然好，要是萬一沒有居士供養怎麼辦？合法獲取財富不是一件丟人的事情。現代的商業社會裡面，佛教也需要有一些相應的調整，否則飯都沒得吃了。

人物週刊：寺廟不算事業單位？那算什麼性質？

宗舜：不算，寺廟是宗教法人，相當於一個社會團體，一個自負盈虧、自己養活自己的團體。寺院沒有行政撥款，國家沒有支持我們錢。我們也沒有納入社保。

人物週刊：沒納入社保，那你們養老怎麼辦？

宗舜：現在就靠寺廟。如果寺廟有收入，還能夠養著那些有貢獻的老和尚，如果沒有收入，那就很可怕，你很可能沒有人管，老了病了怎麼辦都不知道。

常有人跟我反映，有些年紀大的出家人，一輩子都勤於苦修，沒什麼名氣，沒什麼社會影響，也沒什麼徒弟，晚景都有點淒涼。現在有的寺廟明確規定只要四十多歲以下的。聽著叫人有種被人拋棄的感覺。

我們期待能建立完善的保障機製，現在已經有幾個經濟發達的寺院在試點進行養老保險和醫療保險（放心保）。佛教界也在大力呼籲。佛教被納入整個社會保障體系之中應該是可以期待的。出家人如果連基本保障都沒有，豈不是二等公民？

人物週刊：感覺挺可怕挺沒安全感的。

宗舜：目前還不知道將來怎麼發展。那我們要學會自強啊。這不是一個單純的要不要商業化的問題，它是在新形勢下佛教努力探索各方面路子。比如說我們以前講山林佛教，就是寺院在深山老林裡。講都市佛教，寺院在紅塵鬧市的都市里。我們現在探索社區佛教。像北京這樣的大城市，你去一次寺廟，可能要花上一天的時間，大家會覺得困難，一年難得去幾次。如果在社區，你的鄰里就有佛堂精舍，有可以禮佛修行聞法的地方，不是也很好嗎？像在朝陽區將台路的趙州茶館，是淨慧長老創辦的社區道場，雖然叫茶館，但講經、坐禪、抄經等佛教活動開展得非常豐富多采。

我在那裡常年講經，有很多連續跟我聽講三年以上的居士。他們就非常喜歡趙州茶館這個社區道場。所以社區的佛教，將來是不是一個發展的方向呢？社區的佛教很難有像寺院那樣的莊嚴肅穆感，讓人去掏香火錢，或者其他捐獻。這種社區佛教要是不自養的話，怎麼辦呢？我們得通過我們自己的知識才能，我們的文化創意，整合一些資源和優勢，既兼顧弘法，同時還能自養。這是我們在做的一個探索，成不成功不重要了，只要有人做，有探索，它就是好的。

我們很多信眾都是做生意的，他們就老問修行佛法到底有什麼好處。我就說，如果佛法能夠解決生死問題，它一定也能解決生意問題。生死是件大事，生意是件小事。

佛陀不增不減，從無美好時代

人物週刊：有很多人會以佛法的名義去欺騙，這會對整個佛教帶來傷害。這種事情怎麼辦？

宗舜：說句實話，佛陀是不增不減的。有人誤會佛、罵佛，對於佛來說，並不會減損他的功德。有一千、一萬、一億人來讚美佛，也不會增加佛的功德。對於佛來說無所謂。佛教的正能量足夠大，即使出現不好的影響，不過是滄海一粟，小小的螞蟻撼大樹而已，根本不用擔心。

有什麼好擔心的呢？任何時代都會這樣啊。你看孔子感慨他的時代禮崩樂壞，然後後人追求孔聖人生活的時代。但孔聖人生活的時代並不好，連孔子自己都說，久矣吾不復夢見周公。佛陀時代很美好嗎？佛陀的堂弟提婆達多要篡奪他的僧團領導權，處心積慮害佛殺佛。佛陀的弟子六群比丘處處跟僧團對著幹。還有出家的比丘尼，故意誹謗佛，說懷了他的孩子。

我們過去什麼時候是美好的時代呢？按照佛教教義，在娑婆世界就沒有一個美好的時代。我們想要回到什麼美好的時代去，這是一個錯誤的想法，這就是五濁惡世——劫濁、見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁，就是這個世界的真相。我們從來沒有生活在一個美好的時代裡面，人心或者真的不古，可我們究竟什麼時候「古」過呢？各個時代呈現出各種不美好，這個時代偏這個特色，那個時代偏那個特色，這就是佛教裡說的「娑婆世界」，也叫「堪忍世界」，這裡的眾生特別能忍，再苦再痛也有能力忍受。每個時代都不會是最特殊的時候。惟一特殊的是，這個時代，你我恰巧都在。

人物週刊：現在老提到一個說法，說現在是一個末法時代，看來你不太同意？

宗舜：我不完全同意。我們講末法的時候，往往容易陷入一種悲觀情緒，覺得末法時代亂象叢生。一寫佛教文章，開篇就喜歡來這個，顯得有歷史感，厚重。

從佛教角度說，沒有佛法的正末，只有人心的正末。正法時代同樣有很多末法的事情，末法時代同樣有很多正能量的事情。《法華經》裡面的常不輕菩薩，向他遇到的每一個人頂禮，說我不敢輕視你們，因為你們終將成佛。這說明什麼呢？看你看問題的角度和立場在哪裡。

人物週刊：還有一個常提的說法，說魔的弟子會穿上佛衣，冒充佛的弟子。現在也出現過一些以佛教的名義譁眾取寵的事情，大家會評論這就是魔穿佛衣，你怎麼看這個問題？

宗舜：如果站在《法華經》的角度來說，真正圓滿的大乘，是無所不包、無所不容的。《法華經》中，佛專門為提婆達多這樣墮地獄的惡魔授記，說他將來也將成佛，叫天王如來。你看魔穿佛衣，哪怕假裝，他做的是還是佛事，這給你種的是一個成佛的種子。他打扮成和尚，起碼他認為和尚的形像要比惡魔的形象好，同時他也間接肯定了惡魔不被認可。這也是變相在幫我們弘法呀。他做了一個惡的榜樣，讓你了解到正是什麼。他讓你增長了智慧，你都能看破他是魔，在譁眾取寵，這不是獲得了辨別是非的能力嗎！

人物週刊：感覺在現代社會裡，法師們扮演的角色經常像心理醫生。

宗舜：對，這個是新時代對法師們的要求。法師們真的不容易，他們要個人修行，要學習艱難的佛典，那些書很難懂的。同時他要接待信眾，聽他們的各種傾訴乃至哭訴。出家人也是人，接受多了負面情緒，如果不能夠及時化解，也會出現心理問題的。

大家不理解，說你們應該更超脫一點呀。那你就不要到法師這邊一天到晚訴苦呀。還有的把法師當作一種閑聊的消遣，古人總結得好：「吃得酒肉飽，來尋僧談禪。」談完了我心中的煩惱煙消雲散，酒肉也消化了，我該走了，哥們拜拜。不僅好茶、好吃、好喝的管夠，最後還在你這順一堆書回去了。這樣的人也很多。

人物週刊：那怎麼應對這種人？

宗舜：不是說這樣的人多不好。當我們有足夠的時間，跟他談談，聊聊天喝喝茶，這樣的也沒關係，不需要功利。現在是出家人被賦予的責任太多，我們的權益跟義務是不搭配的。如果沒有一個自己對佛法的信仰，堅定不移的信仰，基本上在這條路上很難走下去。

大家關注的永遠是話題，尤其是負面話題。為什麼老是糾結那些不夠完美？出家人也是人，這就決定了人性的弱點是相通的。認為出家人就不該有任何弱點，是對出家人的過高要求。

從佛教唯識學觀點來看，外在的境界都是內心的幻化，看世界其實也是看自心。如果你老覺得這個東西那個東西很不好的時候，你可能就該想想，為什麼在我的眼裡就沒有發現好的呢？如果你的心只能跟這些不好的東西相呼應，那就得去反省、警惕了。

南方人物週刊記者劉玨欣文