「莊嚴」這兩個字，我們常常都會聽到許多佛弟子在說，如「法相莊嚴」、「妙相莊嚴」、「莊嚴殊勝」、「莊嚴國土，利樂有情」等等。「莊嚴」在佛教裡面有著令人讚嘆、仰敬的意義，以佛法來說，人不但要莊嚴自己，還要莊嚴世界；而莊嚴自己和世界的途徑，不外修福、修慧，也就是福慧雙修，不但自己清淨，也要令整個社會變得清淨，進而成就和諧世界、人間淨土。

我們如何才能福慧雙修，令到身心、世界都能莊嚴清淨？《法句經》的〈喻耄品〉有兩段內容，其中有很好的說明；可供現代學佛人警惕與學習，如能將之作為暮鼓晨鐘來體驗，必將是身心修行的一門有益的功課。

第一段是，佛陀在祗園精舍為四眾弟子說法時，剛好有七位長者婆羅門從老遠來學佛。他們成為沙門後，共住一室。不料，七人修持懈怠，無法體會無常，心裡只想著俗世的繁榮享樂，整天談笑喧鬧，不懂人生短促。佛陀知道此事後，一天突然來到他們的房間，他們見到佛陀突然來到顯得惶恐而愧疚；於是佛陀便對他們七人說法以示訓誨：

「所有眾生每天爭吵，不知上進，不外倚仗以下五件事：一是自恃年少，來日方長。二是自恃晶貌端莊。三是自恃身強力壯。四是自恃財富。五是自恃貴族特權。現在，你們整天談笑放縱，不知道自恃什麼呢？

當時，七人都楞住了，很久都答不出話來。於是佛陀便用以下的詩偈來教誡他們：

何喜何笑？念常熾然，深蔽幽靈，不如求定；

見身形范，倚以為安，多想致疾，豈知不真；

老則色衰，病無光澤，皮緩肌縮，死命短促；

身死神從，如御棄車，肉消骨散，身何可怙？

這時，七人聽完了佛陀的開示後，心意得到了開解，從始洗心革面，端正身心，不敢放逸，精進向道。

第二段是，一日佛陀在舍衛國接受弟子們供養時，正好有一對老夫婦在行乞。佛陀知悉他們貧窮落魄的原因，便藉機告誡弟子們：「他們本是朝中大臣，有無數的財富，只因奢侈無度，才會落到如此地步。」

之後，佛陀又說：「世間有四種時機，修道可以得福，免除一切苦惱。一是年少有力時，二是富貴有財時，三是得遇三寶好種福田時，四是常思萬物無常離散時。」

當時，弟子及村人們聞此妙法，皆大歡喜，依教奉行。

由此可見，所謂莊嚴自己和世界，也就是體悟無常，珍惜積善修福的因緣，修養身心。《法句經》這兩段話，指示得很清楚，莊嚴的實踐基礎，在於清淨心、精進心、無懈怠心、惜緣惜福的心。凡是學佛的人，必須從這個基礎做起；不止追求外在的莊嚴，而更重要的是內在的莊嚴。

另外，在《別譯雜阿含經》卷一中也有一個很好的故事：

一天，在舍衛國祇樹給孤獨園，正當大眾在聆聽佛陀說法時，一位面容憔悴的比丘蹣跚地走到前方頂禮佛陀；接著，向大眾合掌後，即在一旁坐了下來。

當時在場的其他比丘，不覺都興起了厭惡的念頭：「為什麼這位比丘看來如此憔悴，毫無威德可言？」慈悲的佛陀觀察到比丘們的心念，於是問大眾：「比丘們，你們看見剛才向我頂禮的比丘了嗎？」比丘們回答：「世尊，我們看見了。」

佛陀告訴眾比丘：「你們千萬不要看不起這位比丘，他已破除見思惑，漏盡煩惱，證得阿羅漢果，獲得真正的解脫。所以，大家不應該輕蔑這位比丘，除非你們和我有一樣的證量，才可以作出正確的判斷。如果沒有證到如來的境界，而是藉由外表來判斷他人，對自己只是有損無益。」於是佛陀為大眾說了一首偈語：

「孔雀雖以色嚴身，不如鴻鵠能高飛，外形雖有美儀容，未若斷漏功德尊。

　今此比丘猶良馬，能善調伏其心行，斷欲滅結離生死，受後邊身壞魔軍。」

在場的比丘們聽了佛陀的開示，皆心開意解，歡喜奉行。

《佛說無常經》云：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」再美麗的容顏，扺不過無常，終歸老死；莊嚴的彩飾，也不能讓心得到清淨自在。什麼是真正的莊嚴與美麗？在於能善調身心，降伏自己的煩惱。當我們能真實面對自己，反省檢討，改正習氣，讓心清淨自在，才能擁有真正莊嚴的生命，才能明瞭做人處事的原則，與利人利己的真諦。