善能觀察真實道理之人，見到任何美好之人事物，無有貪慾；見到美妙之色，亦無瞋愛取舍。智者善能觀真實之相，不為假象蒙蔽。

過去，有一座寺院，有眾多比丘，其中有一位具有三明六通、言辭巧妙、具足辯才的法師，能澈知自他並隨其問答；也能應眾生根機說法，使聞法大眾法喜充滿；能燃法燈照破眾生一切愚冥，去除愚見。因此城內、城外的所有人民，每日都來聽法無有中斷，聞法後皆如法受持，甚至連少年也都不放逸。

正因為大家都精進不放逸，城中以淫為業的淫女，嘆息的說：「現在已無人來我們這裡，這種苦日子還要多久？」淫女的女兒容貌端正，聰慧非凡深懂世故，女性所有的六十四種技藝她都善巧。她見母親愁容滿面，就問：「母親因何事煩憂？」淫女回答：「如今城中人民都樂於聽聞佛法，誰還會來我們這裡？無錢可賺，坐吃山空，所以我因此事煩惱憂愁。」女兒告訴母親：「以我端正亮麗的容貌，若刻意打扮，到他們聽法之處，必能使大眾皆隨我來。」

於是此女沐浴更衣，眾香塗身，頭戴華鬘，衣服裝飾華麗瓔珞，鞋履亦以珍寶莊飾，右手持巧杖，舉步妖嬈，故作姿態，猶如天人。而隨從侍女也以華鬘、瓔珞，盛裝打扮，她們或執金瓶，或持拂扇，或捧香花，侍奉彼女。其他妓人也一起圍繞著與她同行，她們耳旁插著各種花朵，以玄黃朱紫彩畫其身，一路說說笑笑，舉手指前、指後，戲謔巧笑，婀娜弄姿，所經之處，香氣四溢，鼓樂絃歌，一行人喧鬧地往寺院走去。

當說法時間到時，數千人都進入法堂。這時，年高德劭、長眉覆目的說法法師進入，法師善於調伏各種根機之人，如師子王無所畏懼，陞座說道：「智慧淺薄之人，是不可能坐此說法之座，其心膽怯如野干，畏懼驚怕而心不安寧。我此刻上座說法，於大眾中無所畏懼，猶如萬獸之王，以哮吼之法音摧破邪論。」隨即為大眾次第說法。

此時淫女從門口進入法堂，並讓隨從侍女走進人群中，擾動眾人聽法之心，她們指著帶頭的淫女問大眾：「你們且看，此女容顏端正、身形姣美，為何還要聽法呢？」聽法大眾紛紛顧盼淫女，心不安寧，無法專心聽法。法師即問眾人：「你們今日聽法為何不如往常一樣安穩，頻頻顧盼此女而心意錯亂？你們難道不知道無常死亡猶如狂奔之馬，迅速即至？大眾應勤修各種善法。」又說：「如來之法是具足十力的大法炬，普照世界，當今慧燈光明尚未潛隱之時，大眾應把握時機，盡速勤修善業；以堅定的意志廣積福慧資糧，晝夜都不要懈怠，因為一切智慧法燈，不久即將隱沒不現。屆時，眾生將生活在無盡的黑闇當中，雖有日光照，但心眼迷茫、昏暗，沒有真智慧者的引導，看不清楚真相，形同大瞑。」

與會大眾聽了法師的提醒，當下攝意，專注聽法。淫女見眾人專心聽法，又故弄姿態，大眾經不起誘惑，心又散亂了。法師再次提示：「那女子弄姿作態，使你們心生愛染，你們的心被愛慾牽繫、擾亂，失去專注一心。你們可以用我所教的佛法，讓心安定，止住外界的干擾。大眾想一想：為何你們的心眼會被此女妖嬈之姿所惑亂？就如同青蓮花鬘，隨波漂流，你們的心也跟著遷流不停。」

此時眾人的心已被情慾所迷惑，無法靜心思惟法師開示，也失去慚愧心，更互相指著女子說：「此女姿容美麗，今日來此實在妙哉！她們如天女般的容貌，莫非是帝釋天將藍婆女遣下凡間？或是功德天的天女？只是手上沒有捧著天花。」也有人說：「此女儀容甚為美妙，目如青蓮花，鼻樑端秀、眉如畫，兩頰平滿，朱唇皓齒，膚如凝脂極軟滑，端莊秀麗，儀容可悅，光華耀眼如金山。」優婆塞也因為貪愛女子容貌，心意錯亂。淫女與左右侍從見此情形，甚是慶幸，高興地說：「我們今天成功的達成引起大眾注意的目的了。」

當時，法師頗為納悶為何提醒四眾反思，卻仍然不能靜心，反常地騷動不安？他舉眉瞻視大眾，見淫女儀容端正，其侍女亦皆莊嚴，淫女在大眾中，皎若明星，使愚人迷惑顛倒，失去正念。法師默然入定，觀察此女因何事而來？原來她不是來聽法，而是來惑亂大眾的正念。

法師雖早已斷除瞋恚煩惱，此刻故意現忿怒之相，大聲喝斥淫女：「你如同一個小小的蟻穴，卻想與須彌山王比高下！你難道不曾聽說：昔日佛在世時，第六天王不自量力，竟然在佛前幻現各種妖嬈之色以擾亂世尊，世尊以神通力，將死尸繫在她的頸脖上，使她被人天恥笑，而自慚無顏？你以為你有能力滅去佛的教法？你以為現在沒有證得聲聞的聖人？你以為具有殊勝力的大丈夫都沒有了嗎？你有如此之心，可要自己注意自持！」

法師即刻以神通變化，使淫女膚肉掉落，唯有白骨，體內臟腑皆顯露可見。法師於大眾前喚此淫女：「你對於向善者興起邪噁心念，竟敢與正法相抗衡。」這時候的淫女，僅以骷髏之身站在眾人面前。

此時，法師說道：「你方才以妙容美色，引起大眾矚目，現在膚肉盡無，唯存骸骨。你先前取悅於眾人的外表呢？現在才看到你的真實相貌：白色頭頂骨、凹陷的眼眶、如深溝的兩頰、筋脈交錯、體內臟腑懸空顯露，連活動都不能自如。你自己看了都厭惡，還能迷惑大眾嗎？大眾見了會歡喜嗎？」淫女被法師變為骨人，身心困鈍，骷髏之身，行動無法自主，隨即向法師叉手合掌。

法師告訴骨人：「你以瓔珞、種種裝飾的外表，只能迷惑凡夫，使他們著迷，墮於三界池中。你如果悔改，不再故作姿態，願舍種種矯揉造作，我當為你示現寂淨妙身，你將明白此身不淨；此身之內充滿各種污穢，以皮肉覆蓋其上，再以脂粉塗抹於外表，藉以迷惑愚人眼目，凡夫心存欲愛，被假象而盲目心眼，因此心生染著。唯有智者能以真理觀察，了達真相，不為蒙蔽。」

與會大眾親眼目睹淫女臟腑顯露的骷髏相，深感厭惡，互相論議：「世尊所說的道理是真實不虛，一切諸法如幻、如化，如水忽然聚成泡沫，不久即消散，都是誑惑人的假象。方才女人美色可觀，於今卻忽然只見骷髏；端正的儀容、種種姿態，都是在蠱惑人心，如今她的婀娜多姿又在何處？」

有一位優婆塞，以手托腮，仔細地觀察女子，他說：「釋迦牟尼佛說，眾生之心眼因欲愛而盲，心眼盲無有智慧，不能趣向涅槃道。譬如蜜著蟲咬著任婆葉，因為貪愛，至死都不舍棄。精進用功的人，真實地了解身體不淨之相，對色身就不起欲愛，猶如常處於清池之白鶴王，不喜歡處於墳冢。」

另一位優婆塞也說：「看見美妙姿容，便生欲想；但是再看白骨，欲想即除滅，因為看見骸骨立於面前，讓人心生恐怖畏懼。譬如毗陀羅咒術，愚者以為所見真實，而生貪著。又如，以如茵綠草覆蓋在危險的深坑上，綠草之下即是陷阱，陷阱可怖！身體也是如此，皮肉覆蓋在骸骨、臟腑之上，使人看不清楚真相，應當如是觀察。一旦明白了真相，誰還會對此女子起欲愛之心？」此時，一些迷惑於心、愚癡無智之人，聽了這番話，都低頭、避而不視淫女變成的骨人。

淫女自己知道她的骷髏之身為大眾所厭惡，五體投地的說：「先前是我愚昧無知，不自量己力，想將聽法大眾引誘至我家。如今才知道佛弟子的能力不可測，能將我美麗的容貌與曼妙之姿，變得令人生厭。我如幼稚的愚者，所作所為極其輕慢、膚淺，竟敢以牛足踏坑之小水，想要與大海水較量。唯願法師慈悲，垂哀於我，聽我至誠懺悔。」

大眾看見此女子白骨相互支撐，如同葦舍，深感怪愕，且這堆白骨竟然還能發出言語！又見露現其中的臟腑，就像屠夫架上所懸掛之五臟蠢蠢蠕動，如同狗肉，而臭穢之臟腑更甚於茅廁。

大眾議論：「我們不曾見過這樣的事！我們現在看到的女人身，唯有筋脈連著枯骨架，在枯骨架中卻發出說話的音聲。女人是枯骨架嗎？還是枯骨架是女人？這就如同曠野沼澤中的蘆葦叢，蘆葦本自無聲，但因為風吹拂，而發出大音聲。從這個道理去思惟女子的外相，都是因緣和合的假有，不見女子的本體，但是若無本體，女子之相又依何而得安立？仔細地省思這個身體的真實狀況：身體的行動、去來、進止、屈伸、俯仰，顧盼、視聽、語言，以及稀疏的骨肋、全身各關節的相互支撐、筋脈相纏作為動轉機關；但是各個都無自性，沒有自己主宰的能力！現在所看到的女子、枯骨架，這一切是有？還是無呢？是因為我們的愚癡、狂惑，遮蔽了智慧，怎麼會在這和合的假象中妄生女子相呢？」

此時，法師知曉四眾對眼前枯骨皆生厭惡，於是問淫女：「你現在還想有何作為？」淫女稟白法師：「我只想舍除目前這枯骨身相！您可以為我去除這枯骨身相嗎？您使我如墳塳處之骷髏，世間未曾見骷髏立於人眾中，如是骷髏身可以舍除嗎？善自在的大德法師！祈求您慈悲！憐愍我的愚昧想法及行為，願為我除去這枯骨身相！」

法師微笑地回答：「善女子！起身吧，我乃出家沙門，並無瞋恚心。沙門剃除鬚髮，身著袈裟，終究不作違背佛法、非道之行。我是為了救度眾生，使眾生明白欲愛、執著會損害身心，能生苦惱。我本無瞋恚、本無作不法之心，我心本來清淨，沒有舍與不舍！好惡使人生瞋恚，我已滅去瞋恚煩惱，斷除無明，體性無結。

眾生有生老病死等苦惱，猶如身長惡毒瘡，智者應當省思，除去生老病死之惡毒瘡。薄皮覆蓋著骷髏骨架，凡夫愚癡，妄生迷惑與欲愛，我以神通力，打開你薄皮下之不淨篋，使大眾明白。」

法師開示後，以神通力回復女子原先形狀。又提示大眾：「你們應勤修善法，堅固自己的道心。愛染是顛倒的念頭，愛染風起，塵境即生，要正念思惟，出離欲愛，洗淨欲愛之塵。有欲、離欲，因為欲愛煩惱厚薄不同，所對應之果報即不相同，善觀察自己的心念、善思惟佛法的道理，才能得解脫，貪愛會惑亂心智而增加欲想。因此應當常修止、修觀，專心一意，出離欲愛，離欲即得眾善、寂靜，獲禪悅法喜。」

此時，大眾隨所說法，思惟欲愛禍患，生起出離欲愛之念，有人得不淨觀，有人得須陀洹，或得阿那含；也有已出家之僧眾，勤修不懈怠，證阿羅漢聖果。

典故摘自：《大莊嚴論經·卷四·第二Ｏ》

省思：

《佛說無常經》中，世尊明白曉諭大眾：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然……少年容貌暫時住，不久咸悉見枯羸。」由此當知，莊嚴的容貌是暫時的、是虛幻的，但我們卻常被外相迷惑而產生欲愛、執著，在生死中不斷輪迴，窮盡一生的心力去追逐，徒然在業力牽引中，生死流轉。所以我們應把握生命有限時間，善觀察自己的心念，降伏欲愛、執著，解脫煩惱，趣向光明的未來。