常常聽到說「打妄想」，那麼妄想是什麼呢？就是虛妄的想法，不真實的想法。虛妄的想法是怎麼來的？有從外在來的，也有一種是從內在出去的。

外在進來的，什麼意思呢？我們看到好看的，聽到好聽的，比如飯菜比較可口，就會產生種種悅意的感受，這些感受是從色、聲、香、味、觸而來，感受產生以後，就會引發我們種種的想法，五蘊裡面的第三個字：蘊。這些想法都是虛妄的，好吃不好吃，好看不好看，好人壞人，是非高下，善惡美丑等等，種種的分別，是因為我們六根緣到六境的時候，自己產生種種的妄想。

還有一種，是我們內在產生的。內在產生就是我們內在有無明煩惱，有顛倒，有邪見，貪、嗔、癡、慢、疑、不正見等種種的煩惱。因為我們有種種的煩惱，內心有種種的問題，所以你去認識外在的事物，這些事物在我們的心裡都成了妄想，也就是說本身我們的心是亂的，所以你看到外在所有清淨、莊嚴的境界、佛菩薩等的境界，所有的一切清淨聖賢的境界，有時候在人的心裡都會成為煩惱的助伴。

修行就是要在這個時候來觀照，觀照人的妄想是怎麼出來的，妄想本空，妄想是不實在、不真實的。好吃不好吃，你吃飽了，也不存在好吃不好吃的問題，好看不好看，你走過去了，也不存在這個問題。很多妄想都是自己的分別出來的，我們內心的顛倒產生出來的，所以我們人就跟著妄想、分別、感覺、外境在走，而不是說跟著自己的此時此刻內心觀照的力在走，跟著智慧在走。這些想法出來之後，我們能不能產生觀照的力量，能不能去修心，去轉心，去用法。在這些境界上如果我們沒辦法用戒、定、慧，這些妄想是去除不掉的，是趕不走的，隨時隨處都是會有妄想。

我們接觸最多的、最頻繁的，是身邊的同行善友，常常要在一起學習用功，修行辦道。我們會不會把同行善友，當成自己妄想的一個所緣境呢？因為把同行善友當成自己妄想所緣境，久而久之，就會對對方很冷漠，關係就會不好，原因就是我們自己在打妄想，他不知道，就關係相處不好。在我們這個班裡也好，我們這個組裡呀，這些都是因為我們的心在隨著自己的想法在走。這個時候，就是要去修心。

修什麼心？慈悲心。

慈悲心從我們身邊的人開始修起。通常認為說，反正我不會去害你，也不會去損人，但是，我也不幫你，也不關心你，這樣，自己處在一個中立地帶，似乎自己既不利他，也不損他，好像境界很高，但是實際上，你的心與對方、與周邊的人，彼此的心是不相干的。也就是說，雖然人的身體住在一個廟裡，一個教室裡，一個辦公室裡，但因為你的心越來越冷漠，心與心的距離也就越來越遠。這種錯誤的心相，恰恰是我們修行要對治的，而不是保護，如果說這個人是碰不得的，不能說他，那就麻煩了。

慈悲心，不僅僅是因為說對方有問題，我們要對他慈悲；而是說自己要得到快樂，我要遠離痛苦，所以我們要去培養慈悲的心量，因為慈悲的心理建設有了以後，才會有快樂可言。如果內心沒有慈悲，我們就沒有快樂，只有痛苦、無明和煩躁。要產生慈悲心，首先內心要寂靜、喜悅，要有助人為樂、菩薩自利利他的認識。所以慈悲心不僅僅是因為說，對方有問題、有困難、有煩惱，才去憐憫、幫助他，其實同時也就是在幫助我們自己。

發了這種慈悲的心，才會有行動，才會用心去觀察別人的需求。比如吃飯吃多了，吃少了，衣服穿得夠不夠，這人情緒怎麼樣，用功不用功，一天到晚都做些什麼事情，與人互動的過程當中還存在哪些問題，應該怎麼調整，怎麼校正，這些都是我們修慈悲心的過程，慈能予樂，只有慈悲心發起來，才能夠給自己、給別人帶來快樂。所以說，要得到快樂，如果沒有慈悲心，怎麼會有快樂呢？

慈悲心是無量的，我們常常講四無量心，慈悲喜舍。無量心，什麼意思呢？就是用不完，用不盡的。無量心是對無量的眾生來講的，對所有的眾生，我們內心都是這樣的一種作意，而不是有分別的，說這個人對我關係好一點，那我也對他好一點，這個人對我關係不怎麼樣，我也要跟他保持一定距離，這個人從不跟我來往，我也就不管他。這完全是一種世俗心態，世間心，不是慈悲心。這個作意錯了，用心錯了。用錯了心，最後在佛門裡面修行，沒有修成，反而修出很多冤家出來，互相看不慣，這個看那個不慣，那個看這個不慣，都成了冤家，這都是毛病。

我們要去掉妄想，就必須要有慈悲心。改善人的關係，也要有慈悲心。慈悲心當下都是能夠體驗的，這是我們內心的一種健康、善良、圓滿、祥和的一種狀態。如果廟裡面有慈悲心的人多了，慈悲心越來越大，自然我們一個僧團，一個寺廟，就會祥和、和合，煩惱自然而然就淡化，起不來。因為你起了慈悲心，有了慈悲心，煩惱沒有現行的條件。如果沒有慈悲心，那麼煩惱就有現行的機會和條件，所有的煩惱就都出來了。這個人的煩惱，那個人的煩惱，很多人的煩惱 都出來了，煩惱就有現行的條件，外在就有條件，內在有種子。

所以，我們修慈悲心能夠得到快樂，不僅能夠給別人帶來快樂，還能給自己帶來快樂。

不修慈悲心，別人的快樂，你得不到，你自己的快樂，也得不到。