為佛弟子，若欲成為和睦相處的夫妻，應如何相待呢？

一、了達夫妻皆是緣，因此不可要求對方完美，以有緣才來相聚，互相不嫌棄，才能有幸福；互相嫌棄，夫妻生活即成苦海。

二、不以佛法來要求對方。學佛之人，絕不能對別人說：「你是學佛的人，怎麼可以這樣子？」「看你受五戒的人，怎麼可以這樣？」因為佛法很高深，很難行，所以千萬不要以佛法來要求別人；除非他是聖人，否則一定會令你失望。但你口雖不講，心裹若還是以完美的佛弟子來期望他，希望他有如阿羅漢、大菩薩，這壓力會讓對方受不了的；有壓力即有痛苦，生活便不美滿。

三、如果吵架時，不應輕言「離婚」。一吵架就賭氣說「離婚」，這是很不當的。而且這句話一旦第一次講出口，以後就很容易再講。於是他不服輸，你講？ 他也講，最後，一時吞不下這口氣(我又不是非有你不行！) ，於是乾脆真的去簽個名算了。再者，講出這句話，是很傷人家的心的，所以不要只為了發泄你的氣憤而這麼說。你即使用任何其它惡毒或肮髒的字眼來罵，都沒有「離婚」這兩個字來得傷人，因為說要離婚是對對方最大的侮辱― 表示你不要他，你要甩掉他。即使你是不甘示弱，以牙還牙而說出來，或為了表示你對他的失望而說，然而感情這種事不是定的，你今天對他很失望，明天不一定還是會對他那麼失望；那種失望的感覺是會改變的。也許第一一天你會覺得他還是蠻可愛的！所以不要隨便提「離婚」二字！這兩個字到了口邊，要隨著口水吞進去― 把你傷人的利劍吞回去。

四、善調自心的佛弟子，應從身旁的人修起，這比較難做到；要盡量修養自己，好的讓他受用，壞的我來承擔。

五、化夫妻之情為「怯侶」之情，這就是將世問夫妻的感情「昇華」為菩提之道侶；若真能如此，雙方就會很快深人佛法，人菩提道。若不如此，則永遠是平凡夫妻。

六、為佛之真子，應化一切親情為「法界道侶」之情。方才所說只是指夫妻之問的感情，現在更包涵切親情。為佛弟子應化父母、兄弟、 子女都成為你的「法眷」，於一切眷屬應作如是觀、如是作願，如是想、 如是行；如此，當下即能了脫無量諸苦。

七、 應提升或昇華一切感情；如何提升呢？要淨化私情。如何淨化呢？要去除「我」。日本人講「我」是「私」，實在很有道理。因為「私」就是「我」，故稱「私我」― 換言之，「我」就是自私的。如果能淨化私情(自私之情)― 去「我」― 就能轉一切煩惱為菩提。「我」是總相，其具體內容為我執、 我愛、我見、我慢；去除我執、我愛、我見、我慢以後，因為無「我」，就變成只有奉獻、 施與。這就跟菩薩道相應了。到了此一境界，你就再也不會說：「我對你這麼好，你都沒對我更好一點。」

萬－夫妻感情不睦的時候，該怎麼辦呢？或感情將要破裂時，要如何面對？

一、 虔誠禮佛懺悔；懺悔累世所結惡緣。

二、努力誦經修法，迴向為彼此消除業障。

三、 修習忍辱；不能「硬拚」。在感情上天天拼，便天天輸：在感情上是「愛拼就會輸。」

四、須用感動或感化的方式，施以善巧方便；即使不得已而用苦肉計也行。總之，感情之事要用軟的，不可用硬的，要以柔克剛。因為感情本身就是「軟」的，所以硬的方式任何人都不喜歡。感情其性雖柔軟，但具有很大的威力，幾乎可以把鐵都烙掉，故古人言：「至柔所以至剛」

五、凡事要理智，不可感情用事，不可衝動莽撞，應三思而後行。

六、不襤情、 不任性。須養成自制的能力，才能與眷屬相處和諧，而不致有意、或無意地傷人。

七、須養成獨立的精神。夫妻常常是互相依賴，而且通常是互相依賴得太多。如果萬一他稍不一識你依賴時，就說：「不體貼我。」甚至會說：「是不是你變心了」」這都是依賴太深所致― 太依賴他人，結果是自苦苦他，彼此都很不方便，很不自在；乃至互相羈絆，而不能互相提升。

八、有錯則須認過、改過；不能為了虛假的面子，而自我護短、掩飾。這一項是相當不容易的事，尤其是要自己先做，不要期望他(或她)先做。通常兩人之所以會相持不下，都是因為彼此都不肯認錯，甚至於常常會說：「我雖然有錯，但你也有錯！」實際上，這句話背地一異隱含的意思則是：「我雖有錯，但你錯得比我多！― 因此，主要是由你造成的。」這已經是他(她)最好的道歉了！很少人肯寬宏大量地說：「都是我的錯。」有這樣雅量的人實在非常少。

事實上，如果一方肯誠心地說：「都是我的錯，對不起」通常另一方都會反而不好意思地說：「沒有！沒有！我也有錯。」所以連夫妻相處都要有智慧、有風度，不是光用一團熱火的「感情」(所謂「愛」)就可令家庭生活快樂美滿的。若你一定要說：「我有錯，不過你也有錯。」對方一定不服氣。若是你說：「對不起，都是我的錯，你沒錯。」對方一定會「原諒」你。人與人之問所爭的，都不過是爭一口「意氣」！所以我剛才講：「愛拼就會輸」，就是這個道理：你要拼，他也要拼，便沒有人肯讓；大家互不相讓，爭吵便沒有善了之局；反之，你若不拼，便沒有人能和你爭強鬥勝，老子說：「以不爭，故人無能與之爭。」沒有人能跟你爭，你就變成「天下無敵」了！泛道理很微妙、有用，可以好好思惟一下。

九、如果曾經做過對不起他(她)之事，甚至嚴重傷害了他(她)，就必須趕快認錯、道歉、補救。對一般人來說，這實在非常難以作到。比如說，有時候在氣憤之下，甚至不一定是氣憤，而是由於放逸，因此一時說錯了話，心裡實在並沒有那個意思。然而，不管你有沒有那個意思，也不用再為自己辯解、閑脫了，否則就好像你沒有錯一般。凡是傷了他人的心，不論如何都應該要誠心道歉，這是作人最基木的道理與修養，更何況是佛弟子。當對方覺得受傷害而抱怨說：「你太傷我的心了！」(雖然你沒有這個意思。)此時你若真是無心之過，你也不要光是一直抗辯說：「可是我並沒有這個意思啊！」以求自我洗刷，而一礬無道歉之表現。一直講這種抗辯的話有什麼用呢？就譬如有人打赤腳，你穿著高跟鞋踩在他的光腳上，那無疑是很痛的。

但你並沒趕快道歉，卻只說：「我不是故意的。」以心硬故，就是不肯說聲道歉的話！其實即使你道歉，他還是痛。所以你至少要趕快道歉，讓他覺得好過一點。(雖然你道歉以後，他那個「好過一點」其實也是假的，只是心一裊的感覺而已。)所以身為佛教徒，若要當一個真正的佛法修行人，就要這樣「降伏自心」：不可死要面子；死要面子的人，凡事一定要逞強到底，作錯了事，死也不肯說出認錯的話來。退一步說：不論全是你的錯，或不是你的錯，既是修行之人，即使只為了令他人覺得好過些，甚而即使只哄一哄他，當他是孩子一般(無知、 任性、道德柔弱的人，即是未成長的「孩子」)，而對他(她)說：「對不起！對不起！都是我的錯。」一切就都沒事了，這對你實在並無絲毫損失，卻只有好處― 心量增廣― 何樂而不為呢？有智者應如是。附及，「心量廣大」是菩薩的一個特徵。

十、 夫妻感情不睦，有時候是由於金錢而起的。自古以來，世間上有多少人，由於金錢上的糾紛，而令至親反目，乃至相殺、 相告，視同寇雕。學佛之人對金錢不能這麼看重，在家中更不能認為賺錢的人就是「頭家」，一切都得聽他的，乃至作威作福；而沒賺錢的即變成「奴家」，於一切事皆絲毫無置喙的餘地，更無發言權。然而一旦有輯一日，那個「沒賺錢的人」也去上班了，他在家中的身份地位，便陡然提高了，很受尊重。學佛人不應如此勢利眼。學佛的夫妻之間，對於金錢，最理想的是一切公開，不分你我。現金放在家一畏或銀行，不管是誰賺的，你賺的也好，我賺的也好，都合在一起，大家都可以用，不要分。銀行戶頭最好也是共同的，若為作生意、報稅、遺產等種種汰律上的需要，而分開登記，那又另當別論。

總之，夫妻之間在金錢、財產方面，應該建立互信、公開、無隱藏的基礎上，夫妻之問的感情若要融洽，至少這一點互相信賴是應該有的。若如此，夫妻之間至少不會因金錢的問題而造成感情上的裂痕。順便提到有種特別情況，必須注意及避免：有些女的娘家有錢，甚至以娘家的錢幫助丈夫成立事業，這個女子應該可說是賢內助、「幫夫命」的了，可是卻常聽到這種女子對丈夫說：「要不是靠我娘家的錢，你哪有今日？」這種話千萬說不得，一來令對方毫無尊嚴，二來你又「討人情」：須知，‘討人情即人情絕；本來有人情，一討人情就「無情」了。這種話一出口，常常是「令夫妻關係以悲劇收場」，如外遇？ 離婚等，為什麼呢？因為你瞧不起他，他在你眼中沒地位，不受尊重，他便去別處找能尊重他的人。故須特別注意。尤其應格外謹記的是：幫助人，絕對不要當面討人情。

夫妻如果離了婚，怎麼辦？

一、謹守「君子絕交不出惡言」的風度，既已離了婚，就不要再一直講他(她)的壞話，彷彿講他的壞話便表示你很有面子；例如說：「因為他為人這麼糟糕，所以我才跟他離婚。」那是你自己打自己的嘴巴― 那麼，你當初為什麼跟他結婚呢？那時不是一直在稱讚他很好嗎？

二、懺悔業障，努力修行。因為業障重，所以婚姻不能幸福，因此會有婚變。

三、更重要的是要觀察彼此之緣已盡。這是真的，若緣已經盡了，或債務已經償清了，彼此已不再相欠，就會分開；要以智慧來面對這件事。

四、不要苟且。既然已經離了婚，對方如果不是真的要跟你複合，不要隨便再以身相就。若真的彼此誠心要複合，那當然很好。若只是一時起意，或還是有些放不下，但放不下、卻又提不起，而輕易以身相就，糾纏不清，那樣很不好。剛才講過，已經緣盡了，就離開最好。

總結而言，在家佛弟子應如是面對感情的問顆

一、觀察、了達眾生皆是「情多智少」。所謂「情」是什麼？以佛觀之，「情」就是「迷」，所以說「意亂情迷」― 意若亂，情就迷，「迷」就是迷失自己，「迷失理智」。「智」是什麼？「智」就是「覺」。我對這點的體會，最早是在我初中的時候。有〔 個朋友，我知道他為人心很狠，甚至對老朋友也是如此，即使只有一點點不合他的意，就與人絕交，而且是「說絕交就絕交」，一點兒都不拖泥帶水。此人於大學時追求一個女孩子，因追不到，心中就起怨恨。於是他老兄給這女孩子寄了一封信，信封裡裝的不是情書，而是一些燒了一半的金紙、銀紙。過不久，又寄了一信，信紙上畫鬼、畫骷髏。事實上這女孩子並沒有任何地方得罪他，只是不肯跟他約會而已，他就以這種方式來回報，然而他老人家卻一直自稱自己是「具有豐富的感情」的人，且自號為「豪放生」。

其實，依我看來，他實在是個心胸十分狹窄、冷酷、自私、 無情之人，而他卻自認是個「一蒙情」之人。由於這件事，我那時便了知，人(凡夫)大是「情多」而智少，而且世上沒有人自認是「無情」的。一般人可以承認自己沒有智慧，卻不會自認無情。因為「無情」對眾生而言是最壞的一個判決。你判他沒有智慧，說他愚蠢，他會認為「可能是對的」，有時候可能還會笑一笑。但你若說他「無情」，那就不得了了。當然更加沒有人會自己說自己是個無情的人；可是卻有很多人會說自己沒有智慧，而且也好像覺得並非什麼嚴重的事。因此可知，眾生都是十分重「情」的，故稱為「有情眾生」。對世俗人而言，一個人即使事業上有輝煌的成就，但卻沒有愛，總覺美中不足，乃至覺得空虛，甚至覺得那些成就並沒有多大意義，因為沒有人能分亨他的成就與光榮。為什麼眾生皆如是重情？那是因為「眾生皆迷」，為情所迷― 「情迷智昏」的關係。

二、要努力地克服自己的我執，而稍微修一點「菩薩之情」。「情」有兩種：一種是「凡夫之情」，一種是「菩薩之情」。凡夫之情是私我的、擁有的、佔有的，乃至於是「獨佔」、 「控制」之情，絕對不能跟他人分享。就有人作如是顛倒之說：「你若愛我，就不能愛任何其它女人，甚至也不能愛你媽媽― 你好好想一想，你到底是要你媽媽？還是要我？如果你要你媽媽，我現在就走！」這就不對了！這是獨佔之情，媽媽與太太哪有衝突」另一種是「菩薩之情」，菩薩之情即是「無我之情」、 利他之情、 奉獻之情、 不求回報之情。我們凡夫之情不但是佔有、獨霸，而且要求回報，並且要十足的回報，乃至於是要加倍的回報：因此，我愛你一分，你至少得回我三分、五分才行，最好是十分，否則我就「不夠木」，不賺點怎行？這簡直是把感情當「營利事業」在作。我們做為一個佛教徒，為了求開智慧，就要克服我執，不能只求利己；要像菩薩一樣，不求回報，修無我之情、利他之情― 佛弟子要這樣來面對「一切」感情之事。

三、要依智不依情。佛的「十力」裡有三項：「一切身業隨智慧行」、「一切語業隨智慧行」、「一切意業隨智慧行」。隨智而行，不要「隨情而動」；然而我們眾生都是「隨情」而不「隨智」，所以就會產生許許多多痛苦的結果：令別人痛苦，也令自己痛苦。

四、化凡俗的「有情」為「大有情」。大有情梵文是絨喝被〞。「摩訶薩唾」，也就是「大菩薩」的意思。大菩薩的「大有情」才是「真實的」情。我們凡夫的感情都是「妄情」，都是「虛情假意」之情。如何得知呢？最明顯的例子是：我們常可看到有人過世時，亡者眷屬常常邊哭邊說：「你怎麼這麼沒有良心… 喜泛麼狠心離我而去但丟下我一個人，叫我怎麼辦呢叩：我怎麼辦呢？」你試想：她到底在哭誰呀？是哭自己將來的生活？還是為了他的死而哭？為佛弟子，就是要這樣以智慧來觀察了知世間人及自己的感情。回過頭來看，世問人如果「情」字得以解決，那麼生老病死的問題也就比較容易解決了，因為生老病死的總動力之源也還是由「情」而來― 如果眾生斷除「迷情」，便不再受生死。那麼「情」是怎麼來的呢？「情」是由「貪愛」而來：由「愛」而有「情」，故稱「愛情」。廣言之：一切眾生正因「貪愛」而有生老病死，眾生皆以此「愛」而互相繫縛，自縛縛他，你綁我，我綁你，大家捆作一團，還很得意快樂地說：「你是我的，我是你的！」而不知：這一切世間，實無我、我所。以上簡單講解「佛教徒如何面對生、老、病、死與感情生活」的問題。