《大乘寶雲經》說：「閻浮提內耆婆醫王最為第一，令三千大千世界一切眾生皆如耆婆，若有人問心中結使煩惱邪見疑悔病，藥尚不能答，何況能治？」而佛陀是大醫王，善於療治的正是眾生的心靈疾病。

為什麼說心靈問題、煩惱結使難以分辨和治療呢？這是因為內心和外境，前者是能取，後者是所取。心往往是向外取境，而少於向內省察的。經中常說「刀不自割，指不自觸」，正所謂也。並且，心理活動是個人主觀潛在的過程，不像客觀的物理現像那麼明顯。所以，心靈世界總是如同籠罩在迷霧中，顯得朦朦朧朧。當今世界，心理疾病越來越多，心理科學也越來越發達，佛法中很多關於心的教法也越來越被重視。

下面本文就將從五個方面，結合佛教教理教法，淺談一下個人對心性的理解。

一、緣起

佛法最大的特點之一，就是講緣起。《阿含經》說「先得法住智，後得涅槃智」，這法住智就是對緣起的認知。雖然佛教常說的緣起是生死相續的十二緣起，但其實緣起法則是通於世出世間所有有為法的。心屬於有為法，當然也不出緣起的範圍。如《大寶積經》中所說「心如燈焰，眾緣有故。」明白了心的緣起性，可以幫助我們消除對心性的一些錯誤見解。

其一是常見，比如一人易嗔易怒，勸其改正，他就會說我脾氣天生就這樣，其實這只是不願改正的一個藉口。心既然是緣起法，就不會是天生一成不變的，只要願意且方法正確，就沒有什麼不可轉變的心性。其二是斷見，有人認為心無因無緣，忽起忽滅，如空中鳥跡，似水上畫文，根本無跡可尋。若說有煩惱要對治，又找不到它，若說無煩惱了，哪一天又突然冒出來了。既然無著力處，那也就只好任心自流，甘受沉淪了。

其實每個心念生滅的背後都有其緣由的，只是心念如電，生滅太快，所以往往還沒看清，就已轉入下一個念頭去了。這就是常說的一念無明，若能觀察清楚，就是智慧，就是明。明可以對治無明，佛教常說的有三明，就是過去明、現在明、未來明，往大的說就是宿住、漏盡、天眼三通，往小的說就是明瞭當下每一個心行的來龍去脈。若能對每個心念的緣起性都很明白，那麼依據緣起「此有故彼有，此無故彼無」的法則，我們就自然會找到熄滅煩惱，發起善心的方法。

譬如一人於色有貪，要知道此貪心並非是心的本性，只是遇緣方有，所謂「心不孤起，仗境方生。」是也。再觀察此貪心的緣起，發現是因為思維淨色而致，那改變其緣起所依賴的條件，反向對治，如觀人身發毛爪齒皮等三十二不淨分，或青瘀乃至散壞九想，欲貪之心自然就會漸漸熄滅。

二、種子

我們常說佛法是「心地法門」，這是因為佛教認為心就像大地一樣，藏有無量無邊的種子，依緣而發生。如《壇經》中所說「心地含諸種，普雨悉皆萌。」

佛教唯識學談種子義最為完備，其認為諸法生起的親因緣是心識所藏的諸法種子。譬如，我們一般的凡夫總覺得煩惱是因為外境而引起的，而唯識學認為，煩惱生起的根結在於內心的煩惱種子，外境只不過是起疏緣或增上的作用。佛經中有「如犬逐塊」的比喻，「譬如有人以塊擲犬，犬即舍人而往逐之。」凡夫也是這樣，不知道內在的煩惱種子才是引起煩惱的罪魁禍首，而總是去怪罪外在的「石頭」，所以凡人總是想改變他人，改變世界，以符順自己，卻從沒想到改變自己內在的種子。要知道，同樣的外境，有人歡喜，有人憂愁，仁者見仁，智者見智。外境只是引子，所有的善惡美丑愛恨情仇其實都只是自己內心的投射。

內在的種子決定了外在的行為，所以經上說「心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。」不過，外在的行為也會影響內在的種子，即種子生起現行的同時，現行也在熏種子。心靈就像一個花園，所有的行為都會在內心熏下相應的種子，善行熏善種，惡行招惡種，種子若得到不斷地熏習，就會成長壯大。種子若得不到灌溉或被對治，就會羸劣乃至消亡。所以，內心的種子雖然是看不見、摸不著，但卻可以通過外在的行為來修正。

比如，如何改變一個人慳貪的性格呢？首先，可以先培養其佈施的意樂，譬如把左手的東西佈施到右手，再把右手的佈施到左手，重複地做，然後再慢慢地去做一些不花錢的佈施或很少錢的佈施，通過佈施的行為不斷削弱內心慳貪的種子，最後，即使很難的佈施也毫無吝嗇，乃至能從佈施中獲得極大的快樂。這時，其內心原來慳貪的種子就已被完全地伏滅，而原先沒有的無貪的種子則開花結果了。

我們要做好自己心靈花園的園丁，刈除雜草，剖去染根，灌溉善種，發芽令長。如佛陀所說：「未生善法令生，已生善法令長，未生惡法令不生，已生惡法令不長。」即是這個道理。

三、趨樂

候鳥隨著季節的變化會遷徙，人也一樣，餓了會去尋找食物，冷了就會要御寒保暖。這說明有情都有趨樂避苦的本能。身體這樣，心也不例外。心是趨向於樂的，佛教講一切眾生要依四種食物而活，其中之一就是意思食，即希望可愛的境界，令心充悅。如同身體需要食物一樣，心靈也需要食物，趨向於樂的思維，正是心的食物。

比如，老年人會喜歡講「想當年如何如何」，卻很少想未來，因為未來無多，不過黃土一堆而已，有什麼好想？年輕人則相反，總是想將來如何如何，到哪裡玩去哪裡樂。我人若是有快樂的過去，總會像翻相片一樣翻出來回味回味，而痛苦的經歷，就會像遮掩傷口般，不讓觸及，試圖遺忘，恰如俗話說的那樣，「往事不堪迴首」。

有人會問，佛教不都是在說苦嗎？從三苦八苦，講到一百一十種苦，真是苦海無邊。這不是在違背心靈的本性嗎？其實，這是誤會。佛教雖然說苦，但其指向的目的並不是苦，比如說極樂世界，寂滅為樂等。說苦，並不是要我們因苦而悲觀消極，相反卻是要我們能認清什麼是真實之樂，從而精進努力，達至究竟圓滿。

到底什麼才是真實之樂？名利地位、飲食男女這些外在的東西，還是來源於內在心靈的品質？佛教認為，快樂與否取決於內心的狀態，但世間的凡夫卻是顛倒地向外追尋，不知從內著手才是正道。

《解深密經》中說道「譬如有人盡其壽量習辛苦味，於蜜石蜜上妙美味不能尋思，不能比度，不能信解。」愚癡無聞的眾生也是這樣，只知道從外境中去尋求去滿足熾燃的五欲樂，卻不知道向內在追求初禪的離欲清涼之樂和二禪超尋伺的靜默之樂，更不用說聖者永熄一切煩惱的寂滅之樂了。所以《經集》上說「別人認為快樂，聖人認為痛苦；別人認為痛苦，聖人認為快樂。請看，這事難以理解，愚者感到困惑。」

雖然眾生的心和聖人的心都是在追求快樂，然而因為內在的無明黑暗，往往南轅北轍，眾生追求到的都是虛妄無常的快樂，如舔刀頭之蜜般，伴隨在後的卻是無盡的痛苦。所以大悲世尊為眾生點燃慧炬，指引正道，依之而行，心就會走出無明暗室、邪見稠林，趨向於真正的快樂幸福之地。

四、道理

心除了趨樂性，還有趨理性。我們常說「心安理得」，心要想安樂，首先就要讓自己覺得有道理。人畢竟是理性的動物，即使是一個壞人，也需要找一些歪理來為自己的行為辯護，讓自己的心覺得坦然，如說「盜亦有道。」人心不能接受非理性，就像形式邏輯中提到的同一律、矛盾律、排中律，是每個心智正常的人天生就有的思維本能。人心若是失去理性，要麼發瘋發狂，要麼痛苦不堪。

佛教是宣揚理智的宗教，佛法強調的是以理服人，佛陀總是啟發性地問弟子，某法是否無常，無常是否苦，苦是否無我。這沒有任何教條的強迫，全是在講述事實的真相。心靈是接受道理的，我們應該把心當作是自己內在的朋友，而不是敵人。當心靈遇到問題時，不要用暴力逼迫它接受這、接受那，要曉之以理。人若扭曲自己的內心，準備不講道理地降伏其心，那就如同拽著自己的頭髮，想把自己拔起來一樣，毫無可能。我們可以欺騙別人，卻欺騙不了自己的內心；我們可以做到身服口服，卻沒有辦法強迫心服。直心是道場，心靈的症結，必須通過真誠地面對自心，講清道理才能解決。

比如，我們常勸人不要貪，不要嗔，不要執著，可往往收效甚微。這是因為表面上，好像我們已經同意了，但內心深處並沒有獲得真正的認可。譬如，走在路上看到遠處有塊黃金，有人勸你不要看，你一定不高興，即使真的聽了他的話，不看不揀，但心中也會戀戀不捨。而如果說我帶你去看，發現剛才眼花，那根本不是黃金而是「米田共」，無須人勸，你也會避之三捨的。

若要降伏三毒之心，不是命令心「不要貪，不要嗔，不要癡」就可以做到的。必須讓心認識到貪瞋癡是一種顛倒，而心的顛倒來源於想的顛倒。正如佛陀所說的，想倒故心倒，心倒故見倒。如果我們看清楚原來以為永恆的，其實是無常的；原來以為快樂的，其實是痛苦的；原來以為是我的，其實是與我無關的；原來以為是妙淨的，其實原來是污穢的；那我們自然會滅除貪瞋癡心。

五、慣性

重複的心理活動，會形成慣性。這種慣性有時是有益的，比如學習知識、掌握技能時；而有時是有害的，比如越熏越強的煩惱習氣。心雖然是講道理的，但當慣性太強烈時，還是會受過去思維模式的影響。從這個角度來說，明白了道理，修行才剛剛開始。如《楞嚴經》所說，「理則頓悟，事則漸除。」

比如，某甲與張三有矛盾，一看到張三就不高興，這幾乎成了條件反射。即使學了佛法，這個慣性依然存在，那該怎麼辦呢？首先要學會把慣性的心理活動拆解開來，1，看到張三；2，想到與張三曾經吵過架；3，今天張三沒跟我吵架；4，我只看到一堆顯色形色表色；5，一切是無常的，並沒有實在的張三自體，五蘊剎那變化，現在的張三已不過去的那個；6，我到底在對誰生氣呢？當我們把一瞬間的心理活動拆開，就會看清楚煩惱生起的虛妄性，理性一佔上風，錯誤的慣性就無法延續。

由於心法變化的飛快，初學者不太可能很好地觀察，所以佛陀教人先從較粗大的色法觀起。比如觀照我人是如何行走的，先邁左腿還是右腿，腳跟先離地，還是腳尖先離地，踝部彎曲，膝蓋彎曲，抬起，前移，落下……等等。觀察色法熟練後，就可以觀察較細較快的心法。保持正知正念，保持持續觀照，原來慣性的衝動就都會變慢下來，所有細節一覽無遺，煩惱再也不可能渾水摸魚地潛進來了。

當然，修行不僅是要改變我們錯誤的思維模式，更重要的是塑造正確的思維模式，並讓這正思維越來越熟練，乃至無間等，以成為心靈新的慣性。