我們看第三段的「煩惱濁」。煩惱濁是由想陰引生的。想的意思就是「於境取相，施設名言」。我們的心跟蓮花的境接觸的時候，本來這蓮花是屬於外面的蓮花，這個時候我們「於境取相」，心中也出現一個蓮花的影像。然後我們說，哦，這個蓮花很漂亮啊，它很光明啊，就施設很多的名言。第一個產生相狀，第二個施設名言，就帶動很多的貪愛、瞋恚的煩惱出來。

我們看經文：又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。

佛陀說，比方說你阿難心中，你這一念心有三種的功能：「憶」，就是回憶過去，你過去曾經做過什麼事情；「識」，是對現前境界的分別，是指的現在；「誦習」是指對未來事情的種種想像跟期待。過去、現在、未來都是由「想」來引生的。

「性發知見」，這個六識的了別性要產生明瞭功能，必須要依托六根才能夠產生心識的想像。那麼這個想像會有什麼樣的結果呢？「容現六塵」，就是這個六識依止六根去攀緣六塵的時候，這個六塵本來是外在的境界，我們內心本來沒有六塵，但是經過這個六識的種種想像，它就能夠容納、能夠顯現六塵的影像在心中，經過想像就能夠轉外在的塵相而成你內心的塵相。「離塵無相」，就是六識離開了所了別的六塵，六識的了別作用就不能生起了。

「離覺無性」，相同的道理，六塵離開了能了別的六識，那麼六塵的塵相也不能顯發。所以，它們兩個必須「相織妄成」，就是六識的了別跟六塵的境界它們兩個要互相地作用，所謂心識攀緣六塵引生想像，這樣子才能構成第三重的污濁之相，名為煩惱濁。

我們一個人的煩惱，說你這個人為什麼煩惱很重呢？為什麼他煩惱很輕？你一天到晚起煩惱而他不起煩惱呢？一個人煩惱很重，就是你想像力很豐富，你想太多了。我們不能夠說外境給我煩惱，不能這樣講。如果外境給我們煩惱，那我們大家生活在同一個環境，應該起同樣的煩惱才對。我們接觸的是同樣環境，我們住在同樣的地方，吃同樣的飯菜，去同樣的地方做早晚課，但是每一個人起的煩惱不一樣。同樣一個環境，這為什麼呢？因為你的想像力不一樣。