如果我們諸位道友害病也好，或者受到傷害、感覺到痛，你觀一下吧——誰在痛啊？在這個時間你把你的心、能覺悟的這個覺性跟你這個肉體的體分開，這就是經上所說的「有覺覺痛，無痛痛覺」——你有個感覺覺得痛，這個痛啊，絕對痛不到你的感覺。所以——不能開悟啊，開悟則當下痛苦減輕。

實驗一下，當你有時候肉體你指揮不靈，這個右胳膊抬不起來了不能動，你說這個身體屬於你的、不屬於你的？屬於你的，你為什麼指揮不靈？不屬於你的，它跟你就沒關係。但是我們每個道友說話都是「我的」——「我的胳膊」，「我的胳膊」不是「我」啊，這個道理想過沒有？

「我的腦殼」、「我的」，「不是我」、「是我的」，這個「我的桌子」、「我的板凳」，「我的」，「我的身體」——「我的」決不是「我」。那「我」在哪裡啊？在我們的禪堂，道友們天天參這個問題。

以前有二位老修行，在終南山裡修行二十多年了，快三十年了。有一位道友感覺無所得，說：「在這山裡修行啊，不如下山參學參學。」他準備下山去參學參學。可另一個道友說：「咱們已經修行差不多了，你不要下山，就在這裡繼續用功！」

這個道友不聽，從終南山下來，到了陝西長安的潼關。夜間住在店裡頭，大概走得太疲乏，這一打坐他就入了定了。他這一入定好了，第二天也沒看見動，第三天還在定中。店主人一看沒氣了，他是個和尚找誰去啊？就把他乾脆抬出去燒了。

這一燒麻煩就大了，一到晚上他就回來了，他說：「我在哪裡？我在哪裡啊？」他的神識找不到肉體了，因為店主人把他燒了。這個就傳開了：這個店裡鬧鬼了！沒人敢住了。傳來傳去，山裡頭那個跟他同修的道友就說：「我那個道友可能遇難了。」就順著他走的足跡找，找到這個店裡頭。

到了店裡頭就跟這個店主說：「前幾天是不是有個老師父在這住著？」店主也很坦白，說：「不錯呀，他死了。找不著人負責，沒辦法，只有把他燒了，火化了。他天天晚上回來說‘我在哪裡啊，我在哪裡啊’，沒辦法。」這個師父跟他說：「我把這個鬼給你收了，你的生意就好做了。」

店主人當然很高興了，說：「請師父慈悲吧，把他收了。」「但是我有個條件。什麼條件呢，就是一堆劈柴，準備一口大缸，缸裡頭裝滿水。」主人說：「好，這容易做到。」他搬口大缸來，裝滿一缸水，搬到住房外邊，用一堆劈柴架起來。到晚上了，師父說：「你把那劈柴給我架好，把火點著了。」

夜間就見到那鬼又來了，說：「我在哪裡？我在哪裡？」他這個道友就跟他說：「在火裡。」他到火裡找，沒找到。「沒有啊。」又跟他說：「在水缸裡。」他沿著水缸找，找不到，說：「水裡也沒有啊。」他這個道友跟他說：「你入火不焚，到了火裡燒不死你；入水不淹，到了水裡淹不死你，你要‘我’做什麼啊？」那個道友一下子開悟了，說：「謝謝！」就成道了！

大家理解嗎？「入火不焚，入水不淹，你要‘我’做什麼？」大家都固執，執著有個「我」，放不下，其實沒有「我」。「都是我的」，「我的」不是「我」。每位道友聽聽，「我的鼻子」「我的眼睛」，眼睛不是你，鼻子不是你；說「我的身體」，身體也不是你。那離開這些，我在哪裡？天天參，參吧！究竟有沒有「我」？

因為是無相，《金剛經》就專門破相的，所以須菩提向佛請問：怎麼樣才能達到成就法身呢，云何我的心安住，怎麼樣讓我的心住下來？佛就答覆他：一切有為法，如露亦如電，如夢幻泡影，你應當作如是觀。其實這個時候須菩提已經大徹大悟了，「云何應住？云何降伏其心？」我們道友就是降伏不了我們的心。

參啊參，參的目的就是要明白，參明白了他就知道了。這個話頭很多啦，諸位道友整天地在禪堂裡參。當時我最初到鼓山才十六歲，我記得有一天老和尚在放完香講開示的時候——那時候年紀小，老和尚講很多開示都不知道——就是在後頭那一打板：參、參、參！這個「參」我記得，到現在還記得，參！參的含義就是你沒明白，你要用功，要去學。但是有理上的、有事上的，禪宗的參是理上的。理上的能頓悟，就明心了、見性了。

夢參老和尚《金剛經》