學法時，學哪一法，心念就住在哪一法，要全心投入。至於「念住」，念住不是我們坐這兒不動、入定叫念住，念住是隨一切事物，做哪件事就住在哪件事上。諸大菩薩利益眾生時，他的念就住在利益眾生上。

一定要注重心念。拜釋迦牟尼、諸佛菩薩的時候，一定知道是拜自己，心念常作這樣觀想。求人不如求己，求這個加持、那個加持，你自己如果不能跟他溝通，他沒辦法加持你。那些大菩薩都想加持你立地成佛，辦不到啊！為什麼呢？因為你自己不加持自己。如果自己不加持自己，我們就跟諸佛菩薩溝通不了，所以一定要發菩提心、發利益眾生心，以這個心來學佛求法。

諸佛菩薩講經的目的，就是度一切眾生成佛，勸一切眾生髮菩提心、行菩薩道、度眾生。但是，大家知道，佛有三不能：

一不能，無緣難度。沒有緣，度不了他。

二不能，眾生度不盡。佛菩薩發大願——眾生度盡，這只是他的想法、他的願力，事實是做不到的。但理上可以，理上他度眾生而無眾生相。當你沒有修成就的時候，把一切事物作虛假觀，但觀想不上，因此大家一定要學會觀。等到你會觀時，修行就有了一定的程度了，但是你也不能夠把眾生都度盡。因為教給眾生出離的方法，他不依照你的方法做，佛也沒辦法。他與你無緣，你說的法，他不會接受的。

三不能使眾生業盡。佛不能代眾生消業，只能告訴你方法，讓你去消業，不能代替你把業障消了。佛怎麼能代呢？當你念佛的名號求他，佛怎麼做你也怎麼做，佛就代替了，因為你很聽話。

現在我們這些弟子很不聽話，總是跟佛的意願不同，乃至於相反地對待，自己想一些法門，業又怎能消呢？

我們有些道友錯誤地理解，以為盤腿打坐、到沒人的地方閉關、什麼也聽不見，這才是修行，他不知道吃飯、穿衣，乃至上殿、過堂、接人待物，都在修行。隨便你哪一行、哪一業，只要主導你的是菩提心、利益眾生心，就是修行。