《優婆塞戒經》這部持五戒的經說報有四種報：

第一種是現報，也就是你今生做的業，現就受報，現世現報，現在這個時候做的業馬上就受報。

第二種是生報，今生不受了，轉一生，現在做的業今生沒有受，那就等來生受。

第三種是後報，今生做的業要經過三生、四生、五生或多生以後才受報。

第四種，有些做的業並沒有報。什麼業呢？像我剛才說的，說人家是龜兒子，那是無意的，雖然他自己惡口，對別人沒有什麼損害，只是說話佔人家便宜，像這樣不會受報。同樣的，我們有些做的業不夠——善業得有程度，無記業就不受報，不記善、不記惡。

詳細說起來這個報太複雜了。有的是定；有的是不定；有的是將要受報的時候他改了，而且特別地猛利，補過補得特別強，因為把業轉了就不受報。報不定報，就像我們念地藏王聖號，或念一部《地藏經》能得到好處，明明該受報的，轉了。只是自己還不知道，平平安安地過這一生。不知今生要受什麼報，但由於求佛菩薩加被、修行的關係，得到冥報——冥冥加持，不是很明顯的，但是業轉了。

有一種業，你的報是非受不可，是定的，只是什麼時候受，時間不定。報是定的，時間不定，因為你做的業力，這個報絕不能改，但時間能轉化，也就是延到以後再來還。但這也得靠有定力、你做的功夫力。有一種時也定了，報也定了，又沒有轉變的辦法，那就按時按業受報，絕對要受。

所以經上教導我們，念了《地藏經》、供了地藏像，就不下地獄、不墮三途，這就是轉業了。本來一定會墮三途，一定要受報，但轉化了。怎麼轉化呢？一者是地藏菩薩的加持力，一者是惡習改善習，你這個報就可以不受，兩種結合。

還有我們正做業時，想殺害他，做到一半後悔了，那麼這個報輕微了。

【是諸眾生。先受如是等報。後墮地獄。動經劫數。無有出期。是故汝等護人護國。無令是諸眾業迷惑眾生。】

這一段話是釋迦牟尼佛囑咐四天王說的，說你們要護持一個國家，使這個國家沒有危難，護持每一個人不令他迷惑、造業，千萬別讓造業的眾生，讓業來迷惑他。假使他受到業的迷惑，不知業的因緣怎樣產生，不知怎樣流浪生死，報是怎樣受的，你們也要跟他說。

這是囑累四天王向眾生說的。說這些眾生做了那些業因，將來要受報的，這個報屬於「華報」，完了一定要下地獄。華報就是現生受的轉了，之後，你的業沒有轉重時，還是照樣受。華報如欠命還命、欠債還錢。

還有另一個罪——這是附加罪——你一定得下地獄，地獄出來或轉畜生，或轉餓鬼六道輪迴，這是華報，受完了要受地獄的果報，一到地獄就經無數劫了。

所以報的因緣很複雜，眾生之所以在六道中不停輪迴，受的時間長的原因就在此。生天了或又到人間，因為有福報的關係；你的福盡了，在人間沒有做善事，新的福還沒有造，又造了新業，那麼你的福報盡了又墮下去了，又去流轉了。