一切眾生就是妄心生滅永遠不停的，妄心生滅不停幹什麼？逐境，追逐一切境界相。就隨著境界相動，遇著什麼相動什麼心，無緣無故地起些個妄念，然後隨這個妄念去轉。

那菩薩是不是起妄念呢？照樣。但是菩薩他跟著個覺，剛一起念馬上他就警覺了，就停了。

眾生不行，眾生學菩薩——覺知前念起惡，止其後念不起，剛一動心，「錯了。」馬上就止住，這就是菩薩了。

等到什麼時候才能夠念不起？那真是得觀音、地藏、文殊、普賢，沒有到等覺菩薩位子，心還是起。心不生，到了不生不滅究竟不起，唯佛與佛才能究竟。

佛是大覺，佛是覺了，大覺圓明。大覺的意思含著他的功用就是不住，什麼都不住，不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，一切無住。

所以須菩提問佛怎麼樣生心？無住。無住怎麼會生？無住就生不出來，這就是無生；無生而隨緣，隨一切生滅的緣，隨一切眾生的緣。

因為一切眾生執著，他的妄想心生滅，生滅、生滅不停的，不能停在一切的境界上。動要逐境界相，妄想生滅心永遠不停，逐著一切境界妄動，一天就這麼攀緣妄動。

菩薩妄念剛一起，馬上就覺悟了，覺知前念起惡，止其後念不起者，是為菩薩。在《金剛經》上說，一起念就是惡，起念就是惡；若不起念，不起念無念，無念就是菩薩了，無念無住。

覺是什麼？覺就是無住，不住一切境界。所以須菩提問佛：云何應住？不住就對了，應如是不住，不住一切境界；云何降伏其心呢？不攀緣，知道境界是妄境，心不起念，不起念就無生無住了。

所以佛跟須菩提說：沒有定法，哪一法如來可說定法？如來說法如筏喻一樣的，前頭說了像過河船一樣，過去就沒有了。