《占察善惡業報經》這部經不曉得大家有沒有聽過？我開始講這部經是在紐約，其中有很多人連這部的的名字都沒聽過。這部經以前沒有人講過，自從佛法傳入東土，在當時禪宗立地成佛的法門又非常盛行，所以很少聽過這部經。

可是為什麼我要講《占察善惡業報經》呢？這個因緣也有早的，也有近的，也就是一切諸法都是因緣起的。釋迦牟尼佛沒有提倡講《占察善惡業報經》，只制了戒律，占卜佔相、算命打卦，這些是屬於邪命，出家人不允許做的。而《占察善惡業報經》中的「占察」佔就是占卜、算卦。這又怎麼解釋呢？

得先說這部經的緣由。因為堅淨信菩薩在一次法會當中請問佛：「佛啊，您不久就要入涅槃了，您入涅槃之後，這個世界的眾生苦難就更深重，更苦的了。特別在從像法轉到末法，眾生沒有善根，業障深重，而且邪知邪說橫行，要令一切眾生生起信心非常困難，佛可不可以用一種特殊的法門，讓一切眾生能生起信心，生起善根。」

佛非常讚歎堅淨信菩薩說：「你問的太好、太及時了，但是我不給你講，找一個人給你講。在這次法會當中，有位地藏菩薩摩訶薩，你去請問他。」

堅淨信菩薩心裡馬上就產生懷疑。他說：「佛是一切智者，為什麼佛不說，讓我去找地藏菩薩，這是什麼意思？」

佛當然知道堅淨信菩薩的心念。於是，佛就種種讚歎地藏王菩薩的功德，使堅淨信菩薩相信地藏菩薩有微妙的法門。地藏菩薩也應堅淨信菩薩所請，說了《占察善惡業報經》。

凡是在法會說法者，有佛在座證明，都叫佛說。這部經是地藏菩薩說的，但是佛在座印可了。每一個法會都是以佛為主。但是此會是以誰為法主，此經是以地藏菩薩為法主，分上下兩卷，從事理兩方面對眾來講的這部經，大家都懂得這個道理了。

這部經的上半部是就事說的，就是人間所有的日常生活中的事。你生活在世間上，接觸很多事，也接觸很多人，在人事當中你不明白怎麼做才是對的，於是在你懷疑當中就可以占察，怎麼做才是對的，這是就事來講。

在理上就不同了。下半部是就理來講的，在你修行過程當中，發菩提心、行菩薩道，如何能成道證得佛果，那就深了。必須要修定慧，我們很難進入定中用智慧來觀照，那就用上半部的方法來解決下半部的同題。如在你修定、修慧這兩種觀的時候，遇到障礙，或者是看一些現像是善是惡，分不清楚，你就用占察輪來佔，它會告訴你的。

地藏菩薩所說的《占察善惡業報經》，就是為了幫助我們解決這些困惑，並且純粹為了生死，證得涅槃果而說的。但是要引誘一切苦難的眾生，讓他能夠進人佛門，走上了脫生死的正途，就要用此方便法門來迎合其心，來攝受他們。

為什麼佛不說呢？因為佛已經制過戒了。一切法有利的一面，就同時存在有害的一面。如果學了這個法門，利用有害的一面，誑惑眾生，炫耀神通，甚至於牟取暴利，就是害的一面，不是修道者所應為的，所以佛不說，就讓堅淨信菩薩去請地藏菩薩說。也就是地藏菩薩親自深入說的《大集十輪經》、《占察善惡業報經》、《地藏經》，這就是「地藏三經」。《占察善惡業報經》這部經也是跟其它的經一樣的。

講完了，堅淨信菩薩就請問佛，「這部經該叫什麼法門？」佛說：「根聚法門。」 根聚，即根塵識相聚，通俗的講，就是把六根、六塵、六識的善和思聚集在一起，使知其善惡的份量，這就是這部經遠的來源。近的來源呢，弘一法師弘揚《占察善惡業報經》，在明末的時候，蕅益大師極力地弘揚此經。

在末法時代地藏法門，對娑婆世界的眾生攝影受力最大，緣最深。眾生都怕地獄，怕三途的苦難。當我們聞到地藏菩薩名字，念地藏菩薩聖號，聞到三經任何一經名，可以免除地獄的痛苦，使眾生不再流轉三途。

有些人認為《占察善惡業報經》是小乘法，算命、打卦的，這是錯誤的理解，經文裡有證明不是小乘法。前半部說世間上的事，後半部完全是華嚴經義。跟《華嚴經》、《大乘本生心地觀經》，《十地經論》及很多經論相符合的。而且學法的時候，法也沒有大也沒有小，眾生的根器小了，他學的就是小法。大根器看一切法都是圓融無礙的，看一切人都是菩薩，如果你看一切人都是菩薩，說明你就是菩薩，因為你是用菩薩眼來觀一切的。

學大乘法，或者眾生求生極樂世界的，不大同意弘揚《占察善惡業報經》。我說你占察占察，看能不能生到極樂世界，哪條道走不通，是何障礙？你明白了後，加功努力修行，幫助你掃除去極樂世界道中的障礙，這不是更好嗎？

因此在日常生活中，你要擺脫很多痛苦、危難、憂惱，自己沒辦法，那你就占察一下，地藏王菩薩就會告訴你，並且幫助你。你要發願，在發願的同時，還應常拜《占察懺》。