佛弟子文庫各位法師、各位居士：
我們已經講過了兩次的‘佛教與生活’，今天我仍然要講‘佛教與生活’。為什麼我要一而再，再而三的講佛教與生活呢？主要原因是我深深的體會到佛教界的人士，不論是出家的大德法師，或是在家的居士信徒，常常將佛法與生活分開，就是出家幾十年的長老法師，有時候語言、行為、思想、觀念，都和佛法的實踐法門未能完全相應，在日常生活中，不能把佛法表現出來。因此，我明知佛教與生活不是一個很容易講的問題，我還是要再把它提出來和各位研討。
今天我要和各位討論的‘佛教與生活’，有下列三點：第一、淨化的感情生活，第二、合理的經濟生活，第三、正覺的道德生活。先講說第一點：
第一、淨化的感情生活
在我們的生活當中，感情佔有很重要的份量。人，又叫做‘有情’，是以感情來維持生命的。在佛教裡，一向大家都排斥感情，認為一講到感情，一講到愛，就是罪過，就是不可原諒。其實，佛法是很重視感情的，只不過是要我們把感情淨化，並不是說不要感情。那麼，如何淨化感情呢？佛法告訴我們，要以慈悲來淨化感情，以智慧來引導感情。佛教常說佛陀是一個大覺者，其實，佛陀就是一個有大感情的大智大覺的人。
在社會上，感情有很多種，夫妻有夫妻的感情，父子有父子的感情，兄弟姐妹有兄弟姐妹的感情，親戚朋友有親戚朋友的感情。感情維繫了社會的倫理，維持了家庭和樂的生活，可以說人幾乎無法離開感情而生存。由於感情離開不了，所以，有些人在處理感情生活時無法盡善盡美，因感情而產生的問題，在家庭、在社會上也都經常可以發現，可以說感情為人們帶來歡樂，但也帶來煩惱。佛教如何把感情加以淨化？我分三點來解說：
(一)從佔有到奉獻
感情是自私的，俗語說：‘感情像眼睛，容不了一粒細砂。’連三歲小孩子對自己母親的感情也往往不容許別人來佔有，夫妻間的感情更不許有第三者的侵入。因此，當感情受到外人侵犯時，就會發生許多問題。
其實，真正的感情應該不是佔有，而是一種奉獻。但是，一般人卻不容易做到，總是用一種嫉妒的心理來擁有感情，甚至於用一種永不滿足的態度來爭取感情。這種感情並不純潔，真正的感情應該從奉獻中獲得，因為用奉獻的態度獲得的感情才是最崇高的感情。
有一位太太，是個佛教徒。先生經營事業，處處順利，因此錢財積聚豐富，社會地位也相當高。在我們中國社會裡，地位高、錢財多，自然人緣就廣泛，想得到女人的青睞也比較容易，因此，這位先生金屋藏嬌了。太太知道先生在外面有了外遇，內心非常煩惱，每次先生回來，她不但沒有笑容，而且很多怨言，這樣一來，先生更加不肯回到冷酷的家裡，夫妻倆的感情可說觸了礁。
有一天，這位太太哭哭啼啼的把這件事情告訴我，問我該怎麼辦？我對她說：‘我有一個辦法，只是恐怕你做不到，如果你能夠奉行，應該可以使你們夫妻恢復原來的感情。’
‘師父！您講的話我怎麼會不奉行呢？請您指示吧！’
我告訴她說：‘你知道丈夫在外面有了問題，第一、不可揭穿他的秘密，你要裝作不知道，因為你一揭穿，先生惱羞成怒，一不作，二不休，這個家務問題就更難解決了。第二、每天當你先生回來時，你要比平時更加尊重他、照顧他。女人要贏得男人的愛情，順從是最重要的。你要對他更加體貼、更加賢慧，讓他慢慢覺得到外面去，在別的女人那裡也沒有自己太太那麼善體人意，這樣時間一久，他自會慢慢地迴心轉意。如果你只是恨他、怪他，事情只有更糟，你越是怨恨，問題越不容易解決，因為用愛才能贏得愛。’
這位太太聽了我的話以後，確實照做了，結果也很圓滿，她的先生本來對佛教沒有好感，與佛教界不相來往，後來他漸漸的歡喜與佛教接近了。原來，這位太太對待先生常常不滿、埋怨、嘮叨，因此，他覺得回家沒有快樂可言，終於在外面另築香巢。可是，後來這位太太的態度轉變了，她細心的照顧先生的生活起居，讓他覺得‘家’是個溫暖可愛的地方。
漸漸地，先生也發覺了太太態度的轉變，有一天，好奇的問道：‘你現在怎麼對我這麼好呢？’
她說：‘我是聽了我師父的話，不再同你計較了。’
先生一聽：‘喔！師父的話這麼重要？佛教真對我們家庭有這麼大的幫助？’
由上例可以看出感情不是用怨恨可以得到的。只有奉獻自己、犧牲自己才可以獲得最寶貴的感情。如果，當夫妻之間有了這一類的問題發生時，無論丈夫也好，太太也好，你不妨寬宏大量的說：‘我愛你是為了你幸福；既然你要愛別人，在別人那裡你才幸福，那你就去愛他好了，我不計較。’你如果能不計較，反而會勝利，會有意想不到的結果。
我曾經遇到過一位青年朋友，因為情場失意，悲傷難過，想要自殺，甚至於發狂要殺人。當時，我去看他，我要他冷靜一點，並且告訴他說：‘我先念一首《中央日報》副刊上的小詩給你聽一聽：
天上的星星千萬顆， 地上的人兒比星多； 傻人兒！ 為什麼自殺只為她一個？
世界上的眾生這麼多，難道都不值得愛嗎？何必苦惱只愛她一個人呢？’
這位青年後來也想通了，奮發向上，終於成為一個有為的青年。
一個人想要佔有才去愛別人，往往容易陷於苦惱；如果，能以‘奉獻’的態度去愛別人，那就容易獲得快樂。所以，想要贏得真正的感情，‘奉獻’是一個最好的妙法。
(二)從多情到無情
一般人對佛教的看法，總認為佛法是寡情的、是無情的。在寺院裡，也常常可以看到這樣的對聯：‘莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃。’這兩句話是說不要嫌棄佛門中沒有人情味，僧情雖然沒有俗情的濃厚，但是，從寡情裡面磨煉出來的另一種淨化的感情，是更耐人尋味的。
唐朝有一位從諫大師，河南南陽人，中年出家，出家以後，二十年中不曾回鄉探親。有一天，在一座寺院的庭院中，一位年輕人前來問道：‘請問師父，這兒是否有一位從諫大師？’
‘哦：你找他做什麼？’大師心裡雖有點訝異，卻從容的問道。
年輕人看看大師，說道：‘他是我的父親，他出家二十年了，我還沒有見過他，我是來看我父親的。’
‘你父親住在那邊！’從諫大師順手一指，逕自離開了。
年輕人順著大師所指的方向去尋找，當然他沒有找到，可是，卻有人告訴他，剛才那個人就是從諫大師。他飛快的奔回來，從諫大師已經走遠，不見人影。
從上述情形看從諫大師，他好像是一個絕情的人，其實，大師的內心有一股熱烈的親情在燃燒，只是他默默地把它埋葬在心裡。因為大師曾經聽說他俗家兒子，因父親出家，自己也信仰了佛教，並且經常從事各種慈善事業，如佈施、修橋、鋪路等有益於社會大眾的事，大師心裡覺得很安慰，因此，他怕以後牽纏越來越多，所以拒絕了兒子的前來探望。這種感情，是關心在沉默裡，是關心在未來裡，是多情呢？是無情呢？我們可以說那是一種最崇高、最真摯的感情。
有名的近代才子，多才多藝的弘一大師，俗名李叔同，出家前曾結婚生子，出家後居住在杭州虎跑寺。有一天，他的日本太太帶了兒子來找他，在寺院裡，只隔了一道門，弘一大師不肯出來相見，說話聲也怕她聽到，只差人出來傳話，說道：‘請告訴她，過去的李叔同已經得了霍亂去世了，希望不要再以他為念。’這位太太深知無法挽回丈夫的心，便把兒子送到北平給他的一個兄弟扶養，自己回到日本去了。
弘一大師對待妻兒是這麼樣的寡情，可是，他是真這麼寡情的人嗎？弘一大師對於佛教、對於眾生充滿了無限的關懷，無限的悲願，他為佛教做下了許多事業，給予人間留下了多少溫暖，這種表現是真正寡情的人做得到的嗎？
(三)從有緣到無緣
平常一般人要對什麼人好，一定要找和自己有緣的人，也就是自己喜歡的人。一旦碰上了有緣的人，那麼傾其所有，也在所不惜，把感情付託給他，甚至於身心生命都可以全交給他。一個學佛的人則要有‘無緣大慈，同體大悲’的精神，對待眾生要從‘有緣’的感情做到‘無緣’的感情。對方待我不好沒關係，只要有意義、有價值，應該平等施予歡喜，施予關懷，不必計較得失利害。
一個身為父母者，對自己的兒女百般愛護，所謂‘養兒防老’，他們施予子女慈愛與關心，只希望將來能奉養自己，為自己養老送終。但是，如此的期待往往不一定能夠得到效果。試看社會上忤逆父母、棄養父母的事例，不是層出不窮嗎？而且成為社會上的嚴重問題。
另外，我們再看一個事例：現在社會上常常有一種獎學金製度，獎勵在學的貧苦青年，不論相識與否，只要符合領獎的條件，都可以申請，錢數雖不多，可是，受惠者卻常常感恩不盡，甚至於視之如再生父母，念念於報答恩惠。俗語常說：‘有心栽花花不開，無意插柳柳成蔭。’一個人不要把感情用在少數人的身上，不要局限於自己所認為的‘有緣’，應該擴大心胸，視一切眾生都是我們的父母兄弟姐妹，學習觀世音菩薩的‘千處祈求千處應，苦海常作渡人舟’，什麼人有困難，即施恩惠給誰，這就是菩薩的精神。
昔時南印度有一位賢慧的女人，名叫銀色女。她不但品貌端莊，待人親切，更是一個有智慧、有勇氣的女人。
有一次，當她從遠方要回家的途中，遇到一個很貧窮的人家，家裡只有一位少婦，她剛產下一個男嬰，這小孩兒相貌長得很好。可是這位貧窮的少婦，卻雙手擅抖的抱著小孩，面露痛苦，淚眼婆娑。
銀色女剛好從這貧婦門口經過，看到這情形，奇怪地探首問道：‘你有什麼困難嗎？’
產婦說：‘我……我餓得快……快要死了……’
銀色女同情地說：‘啊！我去張羅食物給你吃！’
產婦說：‘來不及了，我想……想……吞下這……小小孩兒……充……充飢……’
銀色女大驚，說道：‘這可使不得，難道除了吃小孩兒以外，沒有別的可吃的東西嗎？’
產婦嘆一口氣道：‘沒有了’說後，雙手緊緊抓住小男孩兒。
銀色女心裡下了很大的決定，在房子裡搜索到一把利刀，走到產婦面前，撩起衣服，毅然的把雙乳割下來，拿給產婦充飢，並且說道：‘你暫且吃下這些，我馬上回去拿食物來，免得你再受飢餓之苦。’
銀色女回到家中，家人看到她那一付血肉模糊的樣子，都被嚇壞，問道：‘誰傷害你的？’
銀色女安然無事的說道：‘是我自己做的，我為了救那個產婦和她的小孩兒，我忍痛割下雙乳。雖然我失去雙乳，但是，我卻救了他們母子兩條命。’
銀色女的作為，可說充分發揮了菩薩的精神，她從自己喜歡的‘有緣’人，做到救濟那貧困、不帶親情無緣的人。所以，一個人的感情，不必施捨於限定的某些少數人，尤其是學佛的人，更要有‘人飢己饑，人溺己溺’的大慈悲精神，發揮情感的極致，與眾生同體，這就是淨化的感情生活。
第二、合理的經濟生活
‘感情’在生活裡面佔有重要的地位，‘經濟’在生活中更是不可忽視。所謂‘愛情與面包’，孰重孰輕？其實，兩者均不可或缺。‘人為財死’的事例，已屢見不鮮，常有人說：‘只要給我錢，我什麼事都肯幹。’在金錢的誘惑下，什麼貪贓枉法的勾當都做得出來，甚至於為錢財，朋友可以反目成仇，兄弟也會變成冤家；‘貧窮夫妻百事哀’，沒有錢的人生真是事事難過。可見‘金錢’在人的生活中所佔的地位之重要。
既然如此，那麼我們在日常中應該如何安排一個合理的經濟生活？下面我分三點加以解說：
(一)從貧窮到富有
說到錢財，並非人人都能夠擁有很多錢財，‘有錢要有有錢的命運’，‘用錢要有用錢的福報’，一個沒有福報的人，即使給他再多的錢財，他也無福消受。
有這麼一個傳說：一個討飯的叫化子，買了愛國獎券，結果中了第一特獎，他高興得不得了，因為需要等半個月才能領到錢，他沒有地方保存這張愛國獎券，就權且把它夾到討飯的棍子裡面。以後幾天，這個叫化子眉飛色舞，走路都是輕飄飄的，每天討飯之餘，都在夢想他領到二十萬元以後，該如何經營？買一幢樓房，冷氣、電視、冰箱，應該樣樣俱全，還要一部轎車，再討個老婆，只要有錢，不愁找不到如花美眷；幾年後，帶著妻子，攜著幼兒，可以到國外遊樂，啊！那種生活說多愜意就有多愜意。當他想得心花怒放時，就把隨身攜帶的木棍扔到海里去，並且還不屑地罵了一聲：‘哼！我發財了，還要這乞丐棍子幹什麼呢？’
當叫化子要去領錢的時候，才想起他的愛國獎券還夾在木棍裡，可是，木棍已經隨著海水不知流到什麼地方？叫化子整個人都傻了，一切的美夢都變成了泡影。
佛教常教人要修福報，沒有福報，到手的錢財還會再失去。所以，循著正當的途徑，努力耕耘，腳踏實地去經營，這才是最可靠的。
佛陀有個大弟子叫迦旃延，他在大弟子中是論議第一。有一次，迦旃延出外托缽，遇到一個貧窮的老太婆，隨即上前說道：‘老婆婆！我是來托缽的，請你佈施一點給我好嗎？’
老太婆皺皺眉道：‘我窮得連飯都沒有得吃，那裡還能夠佈施給你呢？’
‘喔！你說你很窮，那麼你把貧窮賣給別人好了！’
‘什麼？貧窮可以賣？賣給誰？誰要買呢？’
‘我要，賣給我吧！’
‘哦！賣給你？可是我怎麼賣呢？’
‘你要佈施，佈施就是把貧窮賣給別人。’
迦旃延於是教老婆婆佈施一缽水給他，種下未來的財富。
一個人想要發財，並不是憑空妄想就可以得到，佛法告訴我們發財的方法就是佈施，唯有佈施才是發財的正確途徑。可是，有些人一聽到佈施，就面有難色，裹足不前。其實，在佛法裡面，佈施是很容易做到的，只要對佛法有認識，雖然身在貧窮之中，也仍然可以做到，也一樣可以過富裕的生活。下面我告訴各位一段我自己在佛法中的生活體驗，供大家參考。
49年，我從大陸流浪到台灣來，盡有的一個包袱，在兵荒馬亂中遺失了，身上除了一套衣衫、一雙鞋子外，什麼都沒有，真是‘身無長物’。走在路上，發現路人都朝我腳上看，原來鄉下地方的人都赤著腳走路，我為了怕本省的同胞覺得奇怪，所以就趕快把鞋子也脫下丟了，和他們一樣打赤腳，希望他們不要用奇異的眼光看我。後來，我又把僅有的一件長衫也送給煮雲法師，這樣孑然一身，了無罣礙。
最初，我想到台北某寺去掛單，可是一到那兒，他們告訴我說已經人滿，沒有地方住。當時，外面雷雨交加，很多低窪地方積水漫過膝蓋，我冒著大雨走向台北另一座寺院，沒想到在路上摔了一跤，跌到水溝裡，全身濕透，還被水沖走了一段路，真是‘屋漏偏逢連夜雨’。當到了某寺，當家師告訴我說：寺裡大法師交待，不接受外省人掛單。這一下根本就沒有地方可以再去了。那時，我飢寒交迫，身心疲憊，又沒有地方可去，只好在那個寺院的大鐘下屈睡了一個晚上。
翌日，茫茫然的，最後想到不如去基隆某寺，找一找過去的同學，可是，人地生疏，路又不熟，當我輾轉找到了那座寺院時，已經下什一點多鐘，寺裡有人問我：‘吃過飯沒有？’我說：‘不說中飯沒有吃，從昨天 中午到現在粒米未進，滴水未喝呢！’
我的同學看到了我，說：‘趕快先到廚房吃碗飯吧！’
可是，就在同時，另外有一個人說話道：‘某老法師交待，我們自身都難保，還是請他們另外去設法好了。’
也難怪，在社會動盪、人心不安的時候，誰也顧不了誰。我看看大家，心想這地方也無法住下去，正想離開，有位同學過來招呼我，叫我等一等，他自己拿出錢去買了兩斤米，煮了一鍋稀飯給我們三個人吃，飯碗端在手裡，我兩隻手還不停地發抖！吃罷稀飯，眼看只有告別而去。前路茫茫，人生地不熟，只有走到那兒算那兒。
後來，我到了新竹縣某寺，住持妙果和尚非常慈悲，他收留我們。當時，我感激零涕，下定決心替常住效命。老和尚叫我當老師教書，我心裡想：一個逃難的人，奢想當什麼老師？只要有地方住，什麼粗活苦工我都不會推辭的。就這樣，我在妙果老和尚那裡一面教書，一面做事情。那時，該寺有將近一百位的住眾，每天所需之水，都要從井裡一桶桶打上來，平均每天最少要六百桶的水才夠用。我每天毫無怨言地在井邊打水，只希望多打一些，供應大家充裕使用。
除了打水供應大眾外，我每天一早還要拖著手拉車到鎮上買菜。從寺裡到鎮上市場約有十里多路，常常我拖著車子，走在黃泥土的路上，天上繁星點點，樹梢微風輕拂，大地一片沉寂，只有遠處偶爾傳來幾聲狗吠，劃破寧靜的夜空，此時，我心裡非常平靜，默念著觀世音菩薩的聖號，伴著嘀嘀嗒嗒的木屐聲。常常我到了市場，賣菜人家還沒有起床，幾經叫喚，買妥了果菜，我又拖著沉重的車子，踩過黃泥路，回到了寺中。
如此，日復一日，我在妙果老和尚那裡住了兩年。身上只有一件小褂，腳上只有一雙木屐。
當時，另外還有幾位逃難來台的同學同住在一起，他們有時會到台北做功德佛事，每一次佛事或法會結束，他們都會帶一包包的東西回來。我住在他們隔壁的小房間，經常可以聽到他們拆紙包、翻看東西的歡笑聲。那時，我雖然什麼都沒有，甚至於要一支筆、一張紙寫文章都得不到，但是，我卻不曾感到自己貧窮，也不曾感到苦惱，相反的，我覺得自己很富有，我覺得自己擁有的非常之多。
各位或許會懷疑，我既然什麼都沒有，可是又為什麼說自己擁有很多呢？我想這大概是受了十年叢林教育的收穫。因為我常常覺得一個人不必以擁有很多物質為滿足。試看天上的日月星辰，其數無量，可以供我們自由欣賞；宇宙自然界的花草樹木，爭研鬥麗，可以供我們隨意觀看；東西南北的道路，任你奔馳；士農工商各類階層，隨你交往。我感到自己擁有三千大千世界般的富有，這就是我‘富有’的妙方。
一個人想要富有，唯有從內心著手，因為外在的物質追求，永遠沒有滿足的時候，人的慾望是永無止境的，若一味地在物質上追求，則內心將時常感到空虛，唯有心裡的財寶才是豐裕、是無限的，因此，我們應該向內心追求財寶。什麼是內心的財寶呢？‘真如佛性’就是我們內心的財寶，佛法講‘如來藏’，就是說眾生心中藏著如來。如來，不就是我們最珍貴的稀寶嗎？
(二)從毒蛇到淨財
一般人都以為佛法輕視財物。有道的人不肯講錢，他們認為一講錢，嘴巴就肮髒了，‘要貧窮才算有道’，其實，富貴又何嘗不能有道呢？有人認為‘黃金是毒蛇’，但是，若運用得當，黃金不也是成就道業的資糧嗎？黃金不也就是弘法的‘淨財’嗎？
《阿含經》上說：有一次，佛陀帶著阿難出去行化，忽然在路上看到一塊黃金。佛陀說道：‘阿難！你看到嗎？那兒有毒蛇！’
阿難朝黃金看看，回答佛陀說：‘是的！佛陀！我看到了，那是毒蛇。’
說完兩個人就走過去了。
這時，在田裡工作的父子倆，聽到說有毒蛇，就想過來看看。可是，當他們一看，是一塊黃金，‘那裡是毒蛇？剛才佛陀和阿難卻把它看成毒蛇，真是個大傻瓜！’父子倆歡喜的說著，就把黃金帶回家去了。
當時，印度的法律明文規定，百姓不准私藏黃金。這塊黃金是被人從國庫裡偷出來而遺落在路上的。經過調查，這父子倆嫌疑最大，終於被治罪關進了牢獄。
父子倆為了一塊黃金被關在獄中，這時，他們覺悟佛陀所說的話。父親回想著當日的情形，不禁喃喃自語道：‘果然是毒蛇，不是黃金。’
兒子看著父親，也若有所悟地說：‘確實是毒蛇！’
上面這段記載告訴我們：黃金確是毒蛇！下面我要告訴各位，黃金也可以成為淨財，因為貧窮才是罪惡。
今日中國佛教界，待我們去興辦的事業有多少？如果沒錢，能夠成辦事業嗎？先看急需提倡的佛教教育事業，要佛教接棒有人，須要有青年才俊；要人才，就需要有教育機構來培植，要辦教育，沒有錢的話，教室那裡來？教師怎麼聘請？學生生活費用怎麼辦？總之，處處都要錢，有錢，才能建最好的校舍，聘請最賢明的老師，甚至可以給學生髮放獎學金，大家安心求學，自然學有成就。一批批人才出來，自然能為佛教創辦各種事業，弘法度眾，只要佛教的事業興盛，大眾學道的資糧豐富，佛教才能發揚光大，造福眾生。所以將‘毒蛇’化為‘淨財’，對佛教的益處很大。
(三)從邪命到正命
上面說到將毒蛇化為淨財，這裡我要強調‘財產’的處理方法。我們希望佛教人士發財，但不是用邪命方法發財，什麼是邪命呢？邪命是不合理的經濟生活。我們希望佛教信徒能用正命的方法發財，什麼是正命呢？正命就是合理的經濟生活。邪命的生活是用不正當的手段取得錢財，凡經營不正當的事業所得的錢財，都叫做邪命的生活。
譬如開酒家、開賭場、賣釣魚的器具、賣打獵的獵槍，或者是算命、卜卦、看相等都是邪命的經濟生活。佛教不提倡看風水、擇日期，《佛遺教經》曾指示佛教徒不應去仰觀星宿、推算命運，因為這些都不是合乎因緣法則正命的經濟生活，都是佛法所不允許的。
印光大師在普陀山一住很多年。後來，日本軍閥侵華，有一位住在香港的在家弟子，有一座寬大豪華的別墅要供養大師，請大師到香港弘法。
印光大師看看因緣成熟，便想前往，但他知道那位信徒經營酒廠，是賣酒的，大師隨即決定不去，並且告訴這位弟子說：‘你要我去，你就不要賣酒，因為賣酒是邪命的生活，我不好意思接受你不淨的供養。’
佛法雖然准許我們經商開工廠、做各種事業，但是傷身害命、迷惑人性的事業是不准許的。在八正道中有‘正業’和‘正命’兩種，就是告訴我們，做為一個佛教徒，必需從事正當的職業，過正當的生活。
其次，我們談到有了正當的職業和正當的生活後，若錢財有盈餘時，該如何處理？佛法指示我們有幾種的處理方法，第一、要供養父母師長。第二、要讓妻子兒女過著快樂的生活。第三、要擴建正當的事業。第四、要有一些儲蓄，以備不時之需。第五、要佈施、救濟，以造福人群，廣結善緣。各項的比例，大約如下：供養父母師長十分之二，妻子兒女的生活十分之四，擴建事業十分之二，儲蓄以備不時之需十分之一，佈施、救濟、做功德好事十分之一，這就是佛教教人處理錢財的方法。
社會上有很多富有的人，他們不知道佈施種福田；也有一些貧窮困苦的人，卻為了面子而強作金錢佈施，這些都不是佛教所希望的。有些夫妻由於不合理的佈施，而導致家庭失和，譬如：先生或妻子信佛以後，經常到寺院發心，佈施做功德，卻不管家裡的生活，這樣很容易促使家庭失去平衡、快樂，這是不合理的處理錢財的方法。
佈施，要在不自苦不自惱的情形下實踐，佈施並不是一定要用金錢，只講金錢的佈施也是不合理的。本省有些信徒的信仰方式很值得商榷，他們的確很發心，跑這個寺院，佈施一點，跑那個寺院又佈施一點。有一天，金錢沒有了，那裡也不去了，說道：‘錢用完了，沒有錢不好意思到寺院去。’這種信佛的態度是不正確的。我所創建的道場，從台灣北端到台灣的南部，從國內到國外的信徒，有些一信就是幾十年，從未聽說因為沒有錢不好意思到寺院來的。因為信佛不一定要用金錢佈施，比金錢更重要的，是心香一瓣，隨心、隨力、隨喜的佈施才是最重要的。信佛要真實，不必打腫臉充胖子；更不能為了信仰反而導致家庭分裂，這在佛法來講，都不是‘正命’的生活。
第三、正覺的道德生活
正覺的道德生活，這是我在這兒講‘佛教與生活’最後的一點，也是最重要的一點，我希望各位在人生的旅途中，每一個人都能夠過這種正覺的道德生活。什麼是正覺的道德生活？我分下列三點來解說：
(一)從信仰到實踐
一個人對於佛教產生了信仰以後，必須將佛法實踐於日常生活中。有些佛教徒，雖然有信仰，但卻不能實踐，譬如：佛法教我們要慈悲，可是，有些人卻仍然嗔恨、嫉妒充滿內心；佛法教我們要佈施，可是有些人仍然慳貪成性，不肯喜捨；佛法教我們要正業、正命，從事正當的工作，過正當的生活，可是有些人仍是賭吃玩樂為業。
南北朝梁武帝，他是一個信仰虔誠的佛教徒，他更熱心於佛法的實踐，在位四十八年，以佛化治國。他造金銀銅等佛像，建愛敬、智度、新林、法王、仙窟、光宅、解脫、開善等寺；設無遮大會，供養僧眾，數次捨身同泰寺，甘心以佛奴自居；又常搜求佛典，整理經籍；定所居之處為‘淨居殿’，勤修戒行。
梁武帝的信佛，可說從信仰做到了實踐，把佛法融合在日常生活之中。
佛世時，須達長者信仰佛教以後，發心行大佈施，以黃金鋪地購得只陀太子的花園，興建精舍，請佛陀說法，讓佛陀在北方印度有個弘化的根據地，因為須達長者對於佛陀的虔敬以及供養佛陀的喜捨心，因此，他曾受到舉國上下的敬仰。
須達長者有位兒媳婦名叫玉耶，長得姿容秀色，楚楚動人，可是卻經常自恃自己的美麗，對公婆忤逆不孝，對丈夫、親朋亦常輕慢侮辱。
須達長者無可奈何只好將不孝媳婦的行為稟告佛陀。佛陀慈悲，親臨長者家開示玉耶。玉耶聽了佛陀的教化以後，感動流淚，懺悔過去的無知，從此，善盡婦道，不起憍慢愚癡之心，又接受六重二十八輕戒，發願生生世世作一個佛化家庭的優婆夷。
須達長者、玉耶女可說是一個信仰虔誠，勇於實踐的在家佛弟子。
《維摩詰經》也告訴我們，維摩居士在生活中實踐佛法，雖然身為在家弟子，卻常奉持清淨戒行；雖然享有富貴榮華，卻不為物慾所牽引，這些都是在家弟子實踐佛法的典範。
這個地方叫做‘志蓮精舍’，是曹永德和曹金惠芬伉儷的私有財產。如果是一般常人，他們盡可以關起門來享受，看電視、喝咖啡；可是，他們卻經常慇勤的邀請大德法師到這兒來弘法，請各位居士們發心來聽佛法，自己要搬桌椅，佈置道場；舉辦法會，弘法利生。這一切的作為，都是顯示著一個人信仰佛教以後，積極的在日常生活中實踐佛法，這是值得我們尊敬和傚法的事例。
從信仰佛教到實踐佛法，其方法很多，諸如受三皈五戒、受菩薩戒、行持菩薩道；每天固定的修持功課，念佛、誦經或打坐，進一步如弘法度眾、成就大眾的道業等都是。
(二)從利己到利人
在大乘佛教中，菩薩發心先為眾生後為自己，所謂‘但願眾生得離苦，不為自己求安樂。’阿彌陀佛在菩薩位時，所發四十八大願，願願為饒益一切眾生。地藏王菩薩‘地獄不空，誓不成佛’，其利人的精神，可見一斑。
一般社會上的情形，對於利己與利人，可分為四種，一、利人不利己。二、利己不利人。三、人己都不利。四、利己又利人。平常，利人不利己的事情，除非菩薩發大心，不然可說少之又少。在佛陀的本生事蹟中，有割肉餵鷹、捨身飼虎的故事，可說是利人不利己的最好典型。利己不利人，這在一般人，可說是最普遍的，一個人生存在世間上，處處都以‘我’為前提，以自己的利益著想，譬如鄰居同住，將自己庭院的垃圾掃乾淨，將門前的水溝往兩邊沖，垃圾、臭水流往隔壁是不管的，只要自家門前清潔，髒亂移到別人家去是不過問的；或者住在樓上的人，夜裡打牌、歡笑，常鬧到十一、二點，從不考慮樓下的人是否能夠安眠？這種人可說是自私自利、沒有公德心的人。第三種‘人己都不利’，這可說是天下最愚癡的人，看那開賭場、開酒家的人，迷惑人性，令人家庭不和，予人最大的不利；反問他本身，造作了惡因，以後自己還得承受惡果。還有製造嗎啡、販毒走私者，亦是人己都不利的勾當。可憐社會上卻仍有這種不明事理的人，專作害人害自己的事。
其次一種是利人又利己。相傳有這麼一個故事：
一個貧窮的人，拿著唯一的一塊銅錢到店裡去購買食物，可是，當店裡的人接過銅錢一看，發現那是假的，於是將錢退還，不肯把食物給他。窮人聽說錢是假的，急得眼淚都掉下來，心想：家裡的老母親又要挨餓，怎麼辦？正當他傷心難過的時候，一位軍人從門外經過，問明了原委，隨即拿出一塊錢來給他，那塊假銅錢隨手就往上衣口袋裡放。窮人感激涕零的買了食物回家，軍人也隨軍隊上前方作戰。
有一天，敵人的一顆子彈射過來，這個軍人來不及臥倒，只感到前胸像被震了一下，可是並沒有受傷，他摸摸全身，從上衣口袋裡掏出一塊銅錢，發現銅錢的正中央凹了下去，這時他才明白，原來是這塊銅錢救了他的命。
從這個故事我們可以知道，這是一件利人又利己的事情，救人的急難，等於救自己一樣。
從前印度有一位國王，名一切施，是個行菩薩道、大慈大悲的國王。不論是誰，只要有求於他，都可遂意，遠地的人，也都知道有一切施王這麼一個人。
在他的鄰國，有一個婆羅門子，父親去世了，只剩母親和姐姐，三個人相依為命，生活貧窮。有一天，母親叫兒子去向一切施王求乞，希望得到幫助。
可是，這時的一切施王，正遭遇到最困難的時候，鄰國的國王，殘暴不仁，又貪狠無厭，他帶著大隊兵馬進攻一切施王的國境，想佔據那個城池。
朝中的大臣們，天天為這件事憂愁、思慮，但是，一切施王卻像平日般，若無其事地辦著事。
翌日，鄰國的大軍開到了城下，城裡像沒有事般的平靜，大軍絲毫不受阻，長驅直入，很快地便佔有了這個城池。原來一切施王得知大軍到來，他為了不讓百姓受到無謂的損害，已於前日半夜，留下印綬，換了便裝，悄悄地離開王宮，出城他去了。他想把城池奉獻給鄰國，只要不傷害百姓。
可是，貪得無厭的暴王，雖不費吹灰之力就得到了一座城池，但卻因為不見了一切施王，他想斬草除根，怕以後發生麻煩，因此出了重金懸賞，只為捉拿一切施王。
一切施王離開王宮以後，一直往荒郊野外走去，大約走了五百里路的地方，他遇見了那奉母親之命前來求乞的婆羅門子。一切施王得知了小孩的遭遇後，甚表同情。他也把自己的遭遇說給小孩子聽，小孩子很受感動，痛哭流涕，一切施王安慰他，並答應他，滿足他的希望。
可是小孩子很懷疑，他想到一切施王身無一物，如何幫助他呢？
一切施王平靜地說：‘鄰國國王雖然得到我的國土，但他現在正出重金來捉拿我。你可以把我殺了，拿了我的首級去換取重賞。’
小孩子不忍心那麼做，一切施王教他割截耳朵或鼻子送了去也可以，小孩子也不忍心，最後一切施王說：‘你不肯殺我，也不肯傷我，那麼，唯一的辦法就是把我捆縛起來，押送過去，總可以了吧？’
小孩子年幼無知，覺得這樣很好，便照著一切施王的話去做。兩個人一起向城裡走來，到了城外約二里路光景，一切施王教小孩子將自己縛起來，進入城內。
這時，城中的百姓，看到一切施王被捆縛押著回來，大家都悲傷不已！
有人把一切施王被縛的消息傳給暴王，暴王喜出望外，隨即命人帶進宮裡。當大臣們看被捆縛的一切施王時，都伏地痛哭，聲音極其淒涼，情景甚為感人，暴王也不由得動心，他問大臣們道：‘你們為什麼這樣悲傷？’
‘大王！請您原諒我們的失禮吧！我們看到這位一切施王，他不但丟棄了國家和王位，現在更把他的身體生命佈施給人，而他一點也不覺得懊悔，他的行為實在偉大，因此，我們被感動得情不能自禁！’
暴王聽了大臣們這麼說，殘暴的心漸漸地平息下來。又當他聽小孩子敘述他的遭遇情形後，暴王深深感動，他跪倒在一切施王面前，把印綬、國土全部歸還給他。並且說：‘我得到你的國土，但我沒有得到你的民心；你雖把一切都甘願施捨，但你擁有最寶貴的人心，現在我明白了，用暴力獲得東西沒有值值，你的國家我還是還給你。’
因此，一切施王終於又平安地擁有了他的國土。
先利人，再利己，一切施王可說是一個典型的例子。一個佛教徒，在學佛的過程中，應該要有大乘菩薩的精神，雖然不能做到利人不利己，最少要能從利己想到利人，所謂‘自利利他’。
(三)從初心到完成
有句話說：‘發心之初，成佛有餘。’《華嚴經》說：‘不忘初心。’有一位師父帶著小沙彌在路上走，這位師父是證果的阿羅漢。小沙彌背著包袱跟在師父後面走，走呀走的，小沙彌起了個念頭：將來我要發心弘法！要廣度眾生！走在前面的師父，知道小沙彌發這麼大的願心，心裡非常敬佩，慚愧自己從未這麼發過心。趕快小沙彌把包袱拿過來，自己背在肩上，又請小沙彌走在前面。小沙彌不明就裡，只照著師父的吩咐做。
當小沙彌走在前面時，心裡又想：我要發心弘法度眾，可是，弘法那麼辛苦，眾生又那麼難度，唉！算了！我還是做個小乘人，自己求解脫吧！心裡才這麼想，師父把包袱摜過來，說道：‘把包袱拿去！跟在我後面走！’
小沙彌莫名其妙地又背起包袱，走在師父的後面。
這個故事是告訴我們：初發心很難，要維持到完成更難。
佛陀的十大弟子之一的舍利弗，在過去生中曾經發心修菩薩道，行大乘佈施，他不但願意把自己所有的房屋、田園、財產等所有的資身物品，歡喜的佈施給人，甚至連身體、生命，也毫不吝惜的願意佈施給人。
發這樣的願心，可以驚天動地，所以就有一個天人想來試試他的道心。
天人化現成一個二十餘歲的青年，在舍利佛必經的路上等候，遠遠看到他走過來，就嚎啕大哭，舍利佛見了不忍心，上前慰問道：
‘喂！你這位青年，為什麼要在這裡哭得這麼傷心？’
‘不要你問，告訴你也沒有用！’
‘我是學道的沙門，發願救度眾生的苦難，只要你有所求，凡是我有的，都可滿足你的心願。’
‘你是不能幫助我的，我在這裡哭，並不是缺少世間上的財物，因為我的母親害了不治之病，醫生說一定要用修道者的眼珠煎藥，我母親的病才能好。活人的眼珠已經不易找，修道人的眼珠又怎麼肯給我呢？想到病床上呻吟待救的母親，我不覺在這裡就傷心的痛哭！’
‘我就是修道的沙門，我願意佈施一隻眼珠給你，以救你母親的病難。’
‘你願意佈施一個眼珠給我？’青年歡喜得跳起來。
‘我的一切財產都佈施給人，正想進一步的行大乘道，願意將身體佈施，正苦無受施的人，今天遇到你，滿足我求道的願心，我真歡喜高興的感激你，你就設法來取去我一個眼珠吧！’
舍利弗心中想，我有兩個眼珠，佈施一個給人，還有一個仍然可以看到東西，這對自己並沒有妨礙。
他叫青年人設法取他眼珠，青年人不肯，他說道：‘這不行，我怎麼可以強奪你的眼珠呢？你如果願意的話，你可以自己挖下來給我。’
舍利弗一聽，覺得他說得有理，當即下大決心，勇猛忍苦的把左邊一個眼珠用手挖出，交在青年的手中，並說道：
‘謝謝你成就我的願心，請你拿去吧！’
‘糟啦！’青年人接了眼珠，大叫道：‘誰叫你把左邊的眼珠挖下來呢？我母親的病，醫生說要吃右邊的眼珠才會好呢？’
舍利弗一聽，真是糟啦！他怪自己怎麼沒有問他一聲再挖眼珠，現在怎麼辦？把左邊的給他，還有右邊的可以看東西，若再把右邊的眼珠挖下來給他，那連走路都看不見了。可敬可佩的舍利弗，他不怨怪別人，他想，發心發到底，救人也要救到底，難得遇到一個接受佈施、成就自己道行的人，就再把右邊的眼珠挖下來給他好了。舍利弗這麼想後，就安慰青年說道：
‘你不要急，剛才是怪我粗心，怎麼就沒有問清楚再挖眼珠，現在我知道了，橫豎人的身體是虛幻無常的，我還有右邊的眼珠，我願意挖下來給你做藥，醫治你母親的病。’
舍利弗說後，又再下大決心，勇猛忍苦的把右邊的眼珠挖下來交給那個青年。
青年接過舍利弗的眼珠，一句感謝的話也沒有說，把舍利弗的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，當即往地上一摔，並罵道：
‘你是一個什麼修道的沙門？你的眼珠這麼臭氣難聞，怎麼好煎藥給我母親食用呢！’
青年人罵後，併用腳踩著舍利弗的眼珠。
舍利弗眼睛雖然看不到，但他的耳朵沒有聾，他聽到青年人罵他的話，用腳在地上踩踏他眼珠的聲音，他終於嘆口氣，心中想：眾生難度，菩薩心難發，我不要妄想進修大乘，我還是先重在自利的修行吧！
舍利弗這樣的心一生起，天空出現很多的天人，對舍利弗說道：‘修道者！你不要灰心，剛才的青年是我們天人來試探你的菩薩道心的，你應該更要勇猛精進，照你的願心去修學。’
舍利弗一聽，很慚愧，利他的菩薩心又再生起，他當即就成就了不退的道心。
六十小劫以後，舍利弗不休息的認真學道，終於遇到佛陀，證得聖果，而又具足神通。
從初發心到成就佛果，要歷經多少劫數，要忍受多少苦難，所謂‘難行能行，難忍能忍’，要‘福慧雙修’要‘行解並重’，如果畏懼麻煩，缺乏耐心，就像種子雖播種了，卻怠於施肥、澆水，終不能發芽，更談不上開花、結果。因此，從初心到完成，這是成佛之道，若大家能發心，能堅持到最後，則成佛不難矣！
三天來非常謝謝大家熱心的聽講，雖然天氣很熱，人多又擁擠，可是卻沒有減退大家求法的熱忱，實在非常難得。三天中，我從生活的空間、生活的時間、生活的人間，講到佛教的物質生活、佛教的處世生活、佛教的精神生活，又再說明淨化的感情生活、合理的經濟生活、正覺的道德生活等佛教與生活的關係，希望大家能有所受益，將佛法融會在日常生活中，希望大家能‘佛法生活化’‘生活佛法化’。最後我們再感謝志蓮精舍曹永德居士伉儷成就道場，讓此次佛學講座得以順利進行，圓滿功德，更謝謝各位，祝福各位法喜充滿，身心自在！
