今天，我要和大家談一談有關心靈環保的課題。

環保是當今世界的熱門話題，也是社會的潮流所向。在這個物質文明飛速發展的時代，地球正經受著前所未有的破壞，我們的生活環境正日復一日地遭到污染。生活在城市的人感覺會特別明顯。曾幾何時，純淨的藍天已成為難得一見的風景；新鮮的空氣已成為堪稱奢侈的享受。水是生命之源，但我們能夠喝到的是什麼？清潔的水源似乎只有電視廣告中才得以一見。我們的生活被鋼筋水泥包圍著，被喧鬧嘈雜包圍著，被工業廢氣包圍著。污染造成了整個生態環境的破壞，孕育過中華文明的黃河之水已近於枯竭，而長江沿岸的水土流失則使得特大水災頻頻發生。面對大自然的懲罰，如果我們還不能反省，不能檢點我們的行為，終有一天，這個地球會不再為我們提供安身立命的庇護。

這一切和一味強調經濟發展是分不開的。在今天這個社會，利潤最大化原則幾乎左右了所有人的生活觀念。而從更深層的意義上看，它所造成的不僅是那些有形的污染，所破壞的也不僅是人類賴以生存的環境，更在不知不覺中逐步侵蝕著我們的心靈。今天，人類的物質條件比以往任何一個時代都要富足，我們有了現代化的生活，有了形形色色的享樂，但我們夢寐以求的幸福並沒有如期而至。事實上，現代人所面臨的煩惱和痛苦絲毫沒有減少。

問題的根源在哪裡？隨著物質文明的進步，我們的思想境界並沒有得到相應的提高。相反，在物慾的慫恿下，我們的貪、嗔、癡正在隨之增長，我們所造下的殺、盜、淫、妄諸業也在隨之增長。我們以為自己在追求、在收穫，卻從來沒有想到，這種「危身棄生以殉物」的人生，究竟能給我們帶來什麼？

如果說生態保護是今天整個社會的當務之急，那麼，心靈環保的提倡也有著同樣迫切的需要。因為正確的人生觀和世界觀，不僅直接影響到我們的人生幸福，更直接或間接地影響到生態環境的平衡，影響到整個社會的健康發展。

如何才能保護好我們內在的心靈？下面，我想從三個方面展開論述。

心的名稱及分類

首先，要向大家簡單介紹一下心的名稱和分類。在佛教裡，關於心的闡述有心、意、識和心王、心所這幾個概念。

1、心、意、識

通常，我們所說的心就是指我們的肉團心，而佛教裡對心所賦予的內涵是「積集義」，也就是能夠積累種種經驗。在有情無盡的生死過程中，我們所有的生命經驗，以及曾經發生過的一切，都儲存在我們的內心，由我們的心來聚集並保存。它像是一個容量無限大的倉庫，正如一位作家所說的那樣：「世界上最廣闊的是海洋，比海洋更廣闊的是天空，比天空更廣闊的是心靈。」

第二個概念是意，意為思量義，即能夠思維的特徵。思維有時需要借助外在環境，有時不需要借助外在環境。因為在我們的內心儲存著許多思維素材，那就是無始以來積累的經驗。即使我們閉起眼睛，思維照樣可以進行，照樣能夠陷入遐想之中，這就是意所具有的功能。

第三個概念是識，識為了別義。當我們的六識面對色、聲、香、味、觸、法的六塵境界時，我們能夠對所接觸的對像進行分別和判斷，能夠區別高下、善惡、美丑，這就是識所產生的作用。

2、八識

Ａ、五識：心、意、識是佛教賦予心的三個概念。在唯識宗裡，又將心分為八識，其中，我們能夠明顯感覺到的是前五識：即眼識、耳識、鼻識、舌識和身識。但五識的認識能力非常有限，在唯識宗中稱為現量。什麼是現量呢？就相當於哲學裡所說的直覺，它不介入思維，因而所緣的境界必須是當前的。換句話說，前五識必須在一定的條件下才能發生作用，必須在眼睛看到物體的當下，耳朵聽到聲音的當下，鼻子聞到氣味的當下，舌頭嘗到味道的當下，身體接觸環境的當下。當境界沒有出現在我們的眼前時，眼識不會產生作用；當聲音沒有抵達我們的耳朵時，耳識不會產生作用；當氣味沒有傳到我們的鼻子時，鼻識不會產生作用；當味道沒有經過舌頭時，舌識不會產生作用；當環境沒有和我們發生關係時，身識不會產生作用。

所以說，眼、耳、鼻、舌、身是幫助我們獲得感覺的五個器官，也是幫助我們認識世界的五個不可或缺的重要儀器。再高明的科學家也要借助儀器才能觀察星空，才能探測石油，同樣的道理，我們對世界的認識也要借助於五識的幫助。對盲人而言，絢麗繽紛的色彩世界是不存在的；對聾人而言，豐富多彩的聲音世界也是不存在的。對那些雖有眼根、耳根，但功能比較差的近視眼、老花眼或聽力障礙者，器官的遲鈍也會影響到他們對世界的認識。而對那些通過修行獲得天眼通、天耳通的人來說，他們經過特殊訓練的儀器，又比常人高明許多。

常人的眼睛叫做肉眼，所能認識的範圍極其有限，只能看到光明而看不到黑暗；只能看到近處而看不到遠處。在一部名為《超視覺世界》的影片中，所展現的世界都是我們肉眼無法看到的。我們的眼識如此，耳識、鼻識、舌識和身識也同樣如此。由此我們可以了解到，五識所能認識的世界非常狹窄。所以，我們不應該過分地依賴它們，覺得能夠看到的才存在，而無法看到的就不存在；能夠聽到的才存在，無法聽到的就不存在。這樣的認識本身就是錯誤的，如果我們將其作為衡量是非的唯一標準，無異於一葉蔽目。

Ｂ、意識：五識而外，是第六意識。當我們眼睛看到一個茶杯並覺得它是茶杯時，已不單純是眼識在產生作用，而是進入了意識的範疇；當我們覺得一個茶杯好或不好時，也是意識在進行判斷。眼識對境界的認識，在時間上來說，只能認識現在的境界；在空間上來說，只能認識眼前的境界，而且它是不帶名言的。所以，佛教裡稱眼識為現量，為「現量緣境」。

我們現在所能夠感覺到的一切思維活動，基本都屬於意識的作用。意識除現量以外，還有比量和非量，也就是我們通常所說的判斷、推理。當然，我們的判斷有正確和錯誤之分，正確的判斷為比量，錯誤的判斷為非量。

人生觀和世界觀的形成，也是取決於第六意識的作用。而我們學佛修行，就是要對這個世界進行重新的認識和思考。前面說過，我們現有的許多認識都是不完整的，是依我們有限的經驗得來的。那麼，由此產生的人生觀和世界觀，無疑會有許多偏差乃至根本錯誤。所以，我們要通過聞思經教，以正確的方法對世界進行觀察、認識和分析。在唯識宗的修行裡，有四種如實智，只有經過如理的思維之後，我們對世界才能達成真實的認識，才有可能進一步樹立正確的人生觀。

因此，佛法的修行應該從分別而不是無分別入手。很多人學佛之初，看了兩個禪宗公案，就要無分別。但如果我們開始就不分別的話，只能永遠生活在錯誤的觀念裡，當我們連是非尚未辨別清楚時，所謂的修行只能是南轅北轍。所以先要分別，在對世界有了正確的認識後，再進一步修止、修觀，方能成就無分別智。當我們修觀感到困難時，還要從觀裡面出來，再作進一步的分別，使我們所認識的境界得到確認。

意識除了具有認識的作用，還能支配我們的行為，無論是造善業或惡業，主要也是在它的指使下進行。所以，整個修行過程都是建立在意識的基礎上。如果說錯誤的分別是貪、嗔、癡產生的根源，那麼，正確的分別就是開發智慧的基礎。

Ｃ、末那識：前五識和第六意識，都是我們能夠感覺到的心理活動，是屬於意識的範疇。而第七識和第八識則屬於潛意識的範疇。所謂潛意識，也就是我們感覺不到它的活動。雖然我們感覺不到它的存在，其作用卻不可低估，事實上，它直接影響著意識的活動。

第七識在佛教裡叫做末那識，末那是梵語，為染污義。它的特點是「恆審思量我相隨」，也就是說，它時時刻刻在圍繞著自我運轉。在我們每天的生活中，想到最多的是什麼呢？無非就是自我，正如俗話所說的那樣：「人不為己，天誅地滅。」我們做任何事情時，總是自覺或不自覺地從自我出發並以自我為中心，之所以會有這樣的現象產生，就是末那識的作用。末那識的現行有我癡、我見、我愛、我慢四煩惱與它恆常相應，這四煩惱是致使末那識產生強烈自我的根源所在。在它們的作用下，我們整個身心都被強烈的我執所包圍。無論我們做的是什麼，是好事或壞事，都不會忘記這個自我，都不會忘記去著相，這就使得我們的所作所為或多或少地帶著功利的色彩。

Ｄ、阿賴耶識：第八識在佛教裡叫做阿賴耶識，它是我們生命的寶藏，是一切身心活動產生的根源。唯識宗認為，阿賴耶識裡儲藏著我們無始以來的生命經驗。這些經驗也叫種子，我們曾經做過的每件事，曾經說過的每句話，都會在生命中播下相應的種子；甚至我們的起心動念，每一次貪心，每一次嗔恨心，每一次慈悲心的產生，也都會形成不同的種子。正因為阿賴耶識忠實地保存著我們的生命經驗，所以，我們無始以來做過的一切才會功不唐捐。

阿賴耶識既是生命經驗的儲藏室，同時也是命運的主宰。眾生無始以來在六道流轉生死，沉浮不定，從天上到人間、到地獄，雖然每一期的色身在不斷消亡，不斷轉換成新的軀殼、新的生命形式，但阿賴耶識始終貫穿其間。佛教不講靈魂，而以阿賴耶識作為輪迴的主體。有人可能會不解：阿賴耶識和靈魂有什麼區別呢？我們要知道，靈魂是固定不變的實體，而阿賴耶識則剎那生滅，相似相續，它時刻都在隨著我們的所作所為而變化。當我們行善的時候，就是在阿賴耶識裡播下善的種子，生命中善的力量就隨之增長；當我們作惡的時候，就是在阿賴耶識裡播下惡的種子，生命中惡的力量也隨之加強。阿賴耶識雖有相對的穩定性，但又是變化的，具有很強的可塑性。

在佛教中，往往將阿賴耶識比喻為流水，因為它具有流水般相似相續而不常不斷的特徵。這一理論既不同於唯物論者的斷滅說，也不同於一神教的永恆說。唯物論者認為精神是物質的產物，形散則神滅；而基督教等一神教，又將靈魂當作是固定不變的實體，得到救贖的靈魂可以在天堂享有永生，罪惡的靈魂則永遠在地獄承受煎熬。從佛法的觀點來看，生命雖然有不同的存在形式，有六道和四聖的差別，在十法界中，有生命層次最高的佛，有我們這些凡夫眾生，還有地獄、餓鬼、畜生等惡道眾生，即使就人與人來說，生命素質也存在高低的不同。但生命素質不是固定的，而是取決於我們的行為和觀念，取決於我們對它的塑造。所以說，阿賴耶識作為生命的主體，和靈魂又有著本質的區別。當然，從某種角度上來說，它與靈魂也有一些相似之處，可以幫助我們認識輪迴的問題。如果像中觀宗所講的那樣：「無我無作無受者，善惡之業亦不亡」——沒有我，沒有造業的人，沒有受報的人，但因果業報也不會消失。對於一般人來說就比較深奧，不容易認識清楚，更難以理解透徹。

3、心所

前面所說的八識是心王，也就是心的主體。此外，還有心所，它輔助心王認識境界。任何一種心理活動的產生，必然有心所與之相應，才能完成心的認識作用。在唯識宗裡常以這樣的比喻來說明：心王如師做模型，心所如徒弟在模型上塗抹顏色。由心所的現行，才能完成心王的認識。

心理活動大致可分為幾種類型：首先是普通的心理，如心理學所說的注意、感覺、表象、意志等等。每當我們的精神活動產生時，這五種心理都會隨之升起，在佛教裡稱為五種遍行心所。還有五種心理活動是在特定環境之下產生的，在唯識宗裡稱為別境心所。此外，還有關於止觀的實踐心理，也就是在修習禪定的過程中出現的種種心理狀態。

佛教對心理現象進行分析研究，目的是為了指導我們的修行，而修行的根本就是止惡行善，所以佛教又談到了善的心理和煩惱的心理，也就是道德和罪惡的心理。什麼是道德的心理和罪惡的心理呢？概括來講，人類一切的罪惡，無非是由貪、嗔、癡所產生；而它們所對應的無貪、無嗔、無癡，則屬於道德的心理。當我們的心王在活動時，會與不同的心理相應，進而產生不同的行為。當我們的心與貪、嗔、癡煩惱相應時，就會在它們的驅使下做出不道德的行為；當我們的心與善念相應時，我們的所作所為也必然符合道德的規範。

我們談到，經濟發展在造成環境污染的同時也影響到我們的心靈健康。事實上，外在的環境，外在的色、聲、香、味、觸、法，僅僅是染污我們心靈的增上緣，並不是最根本的原因。不是說錢財就一定會使人變得肮髒，也不是說地位就一定會使人變得污濁。如果一個人面對財富和地位能夠不起絲毫貪心，能夠做到「不以物害己，不以物挫志」，金錢能不能染污他？地位能不能污染他？我們在生活中可以發現這樣的一些例子，在同樣的環境中，不同的人會有不同的表現。同樣是面對他人的誹謗，有的人會火冒三丈，那一刻，他的心就被逆境染污了；而有的人則能泰然處之，他的心不會隨環境所轉；同樣是事業有成，有的人會傲慢不可一世，那一刻，他的心就被自己的成就染污了；而有的人則謙卑依舊，不會因此而自以為是。由此我們可以認識到，真正能夠對我們產生不良影響的，並不是外在的環境，而是我們內心深處的貪、嗔、癡煩惱。

佛教將貪、嗔、癡、慢、疑稱為根本煩惱，此外，還有隨煩惱二十種。沒有學佛的人，往往會把貪、嗔、癡當作自己生命的主人，心甘情願地受它的驅使。貪心現起的時候，無論所貪的是人還是物，一顆心就粘在上面怎麼也放不下，就迷失在其中怎麼也不得安寧，於是不擇手段地追求再追求，似乎人生唯一的目標就是在佔有的過程中。嗔心現起的時候，也是同樣地執著，同樣地鍥而不舍。我們為了滿足這些貪、嗔、癡煩惱，不惜用自己的生命去交換，不惜將自己的主權拱手相讓。

所以，我們必須對自己的心有基本的認識，了解可能出現的種種心理狀態，才能有針對性地棄惡揚善。我們要能夠認清其中擾亂我們內心的力量，從而對它們生起警惕，防範它們的進攻，就像防範我們的冤家仇敵。當然，僅僅是防範還是不夠的，還要進一步對治它們，剷除它們的根源，只有做到這一點，才能使我們的心從煩惱束縛中解脫出來，保有清淨祥和的狀態。

心的特徵

我們的心究竟具備哪些特徵？面對紛擾的世間，我們常常會發出「人心難測」的感慨。其實，不要說我們沒有能力去揣度他人的心，即使是面對自己的心，我們又有幾分真實的了解？又有幾分確切的把握？我們常常在突如其來的情緒面前束手無策，心亂如麻，這正是因為我們對心的特徵缺乏認識。

1、緣起性

佛法認為心是緣起的，也就是說每一種心理活動的產生都是由於因緣的聚合。

我們的眼識需要有光線、距離、感官等九個條件才能產生作用，耳識需要八個條件才能產生作用，鼻識、舌識、身識分別需要七個條件，意識需要五個條件，第七識、第八識則需要四個條件。同樣的道理，任何心理活動的產生，無論是嗔恨心還是慈悲心，無論是道德還是罪惡的心理，也都需要眾多條件的和合。

為什麼會起貪心？一方面是因為看到自己喜歡的東西，一方面是因為內心貪的種子使然。因為這貪的習慣驅使，我們看到喜歡的東西時立刻就貪了。為什麼會有嗔恨心？因為我們的內心埋藏有嗔恨的種子，所以，只要遇到不喜歡的對像或不順心的環境時，嗔恨心立刻被喚醒了，立刻開始出動了。而道德心理的產生，也是基於同樣的原理，正如孟子所說：「人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。」因為我們具有道德的心理意識，才能將慈悲和關愛施諸他人。

由此我們可以認識到，每一種心理活動的產生都不是無緣無故的，其中既有內因的決定作用，也有外緣的輔助作用。佛菩薩為什麼能夠隨緣不變？是因為他們已經沒有了貪、嗔、癡之心，因此，無論是在什麼樣的環境中都能如如不動。

2、非斷非常性

那麼，緣起又顯示了什麼樣的特點呢？那就是無自性，這是佛教不同於唯物論和其他宗教的重要區別。既然心是緣起的，就不是固定的；既然心不是固定的，所以就有改造的可能，這也是我們能夠通過修行而抵達解脫之道的理論依據。

其他宗教基本持常見論，認為心是永恆不變。如果靈魂是固定不變的，那修行就變得毫無意義，因為善的不用改變，而惡的無法改變，到了天堂的一勞永逸，到了地獄的則永世不得解脫。

唯物主義者則持斷見論，認為心只是物質的產物，會隨著肉體的消失而消失。也正因為這樣，依唯物論而建立的道德觀存在著重大的弊病。有句話叫做「徹底的唯物主義者是無所畏懼的」，生命一旦只是屈指可數的幾十年，只是沒有未來的片段，及時行樂的人生觀就會成為人類的首選，從而對生態環保和心靈環保構成極大的威脅。既然我們能夠享有的生命是如此短暫，不如就盡情揮霍，不如就為所欲為。那種「我死後哪管它洪水滔天」的自掘墳墓的做法，無疑會使世界末日提前到來。

3、心內潛藏著無量的種子

佛法告訴我們，在我們的阿賴耶識裡儲藏著無窮無盡的種子，其中有善的種子，也有不善的種子；有無漏的種子，也有有漏的種子。每個人的種子不同，因此也就有著不同的特點：有的人特別淡泊，有的人特別貪婪；有的人特別慈悲，有的人特別殘忍；有的人特別謙和，有的人特別傲慢。

心靈環保就是從改變這些種子開始。在我們的內心，善和惡就像是交戰的雙方，而我們自己就是提供給養的那個人。我們每天所起的貪心、嗔恨心、愚癡心、我慢心和嫉妒心，都在滋養著我們的煩惱心理，都在給那些有漏的種子澆水，使它們不斷增長，使它們的力量不斷壯大，當它們具有壓倒一切的優勢時，我們的人格就會隨之而墮落。反之，如果我們能夠從善如流，積極培養自己的道德心理，人格就能得到純淨和昇華。

學佛就是轉染成淨、轉識成智的過程，這也是佛法不同於哲學的區別所在。雖然哲學也講到本體，但只是停留在分析認識上。而佛法所闡述的宇宙人生的真相，是佛陀在菩提樹下親證的，我們只要如法修行，開發出自身的無漏智慧，同樣有能力證佛所證。因為佛法的真理是實證的，因而就具有可操作性，如果我們僅僅通過意識去認識，還遠遠不夠。所以在禪宗的修行裡，要我們在「不思善、不思惡，一念不生」時認識自己的本來面目。為什麼要一念不生？因為一念產生之時，就已落入意識的範疇。而我們所要認識的智慧和真理，是超越意識的境界，是要通過無漏的智慧去證得。

開發智慧的過程也是緣起的，在唯識宗裡叫做轉依，也就是轉變阿賴耶識裡的種子，不斷揚棄其中不善的、雜染的成分，吸收並開發善的力量，使無漏種子的清淨識得以顯現，使我們的生命素質得到改善。

4、心有多種頻道

我們的心靈有種種心所，每一種心所都包含著相對的兩個方面。智慧和愚癡相對，精進和懈怠相對，貪婪和淡泊相對，嗔恨和慈悲相對。在生活中，我們時常都面對著這樣的矛盾：佛法要求我們放棄對五欲的貪著，可從感情上來說，我們又的確想去追求；佛法要求我們對眾生慈悲，可遇到違背我們意願的人和事，又實在難以克服自己的嗔恨；佛法要求我們精進，可習氣又使我們常常處於懈怠的狀態中。

我們的種種心所，又像是一個個頻道，使我們往往在不知不覺中進入某種狀態。當我們進入貪的狀態時，眼前就只看見自己想要得到的東西，其他的一切我們都視而不見了；當我們進入嗔恨的狀態時，心中就只剩下按捺不住的怒火，其他的一切我們都無暇顧及了；當我們進入無慚無愧的狀態時，腦海里就只有自己的利益，為達到目的即使冒天下之大不韙也在所不惜。

通常，我們對自己的心理狀態總是不能很好地了解，更無法駕馭。當煩惱襲來時，我們的整個身心立即就陷入其中。俗話說，「病來如山倒」，煩惱就是我們的心病，在很多時候，它遠比身病的危害更大，更難以痊癒。有的人學佛幾十年了，生活習慣還是依然故我，不能將所學的佛法運用在實際生活中。常常聽到那些為煩惱所困的人說：「道理我都懂，可就是做不到。」正因為如此，古德才會發出「知易行難」的感慨。為什麼會有這樣的現象呢？因為「冰凍三尺非一日之寒」，我們的煩惱習氣是無始以來養成的，它的力量非常強大，只要遇到合適的緣，就會迅速佔領我們的內心。而善的力量、理智的力量卻遠遠不夠，使我們難以抵擋貪、嗔、癡的全面進攻。

5、心靈各種力量的形成

學佛修行就是要使我們認識到：哪些心理會使我們受到傷害，需要逐步克服；哪些心理有益於我們的身心健康，需要努力培養。但我們要知道，良好習慣同樣不是一朝一夕能夠養成的。因此，我們在日常生活中要時時注意對心的保養，使心靈中善的力量得到呵護和增長。持戒的意義也正在於此，它能有效制止生命中惡的種子，同時，培養生命中善的種子。它所帶來的也不只是暫時的人天果報，更會將未來生命導向生生增上的良性循環中。

每一種心理力量都來自我們自己的培養，所以說，人性並不是固定的。儒家對人性有兩種截然不同的看法，既有孟子的性善說，也有荀子的性惡說，事實上，人性並不存在先天的善惡之分。如果說人性是善的，那麼罪惡現象從何而來？如果說人性是惡的，那麼道德又從何建立？因而佛法認為人性是無記的。在我們的心裡，既有善的力量，也有不善的力量，關鍵在於我們如何去開發、去培育。

6、從人心到人性

人性從哪裡來？就是由心理的頻繁活動積累而成。當惡的力量在我們心靈中佔有絕對優勢時，為非作歹幾乎成了天經地義的事。但我們要知道，惡人並不是沒有善的種子，只不過善的力量非常微弱，除非在特殊狀態下才會起作用。還有一類人，善的種子幾乎完全喪失，在佛教裡稱為「一闡提人」，即使是對這樣的人，佛陀依然認為他們有轉變的可能。

我們要把自己培養成什麼樣的人，就要朝什麼方向努力。現代人比較注重身體健康，身體健康是整體的概念，任何一個器官的病變都可能摧毀我們的色身。其實，我們的心靈也需要同樣的關懷和保養。每天不斷地起貪心，就會成為貪性人；每天不斷地起嗔心，就會成為嗔性人；每天不斷地起我慢，就會成為我慢人。可見，任何一種煩惱都會像病魔般侵蝕我們心靈的免疫系統，使它發生扭曲，使它變得畸形。所以，我們要保持淡泊的心態，只有超然於五欲塵勞之外，煩惱才沒有可乘之機，沒有立足之地，我們的心靈才能因此獲得免疫力。