人不可能離開工作，而且愈是有理想，愈是對生活保持積極態度的人，工作愈是做不完。但是，你還要有本事活得很愉快，否則，這個人需要你照顧，那個人需要你關懷，這件事要馬上處理，那件事也要在時限之內完成，你就會手忙腳亂，過得非常緊張。

分出輕重緩急

我們可以選擇不要被工作驅使，做任何事情前都要分出輕重緩急、大小內外，先處理好近的、急的、重要的，然後再做其他的事情。雖然目標要遠大，可是開始動手的時候，要由近處、小處著手，想要把千頭萬緒在同一個時間內理清，這只是貪念罷了。

以讀書為例，我每天要讀的書很多，除了佛學的書之外，古代的書、現代的書、中文、外文，要看的實在太多了，這輩子大概是讀不完了，怎麼辦呢？急著要看，馬上非看不可的，我就先看，看的方法也有不同，有的只是走馬觀花地看過一遍，有的就必須要詳細地看，端視情況調整。

一樣一樣地完成

吃東西的時候也是一樣，看到好吃的東西，大部分的人會想要每樣都嘗一下，這時就要有自制能力，看一看、想一想，哪一樣東西最適合我們吃的就先吃，哪一樣東西只是想吃，但不一定需要吃，就暫時不吃，如此一來，心情就緩和下來了。

一個人只有兩個眼睛、兩個耳朵、兩隻手、兩隻腳，想要同時完成許多工作是不可能的。因此，一定要按部就班，有次序地安排好、計劃好，一樣一樣地完成。如果能夠這麼做，你就不會著急，工作速度一定很快，卻又能保持從容不迫的心情。

為何說工作好修行？

一般人對修行的認知、想像，大概只停留在打坐、念經、拜佛、閉關、打禪七等行門的修持，這其實只說對了一半。佛法講的修行是要修正和調整我們身、口、意三種行為。也就是說把我們身體的、語言的、心理的三種行為修改一下、修正一下，這就是修行。

幫助人就是一種修行

修行最要緊的就是隨時隨地保持念頭的清淨，不要存有壞念頭，也不要做壞事、說壞話。它有兩個路徑，一個是修慧，一個是修福。自己煩惱的減少或消解，叫作修慧。誦經、拜佛、懺悔、打坐、拜懺等方法，都可以用來反省自己、改善自己內在的觀念和習氣，以及內在的煩惱，幫助我們增長智慧。

修慧的同時還要修福，就是多幫助其他眾生。其他眾生是誰呢？就是跟我們在一起生活、工作，跟我們共處在一個大環境之中的人。但是該如何幫助他們呢？用頭腦、體能、時間、財力都可以，幫助人就是一種修行，修的是福報、功德，這種功德可以幫助很多人從貧病苦難之中得到平安、快樂和幸福。

如果以這個標準或定義來理解修行，其實我們在工作中就可以修行。有句話說：「身在公門好修行。」為什麼一個人在公家機關，或是做政務官的時候，是最好的修行時機？因為這是修善、積福、積德的大好機會，如果在法令上、政策上、執行上的方針能夠多動一下頭腦、多說一句恰當的話，就能夠使千萬人得到利益，那就是修行了。

全心全意地投入

對一般人來說，在自己的工作崗位上認真負責，工作就是工作，不要一邊工作一邊埋怨、發牢騷，或是一邊指桑罵槐、很不滿意，這樣就是敬業、就是修行。反之，如果懈怠草率，做任何事都覺得懶洋洋的，就不是修行了。這與中國人工作的時候講求敬業樂群，跟大家在一起的時候講求同舟共濟是相同的。因此，修行的基本觀念，就是全心全意地投入。

有一次我在日本，有個信眾煮菜給我吃，她說自己是以修行的心煮這道菜的，用來供養法師。我聽得滿心歡喜，我告訴她：「這個菜裡面，已經具足了誠懇心、菩提心、恭敬心、供養心，這確實是修行。」

我們做任何事時，如果都投以全心的真誠，那就是修行，修行與工作原來就是不相牴觸的。當然，我們也可以利用工作之餘，做比較專門的、持續的修行，工作中與工作外的修行應該是相輔相成的。

如何鍛煉集中心？

心不聽指揮，所以是雜亂無章的。因此，我們要用方法，使得心能夠統一起來，集中起來，發揮它最大的效用。也因此，從佛陀開始，就教行者應用種種不同的方法來煉心。

把「心」放在同一件事上

在佛陀時代，有一位笨弟子，他的名字叫愚路或小路，各位可參看拙作《聖者的故事》。愚路很笨，因為他的心無法集中，非常散亂，他沒有辦法記住任何完整的一句話。教他一首偈，他不是念了上句忘了下句，就是念了下句而將上句忘了。在寺院附近放牛、牧羊的小孩，都因聽他背誦而把偈子背熟了，可憐的愚路卻連一句也記不住。後來，佛陀就教他念兩個字「掃帚」，然而，他依舊是念了「掃」就忘了「帚」，記住「帚」卻把「掃」忘掉。於是，佛陀就教他替僧團大眾擦鞋，並且告訴他念兩句話：「我拂塵，我除垢。」佛問他：「懂不懂呢？」他說：「懂了。」於是，他就天天擦鞋子，並且邊擦邊念：「我拂塵，我除垢。」後來，他突然明白了塵垢有內外之分，佛陀教他拂除的是內在的煩惱塵垢，是貪慾、瞋恚、邪見的塵垢。就這樣，他便斷除煩惱，而證了阿羅漢果。他整天替人擦鞋子，將身心都投注在「我拂塵，我除垢」的方法上，這就是「制心」，也就是把「心」放在同一件事、同一觀念上，繼續不斷地做下去，這是禪法的源頭。

所以，禪宗的修行不一定要打坐，《六祖壇經》說：「道由心悟，豈在坐也？」因此，打坐不一定是禪宗的禪，倒是吃飯、睡覺、屙屎、撒尿等日常生活，是禪門修行的方法。

一心一意

在日常生活中，走路時，就一心一意地走，睡覺時，就一心一意地睡，做任何事都是一心一意地做。諸位，現在你們就應該一心一意地聽講，如果你聽講時，一邊用耳朵聽，另一邊卻因我的話而想到別的事，比如剛剛提到擦鞋子，結果你們心裡想，佛要擦鞋子，那時代的出家人穿的是什麼鞋？而那位笨弟子究竟是擦草鞋呢，還是布鞋？或是什麼鞋？但奇怪呀！如果是草鞋，那根本不需要擦，而布鞋也無從擦起。嗯！那個時候，大概已經有人穿皮鞋了，可是，出家人又怎能穿皮鞋呢？如此這般的妄念繼續不斷地閃過，就不是專心聽講了。

有些聰明人頭腦轉得很快，聽到一句話或一個問題，就可以轉幾個念頭且一直轉下去。這種因為別人的一句話就聯想到一大串別的事情上去，並不是「制心」，而是散心、亂心。要心無二用、心無旁騖，心裡沒有其他的念頭，才是「制心」。

解決問題的不二法門

工作上遇到逆境的時候，第一個要想：這原本就是在我的預料之中，我早就知道一定會有困難，只是不知道是什麼困難而已。接著就要想辦法解決眼前的逆境。

首先，當然是運用自己的智慧，如果自己的能力不足，就要找專業的人，或是比自己更高明的人幫忙，或是幾個人一起討論，因為單獨一個人的思慮比較難以面面俱到，若是兩個人、三個人一起討論，很可能三個臭皮匠，勝過一個諸葛亮，就把問題處理好了。所以，心情鎮定地面對問題而不慌張，並適當地求援，是解決問題的不二法門。

居安思危

很多人覺得順境很好，其實人在順境的時候，難免志得意滿，常常會埋下失敗的種子。因此我們要居安思危，時時刻刻要謙虛、謹慎，不能趾高氣揚、傲慢、自以為是。因為任何事情的成功順利，都不完全只靠自己，所謂時勢造英雄，這和時代背景有關，和當時的大環境有關，也和當時你所結交的人、相處的人有關係。

隨時隨地都有新可能

雖然這當中也有自己的一分力量在裡面，有的人會認為是自己運氣好、能力強，那也沒有錯。運氣好才能遇到好的因緣，可是運氣不會老是跟著自己走，好運一樣會離開。所以當有好運的時候要小心，就像是爬山爬到最高峰的時候，別只顧著揚揚得意，否則不小心掉下山谷可就麻煩了。

到了高峰，要知道接下來是會下坡的；下坡之後，另外一個高峰還會起來。人生的過程就像山峰起伏，處順境的時候不可以驕傲，處逆境的時候不需要灰心。我們必須要記住，隨時隨地都會有新的可能發生。