人的生死問題

人的生死問題，就是人的生命從何處來，向何處去。佛教不講終極問題，只講生死問題。對於人來說，不管是凡是聖，生死都是前前無始。從什麼時候開始有生命，佛不回答這個問題。那麼生命的未來又是怎麼樣的呢？有兩種情況：如果輪迴六道，那就生死無終；如果超凡入聖，生死就了結了。

對凡夫來說，生死是無始無終的；對聖人來說，生死是無始有終的，那就是所謂的了生死，生死大事了畢了。聖者的生命和凡夫的生命有兩種生死：一種叫分段生死，一種叫變易生死。

所謂分段生死，是指我等凡夫在輪迴六道當中，由於自己的有漏善惡因果不同，由煩惱所感招，最後所得的果報，就是我們的身體壽量各不相同，各有分段，各有界限，這就叫分段生死。

阿羅漢、大力菩薩，由於以無漏業為因、願力為緣，所感招的界外生死也各不相同。界外之身叫意生身，意生身沒有身體的形質，只有生命的活動。意生身是由於意念而產生的身體，變化無窮，可以變大可以變小。這是從身形來說。從壽命來說，則可長可短。一切根據願力而定。由此所感得的身體叫變易身，這種身體的壽命有時候有，有時候沒有，隨因緣而定，這就叫變易生死。這是界外聖人根據自己的願力和眾生的因緣而有的一種生死。從凡夫的立場來說，我們現在所感招的生死是分段生死，我們要解決問題的就是分段生死。

生從何來，死歸何處，這就是一個生死問題。一般的哲學、宗教把它叫做終極問題。對於這個問題所進行探討、關注，叫終極關懷。

人生的價值，體現在人的整個生命活動當中。人從生到死都應該受到關愛、關懷、重視與保護，即有所謂維護生存的權利。當人的生命將要結束之際，已經走到人生的終點站了，面對這樣一個問題，他人有必要給予關愛。因為人來到社會、來到人世間，承受了種種苦難，為自己、為他人做出了種種貢獻，都希望在臨命終時有所安慰、有所關懷、有所幫助，解除生命垂危之際的種種困苦。我們要給他一個幫助，給他一個指引，給他一個提示，讓他能夠得生善處。一般的終極關懷到此為止。

佛教講了生脫死，是最徹底的終極關懷。許多年老的人跟我說：「我要到極樂世界去，再也不要來到人間啦！人間的苦難太多太多……」這種實際情況，是絕大多數人的親身感受，這就關係到要怎樣解決生命的去向問題。

我們這個生命，就像一塊沾滿油膩的布。要把布上的油膩洗掉，那就得找到方法。現實中的布，可用清潔劑、洗滌靈、肥皂粉去污。生命中的油膩是什麼？一個叫煩惱障，一個叫所知障。障，就像牆壁一樣，阻擋人前進的道路，所以叫做障。所謂煩惱障，就是天天有煩惱在障礙著我們。煩惱這一道牆壁將我們的生命隔成為兩個部分：一是污染的部分，一是清淨的部分。

怎樣把生命中的煩惱慢慢淡化、讓它一天一天地減少呢？怎樣把這道牆壁推倒？那就要用方法。推倒了煩惱的牆壁，淡化了所知的障礙，就能顯示本有的光明，那就是真如佛性，或者說法身慧命，或者說本來面目。

這一道煩惱的牆壁阻礙了我們通向解脫的道路，我們天天用鋤頭來挖、用手來推、用水來洗、用水來沖，就是要把這一道煩惱的牆壁去掉。不管煩惱的牆壁多麼堅實，就用「愚公移山」的精神，天天孜孜不倦地做功夫，專心致志地做一個功夫，守一不移。

禪堂通道的牆壁上，貼著六個字--專注、清明、綿密。這六個字就是守一，清明就是覺照，綿密就是專注與覺照的不間斷。也就是說，要做推倒煩惱障的工作，需要不斷地加大力度，不要間斷。一間斷了，煩惱就會死灰復燃。

生死事大，無常迅速。怎麼樣把這個問題時時刻刻放在心上，作為人生的一件大事來辦，是我們目前的根本任務。

生活與生死

佛陀主要講了兩個問題：一個是生活，一個是生死。簡單地來說，生活問題，如果不包括精神生活的話，主要靠物質來解決；而生死問題要靠精神來解決。有時候，佛教是把這兩個問題糅合在一起，放在同一個位置、同一個點上來思考和處理的。

對於這兩個問題，分析的時候，作兩點來分析是可以的；解決的時候，就不能分成兩次來解決了。解決生死問題，就是解決生活問題，解決生活問題，就是解決生死問題。為什麼呢？因為眾生或者人類的一切活動，就是生活，就是身口意三業的活動，它既包括生活問題，也包括生死問題。生死問題就存在於生活之中。

一般人在討論生死問題的時候，總是截然地把生和死放在一個固定的時間點上，認為從娘肚子裡出生那一刻是生，臨終嚥氣那一刻才是死。這種看法是有片面性的。生和死實際上貫穿在生活的每一念當中，所謂「念念生死」。沒有生活中每一念的生死，也就不會有階段性的生死。如果僅僅把生死看做是生的一刻、死的一刻，就沒有因果的相續。生死是因果念念相續的過程，佛教在處理生活問題、生死問題時，把它們擺在一個點上做統一的思考、統一的處理。這一個點就是歷代祖師所說的--當下一念。當下一念，既有生活問題，也有生死問題，把當下這一念處理好了，生活問題解決了，生死問題也解決了。

這樣說，或許有人會覺得有些玄。仔細思考一下，實際上問題就是這麼直接。寺院裡上晚課，念《蒙山施食》儀規，開頭四句話是「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。什麼是法界性？這就包括生死問題、生活問題。生死問題、生活問題的本來，就是法界性。法界性在哪個地方？一切唯心造。心有凡心、聖心，有生死心、菩提心，區別何在？一念迷悟之別。一念迷，就是生死心， 一念悟，就是聖賢心。所以，佛陀教導我們學禪修行不要繞圈子，而是要直截了當地從當下這一念來修。當下這一念把握好了，就能夠了生死於生活中，當下這一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。這就是「在修行中生活，在生活中修行」。

我們面對的這個世界千頭萬緒，我們面對自己的心靈也是千頭萬緒。種種的問題概括起來，就是一個生死問題、一個生活問題；或者說，一個迷的問題、一個覺的問題。這兩個問題的存在和表現不受時空的限制，不受一切條件的限制。迷就是有煩惱。然而，煩惱也可以讓步，那就是在覺者面前。覺者能夠把煩惱轉化為菩提，轉生死為涅槃。這一點，在佛典上，有時叫做「滅除煩惱」、「斷煩惱」。斷也好，滅也好，實際上都是轉化。覺者不以煩惱為煩惱，就是斷了煩惱。

不以煩惱為煩惱，並不是一件簡單的事。古來有位祖師，皇帝叫他到京城去，他總是說有病不去。皇帝第三次派來的人對老和尚說：「你老人家可要識抬舉呀，皇帝三次召你都不去，你知道後果是什麼？你人不去，就要把你的頭拿去見皇帝。」祖師說：「那很好。」馬上說了一首偈子：「四大原無我，五蘊本來空。將頭臨白刃，猶如斬春風。」在這位祖師看來，殺頭好像刀子割風。風是不知道痛，也不知道癢的。祖師已經把自己的生死置於度外，這就是將煩惱轉化了，將生死轉化了。煩惱成了菩提，生死就成了涅槃。

讀過《金剛經》的人知道，佛陀在因地的時候，被歌利王割截身體，節節肢解，他在那個時候沒有嗔恨心，更沒有煩惱，他徹底地了了生死。在什麼地方了生死呢？就是在生活中了生死。將刀子來割他的頭，那就是他面對的生活，然而，他不起煩惱，不動念頭。學禪的人就沒有煩惱嗎？煩惱是不擇手段的，也是不論什麼情況的。關鍵是看學禪的人以一種什麼樣的心態來面對，以什麼樣的方法來處理。你處理得好，煩惱就是菩提；處理得不好，煩惱就成了生死。

煩惱在生命的每一念當中，每一念都有生死，煩惱是「念念相續，無有間斷」的。所以，修行也同樣要「念念相續，無有間斷」，而且還要「無有疲厭」，不能有滿足感。學禪的人，無論是年老的，還是年輕的，無論是出家眾，還是在家眾，一定要把生死問題和生活問題同時來解決。要在生活中解決生死問題，在解決生死問題的同時來生活。這才是我們學禪者的生活。若能如此，一天二十四小時都觀照自己，那就是時刻生活在圓滿、幸福、安詳之中。

在生活中了生死，這一法門就是「生活禪」。修生活禪，就是要在生活當中體會禪悅。這不是一件容易的事。但是，如果真正實行起來，這是最有味道的、最活的法門，時時刻刻、在在處處都用得上。

要解決生死問題、生活問題，用什麼方法最好呢？那就是時時覺照、念念覺照。只有很好地去體會，才能做到「在生活中修行，在修行中生活」，「在生活中了生死，在了生死中生活」。

生活禪的終極

關懷什麼叫做終極關懷？佛教把它叫做「了生脫死」，叫做「解脫涅槃」，現在的名詞是叫「終極關懷」。人生走到最後一站，走到極限，再沒有地方可走了，所以叫「終極」。

從佛教的角度講，人死，並不是生命的極限，僅僅是這一期生命的終點站，但不是絕對意義上的終點，還有一個地方去。此生的結束，意味著下一期生命的開始。佛教的終極關懷，就是幫助人們處理好人生這一期生命旅程終結時的有關事情。從佛教終極關懷的最高要求來講，要達到無住涅槃。

學禪的目的，一般來講，就是了生脫死。了生，就是在人生旅程之中怎樣活得更好；脫死，就是在走完人生旅程之後，怎樣死得更好。人要想生存得好，就要了生，想要死得灑脫，就要脫死。脫死不是不死，脫死是在了生的基礎上，死得瀟瀟灑灑、自在安樂。許多禪師臨命終時，預知時至，來去自由，就是了生脫死的典範。

修習生活禪，怎麼樣來面對死亡呢？死亡是人生不能避免的一件事，而且是一生之中隨時可能發生的一件事。比如說過河的人乘坐竹排，如果竹排翻了，不會水的人掉到水裡就起不來了，就有死亡的可能性。比如說乘車走山路，曲裡拐彎，萬一出一點事，也有全車覆沒的可能。死神就是這樣，隨時等待人們前去報到。死亡這件事，仔細地想非常恐怖，死亡與我們生命的距離很近很近，就在咫尺之間。所謂「善用其心，善待一切」，其中也包括如何善待死亡。

學修生活禪，怎樣善待死亡呢？按四祖道信的說法，臨命終時，要一念不生，安住當下，坦然面對，死生一如。這就是禪宗的方案。死和生沒有什麼兩樣。死就是生，生就是死。生如來，死如去。即是如來如去，那就是死生一如。

要想把這個方案落實好，那還是要在了生當中去落實。生得不好，死也死不好。只有生得好，才能死得好。生的時候要了生。怎麼了呢？生意味著煩惱，意味著種種的痛苦，意味著種種的責任和義務，意味著種種的追求和目標。怎樣面對這一切呢？一切應該盡的責任和義務要盡到，那就是了生。一些不應有的追求和想法，都要決然放棄，那也是了生。這兩個方面加到一起，就是我們平常所說的「斷惡修善」。斷惡修善，是了生的最佳選擇。不知斷惡，不知修善，不可能了生。不知斷惡，不知修善，也不可能脫死。因為不能了生，就不能脫死。

終極關懷這件事，是人生的一件大事。古往今來，英雄好漢也好，凡失俗子也好，一切聖賢也好，都逃脫不了這件事。只是說，聖賢是在覺悟中結束了這一期生命，他安樂自在，或者進入了無餘涅槃，或者進入了無住涅槃。小乘聖人是進入無餘涅槃，從此以後不受後有，再也不轉世投胎了。沒有留下一點點再要轉世投胎的習氣，完全進入到清涼自在的狀態。大乘菩薩是進入到無住涅槃。無住涅槃者，就是既不住生死，也不住涅槃。無住涅槃要具備兩點：有大智慧不住生死，有大慈悲不住涅槃。因為有慈悲心，所以不住在涅槃的境界當中，而且還要留一點點習氣，好轉世投胎行菩薩道。

佛家的終極關懷，是從生命的當下做起，不是等到生命要結束的時候再來做。所以，既然知道有了生脫死這件事，就要心心念念地莫忘此事。怎樣才能做到莫忘此事呢？要隨時隨地提起正念，隨時隨地地提起覺照，隨時隨地斷惡修善，隨時隨地地覺悟人生，奉獻人生，善用其心，善待一切。如果這種善心善念連續不斷地佔據心靈的空間，一旦死亡到來，我們就能夠從容面對，生死一如。

生死是人生的一件大事。每一個宗教要解決的問題都是這個問題，一切哲學要解決的問題都是這個問題。世俗的學問也是從精神和物質兩方面來解決人的終極關懷，解決人的生死大事。

世俗的文化怎麼幫助我們了生脫死呢？人活著的時候，要生活得美滿一點：有房子住，有錢花，病了有醫療保障，這就可以了生。了生在這裡的意思就是了卻此生，安度晚年。提供物質上的保障，使生活無所匱乏，精神上能夠開朗，能夠少一些煩惱，少一些憂慮。死了以後，所謂慎終追遠，搞個告別儀式，送幾個花圈，然後把骨灰放到公墓裡供起來，這也是終極關懷的表現。這是世俗層面的了生脫死。

說到這裡，就感覺到日常修行、日常功課、日常警惕和覺悟的重要了。一定要認識到，了生脫死是當下的事情，是當下一念的事情。人命在呼吸間。所謂呼吸者，就是出入息。一口氣出去了，再不回來，那就叫斷了氣，那就叫死了。這口氣出去了，再不能回來了；或者回來了，再也出不來了。為什麼呢？內在的能量消耗完了。

這個能量是什麼？是熱量。熱量幫助體內的風大，把息或者氣從氣海里頂出來；然後又通過內在風大的力量，把外在的空氣吸進去。吸進去呼出來，吸進去呼出來，都是因為內外四大的能量密切配合，才能夠呼吸暢通。一般情況下，除真空的環境外，外在的能量不會斷絕，存在於宇宙空間，隨時都有。我們內部四大的能量，是有限的。內部四大不調，才會引起呼吸的不暢通。

所謂四大不調，就是其中某一大能量偏多或者不足。年輕人往往是火風二大超過地水二大，年老的人往往是地水二大超過火風二大。火風二大向上，是浮動的，地水二大向下，是沉重的。只有四大的上下升沉處於一種非常協調的狀態，才是身體健康的人。身體健康的人，就是四大調和的人。所以每天要喝適量的水，要有充足的休息，要呼吸新鮮空氣，衣服不能穿多了，也不能穿少了，飯不能吃多了，也不能吃少了。人體就像是一部機器，經常要補充原料，進飲食就是補充原料。原料的補充及時、適當，身體就健康；原料的補充不及時、不協調、不適當，就有可能生病。

許多學醫的人掌握有很多關於調養身體的科學理論。特別是那些老中醫，一般身體都很健康。因為他懂得怎樣調理自己的身體，使身體四大調和。如果歸納四大成一個字，那就是色。精神現象雖然也是多種多樣，歸納起來也是一個字，那就是心。我們的生命，就是色心二法的組合。怎樣才能使色心二法處於一個調諧的狀態，這就是修行所要解決的問題，也是醫生所要解決的問題。醫生的責任是幫助我們身體健康舒服；宗教的責任是幫助我們在身體健康舒服的前提下，如何更加有覺悟，更加安詳自在。

宗教是人類不可缺少的治療人生疾病的一味良藥。我們人都是一群有病的生命體，誰有藥來治療？宗教這一服藥在人的生命過程中是絕對不可缺少的。一個沒有宗教的社會，就是沒有靈魂的社會；一個沒有宗教的社會，就是人倫道德沒有保障的社會；一個沒有宗教的社會，就是人沒有最終追求目標的社會。

人都有最終追求的目標。基督教鼓勵人們要去見上帝。說上帝是人類的主宰，見到上帝，人生才有價值，生命才不會死亡，才能獲得永生。佛教說人人都有佛性，人人都可成佛。人人都可以成佛，就不必去見上帝，不用捨近求遠，而且人人都可成佛是當下就能體驗的。道教是叫成仙，成仙就天人合一，長生不老。所以，宗教對於人類來講，不管你有沒有這個終極的需求，宗教的意識沒有一個人沒有。

生活禪幫助我們如何對待人生的終點站。人固有一死，這是一切法無常的必然規律，用不著怕。如果有真誠的信仰，坦然面對，死生一如，當下就體會到如來如去，你就真正能夠視死如歸，就真正能夠進入到無住涅槃。我的主張是：無論在臨死的時候，還是現在活著的時候，都要做到「安住當下，一念不生，從容面對，死生一如」。時時刻刻安住在這樣一種現法涅槃之中，才是真正地了生脫死，才是禪宗或生活禪所提供的終極關懷的方案。