《維摩詰經·方便品》中說：「示有妻子，常修梵行。」

維摩居士也有自己的妻子，但是他又去修梵行、離欲。你說那是不是功夫呢？絕對是功夫。我要再重複一遍曾經說的一句話：放下不是放棄，隨緣不是隨便。所以，在家菩薩可以有妻子，因為那是因緣。我剛才說過，應該去隨緣，隨這兩個因緣，來使自己無慾無礙。

欲是一種執著，如果我們沒有這種執著，那不就是出離嗎？不要把那種現像當作本質，不執著那種現象，我們就走出來了。否則，如果我們把現象看得很重，那麼必然還是輪迴。

當然了，我們幾乎所有的人都是著相的，很難從相裡走出來。但是，我們如果想不著相，是不是得面對相呢？如果不面對相，那是不是一種逃避現實呢？所以說，我們要思考，要定位。我們打算做一個什麼樣的佛教徒？如果真的是要做在家菩薩，那麼就何妨向維摩居士學習：「示有妻子，常修梵行」。

那也就是，即使身未出家，心已經出家了。我們只是應眾生的要求，來完成一個在家菩薩的形象和使命，而我們的心裡乾乾淨淨，沒有牽掛。我們只是為了別人的因緣，才盡了一些責任、義務和本分。但是請記住，這同樣就是我們的緣分。

菩薩戒弟子應該知道這樣一點，如果不知道，我們恐怕不但在家裡很難過，而且也就不是什麼菩薩行了。難過當然就不是一個菩薩，連個一般的社會人都不如，很痛苦，很煩惱，活得很笨。我們不能提倡這種活法，這不是一個在家佛教徒的生活方式，也不是一個佛教徒的心量，更不是一個佛教徒的方式。

這一段經文，是對在家菩薩說的，但也襯托出了出家菩薩應有的梵行生活。

我們就是出家人，應有自己的因緣，擁有自己的空間，如果找藉口跑到社會上活動，那麼就無法理直氣壯。因為我們選擇了這樣的因緣，既然選擇了它，就得對它負責任。雖然因緣不是固定的。如果一個菩薩執著因緣，他又錯了，但是他要隨著這個因緣。既然我選擇了出家，那麼我就對它負責；既然你選擇了你的在家，那麼你也對你的在家去負責，從而把握和珍惜在不同的因緣上歷事煉心：欲求大道應無我，各有因緣莫羨人。

只有這樣，才是真正遠離五欲、自利利他的修行楷模。

我們必須清楚，當我們想讓別人對我們尊重和恭敬的時候，想要在信眾的圈子裡說話有力度的時候，請不要去控制別人，而應該思考自己的修行、德行，以及自己對佛法的理解一定要到位，一定要優秀。如此，別人自然對我們恭敬，而不是我們要求著別人尊重。那不是佛教徒的內容。

佛教徒的內容一定是要給人家歡喜自在，不要去控制別人，再者誰又能控制誰呢？我的寺院裡，不止一次地告訴門衛：我們必須要有包容心，不管進來的人是哪裡的佛教徒，只要他有正規的皈依證，只要他出示皈依證來證明他是佛教徒，你就應該讓他進來拜佛、學佛。如果沒有包容心，那麼就會說只有拿極樂寺皈依證的人才可以進來。我們不會這樣，也不允許這樣，否則這是佛教徒嗎？肯定已經都不是了。