我們昨天講到了關於第七位菩薩站起來發言，對於不二法門的感悟。他用一種妙臂在提攜眾生。他在提攜眾生的過程之中告訴我們說。菩薩觀一切法如幻如化，不但不住在有的觀念上。我們眾生犯的最大的毛病就是執著現相界的存在，一種實實在在的有。而這種有的只取不捨帶給我們無盡的煩惱，於是就會有輪迴。不住在有的觀念上這種輪迴的觀念就打破了。同時他也不住空的觀念上。有人說，不住在有是錯誤的，住在空總是沒錯的。依然錯誤。昨天我們引用永嘉禪師《證道歌》的話說「斷滅空，撥因果，猶如避溺而投火。」就是怕淹死，但是又被火燒死了，依然是一種二邊，二邊就不是平等，所以要平等。因為幻化，因為都是假的，空也不是固定的，有也不是固定的。所以不會停留下來，所以我們要不住，不住就是你心裡不執著他。不是說你不面對，不面對你就沒有機會來鍛煉、來考驗、來突破。但是你面對的時候你要不停留下來。這樣的菩薩就會見到法性幻有。

妙臂菩薩給我們的感覺，他所要表達的感悟的這種境界就是見到諸法空相，是幻有假有，只是像耍戲法一樣，好像是真的，其實不是真的。這種幻有並不障礙法性真空，因為好像是有，其實沒有，而沒有就是法性，就是真空。所以我們看到宇宙的一切現象也是好像是有，但事實上沒有。為什麼沒有，因為他是變化的，所以他不是實在的，有沒有呢，有，他是假的，假有呀。真空妙有，妙有真空。同時法性真空也並不障礙緣起的幻相。雖然是沒有，但是這個沒有，這個空性完全是在緣起的幻相上就感悟，他們兩個之間是不矛盾的，如果你認為他們是對立的，那你就斷滅，所以叫空不礙有，不障礙有。如是相不礙性，性不礙相。從相不礙性的角度去看，我們就看不到欲界、色界、無色界。因為是我們眾生的狹隘局限才會導致所謂欲界、色界、無色界，其實沒有，為什麼，三界如幻如化。所以《唯識》中講說「三界為心，萬法為識」。《三論》中也就是《中觀》講，「三界唯空，萬法如畫」。三界都是空性，沒有主宰性，如幻如畫，如果有也是如幻如化。性不離相，空性跟現相兩者之間是不相離的。如此看來生和死的問題也不過是一個遊戲，所以你不能在意他。你要打破生死的觀念，你就必須脫胎換骨，洗心革面，不要上當，不要受騙，都是假的。如果能夠突破的話你一下就自在了，所以你的自在就是解脫。

如此菩薩就能夠廣度眾生，遊戲三界，倒駕慈航。高僧大德圓寂之後，我們祝願他乘願再來。為什麼，他有能力，因為他知道都是三界如幻的，眾生也是沒有自性的，於是他願意來。否則他來了走不了他還願意來嗎。來去自由，大菩薩往往如此。觀世音菩薩，大家都知道他已經成佛了， 正法名如來。為什麼還要倒駕慈航呢，慈悲呀，因為我們所以他又來了。但是他來了他是真來了嗎，沒有來，如來嗎。他去了，沒有去，叫如去嗎，沒有來沒有去，所以叫如來如去，才是真正的大自在。我們想來來不了，想去去不了，求生不得求死不得，痛苦難堪，輪迴不已，所以我們要從觀念裡走出來，應該向這位妙臂菩薩去學習。

可見菩薩心與聲聞的心，凡夫以為是二。菩薩的這個心是無所得，聲聞的心是偏空，所以有所得和偏空兩者之間的觀念是對立的，凡夫以為二，實際卻是沒有菩薩心，沒有無聲聞心，無所得也無所得。那麼所謂的空也是沒有自性的，如果你執著空的話，空就成了有所得。空就成了有。所以龍樹菩薩在《中觀論》裡說「大聖說空法，為離諸見故」說空就是平等了，是不二了，目的就是讓我們不執著，一切都不要執著。下面說若復見有空，如果你回過頭來你再去執著空，諸佛所不化。不僅僅是一個佛教化不了你，所有的佛都拿你沒有辦法，教化不了你。重要的問題是用空來對之有，對之有所得。而你調過頭來執著空，錯了，又成了一個新的障礙，所以你要去突破這樣的障礙。如是心者即是佛，這個心就是無所得，真正的一點點執著也沒有了，也不住在生上也不住在死上，所以突破了，打破了那種生死的局限界限。這個就是證入不二法門，如果我們也能這樣，我們也能對照自己反醒自己改變自己，也會進入不二法門，也會向妙臂菩薩去學習。學佛學菩薩應該跟他學得一模一樣，如果你學得不是一模一樣，那就不是學佛不是學菩薩，所以說要反醒要改變，要真正的身口意三業去跟佛菩薩去相應。

我說了這種相應就像我們最初的發心，信心就像水一樣，你有水才能夠有佛菩薩的月亮太陽印到水裡，完全的相應默契，才是真正的證得證悟，不然的話你就是局外的，你僅僅在理論上沒有用的，僅僅是知識，就像我們以前說了，是守執。目的是讓你看月亮，而你一直執著這個執土，守執，那你看不到月亮。所以你要向上看，用這個船用這個工具來完成我們最終的歸宿，這才顯得非常有意義有價值。一切的法會也無非都是一種方便。就像剛才有一個居士跟我講，孔雀他不像呀，他是表法的，只要差不多就好了。為什麼是孔雀，孔雀能消化呀，孔雀你知道吃什麼呀，吃毒草吃毒蟲，能夠面對貪瞋癡，能夠面對五欲的世界。他不為所動，你不行呀。烏鴉吃毒草就死掉了，只有孔雀吃毒草茁壯成長。所以你要學孔雀能消化。為什麼能消化，一切法無常，沒有主宰性，你才真正能消化。如果說你看到那個法是實在的，你又能消化，那才怪了呢。你肯定是上當受騙，你肯定是受傷了，這是最重要的。不然的話僅僅看一個熱鬧是沒有用的，真正的對照反醒改變，這是最重要的。

下面的經文說「弗沙菩薩曰：善不善為二，若不起善不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」

經文意思是第八位菩薩站起來發言，他要談他對不二法門的感悟。他的這種感悟對我們依然是一種引導，是一種啟迪。依據天台宗智者大師的解釋，他認為這個菩薩出世的時候，因為同弗沙星相應。這個弗沙星相應之後，所以菩薩的名字叫弗沙。什麼叫弗沙，弗沙是二十八宿，天上有二十八宿，有星宿，二十八個星星，其中之一叫鬼星。這個鬼一聽到 ，我們就覺得毛骨悚然，我們怎麼可能學鬼呀。但是這個鬼星對我們的啟迪也是非常重要的。他站起來發言說，善和不善，凡夫以為是二，我們也認為是二，說這個人是善人，那個人是不善的人，我們認為他們之間是對立的，這種觀念要去突破。雖然我們也是恆順眾生說那個人是善人，那個人是惡人，但是我們的心裡不執著那個善和不善，這個恆順眾生但是不執著，不執著又能恆順，這個就是佛法。卻不知善不善完全是相對待而安立，是相對存在的。為什麼他是善人呢，是因為他做了好事。為什麼他是惡人呢，是因為他做了壞。但是你要知道，這個做好事的人跟發心，守菩薩戒，或者是真正成為菩薩的人去比較那依然是局限和狹隘的，不能稱為善，因為真正的善是智善，要超越善和不善的，才是智善，才是最圓滿的善。這善是相對的，是局限的，所以完成這個突破，是非常重要的修行上的精進，那種努力不懈。純粹是個人主觀定位，是分別心。說這個好那個壞，這個善那個惡。實際上是沒有一個固定的標準，這個標準是因人而異的，每一個人的角度不一樣，所以認識就會有他自己的局限，只有突破了各個角度，這個局限才會得到一種改變，得到一種根本的徹底的打破，不可以截然把兩者之間分開，因為善是惡的善，惡是善的惡。二者之間相對待而存在的。如果你把他們分開，以為善是孤立的善，不善是孤立的不善，就錯了。不是孤立的，不是單獨的。

就客觀而言，你站在主觀上一廂情願，你是這樣認為的，但是站在一個宏觀的高度超越於善和不善的高度去看待善和不善，一切法隨其各自因緣而受果報。因為善和不善他不是我們自己定位就是這樣的，他各有因緣。你認為那個人惡，你心裡就分別，你心裡就痛苦。但是那個人惡，你要知道惡者自己受報，他會因為他的惡他的種子成熟的時候，他會受報，你痛苦什麼呢。我們常常因為別人的錯誤而傷害自己。我們覺得很不平衡，但是你要知道，那個人他將來會受報的，你不要煩惱了。他沒受報，你先受報，你是最傻的。所以你沒有智慧，你要去突破，你不要上當，也不要受騙，非常重要。我們很多人是看不透這個局限的，很煩惱很痛苦。所以各有因緣莫羨人，欲求大道應無我。應該沒有我的執著我的局限我的狹隘，各有因緣莫羨人，不要去羨慕，也不要去煩人，也不要惱人。

《華嚴經》說菩薩不惱害眾生，不要去煩別人，不要去恨別人，你恨別人不是菩薩，菩薩是悲憫，慈能予樂，悲能撥苦。我能給別人帶來快樂，我能幫別人從痛苦的局限裡走出來，這個就是菩薩。對此，如果我們不升起善與不善的一個觀念，你不去執著善不去執著不善，也就是不執著善不執著惡，為什麼，善不是固定的，惡也不是固定的。昨天可能還惡，今天你可能一念心，你改變了。今天你可能是善，明天遇到一個因緣，我隨境所轉了。那是不固定的，不固定就是沒有主宰性，沒有實在性，你憑什麼要執著他呢，就像我們說，闡提是斷了善根的眾生，可是按照《頓悟論》也就是道生法師的說話，闡提是可以成佛的呀，因為闡提本身也是沒有自性的，有一天他會有善根的發現，闡提就不是闡提了，因為他不是定法。我們今天看一切事物都是以定法以執著來看待的，錯。一切法都是沒有主宰性的，於是我們能夠突破這種善和不善的一個實在的觀念，如果我們能夠突破這種實在的觀念，我們就會感悟到沒有自性，是空相。於是就會通達，通達就自在。因為你沒有罣礙，我就自在了，你會通達。他們兩種之間沒有區別，這種對立完全是一種統一。我們從對立之中能夠感悟到那種統一，我們不再著相了，我們不再留痕跡了。雖然我們也會恆順眾生，做一些宏法利生的事業，但我們並沒有覺得我們了不起，我們幫助別人了我們並沒有覺得自己有主宰性。如果我們認為有主宰性，有我，有我所，那你還是局限的，你還是在輪迴之中。可能只是你輪迴的質量要好一點，可能你升天了，可能你做人可能你很富貴，但是你終究還在輪迴當中，你要打破這個輪迴，你必須不能執著，只有你不執著了，你才可能真正的徹底解脫。

如果能夠這樣，諸法都是真如，善和不善對我們來講都是一種因緣，都是一種機遇，都是一種鍛煉，都是一種考驗，如果你能突破他，你要感謝善感謝不善。像我們面對煩惱，就像煩惱比做垃圾比做糞便，好嗎，不好呀，但是善於收集，善於面對，善於轉化的人卻是好的。你把糞便收集起來，垃圾收集起來，垃圾收集起來可以利用，可以發電。糞便收集起來去發醇，然後把它放在花園、草坪裡面，會使花園更美麗，會使草坪更茁壯，你說是好還是不好呢，沒有固定的呀，就看你善不善於去轉化，你善於轉化你就擁會有孔雀的胃。你善於消化，吃毒草而茁壯成長。否則你沒有這個胃，一下子就氣死了，一下子就生病了。所以你要善於改變他，只有善於改變，你就是完成了惡能轉悟即同如來。如來就是你不執著，如幻如化了，你自在了，這個就是證入不二法門，所以我們也要向弗沙菩薩去學習。雖然他是鬼星，我們覺得他很麻煩，他是業障，但是我們覺得我們能夠突破他，善和不善的觀念還是我們的局限。如果我們跟這位菩薩去學的話，證入不二法門的話，這個觀念就成了助道的因緣。所以我們不要拒絕挫折，我們也不要拒絕煩惱。對我們來講就是考試，一旦你考試突破了，你就上了台階了，如果你突不破就被隔在這一邊，隔在這一邊就是二元的。如果能夠透過這種現象，感悟到那種空性，突破了，完全平等，大自在。

下面的經文是「師子菩薩曰：罪福為二，若達罪性，則與福無異，以金剛慧，決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。」

經文意思是第九位菩薩站起來發言談自己對不二法門的感悟。這位菩薩他深入法性，法性是空性，這是不是法性呀，是法性呀，他是不是呀，他也是，前面的花也是，法的自性叫法性。毗盧舍那佛，就像我們來到了毗盧寺，毗盧是什麼意思呢，毗盧性海。毗盧舍那佛證悟的境界也就是遍一切處，哪個法沒有那種自性呢，有呀，都是空，所以遍一切處，所以到處都有佛。只是你沒有感悟，所以你就覺得佛就應該在這兒，佛在任何一處。空性所在即佛之所在，法王座上無等無偏，在空性上都是平等的，就是要進入不二法門。所以應該說，我們共同來探討《維摩詰經》因緣極為殊勝，就像我們說的百千萬劫難遭遇，這是金剛的種子，真正的佛法，所以說大家要珍惜。在大眾之中說法無所畏懼，獅子菩薩說法當然是無所畏懼。獅子本身就是萬獸之王，他真的是無所畏懼，如獅子吼一般，所以稱為獅子菩薩。文殊菩薩騎獅子，而文殊菩薩代表智慧，智慧無所畏懼，你有了你就會無所畏懼，你沒有智慧你會幻得幻失，不知道怎麼做，你會恐懼，會罣礙，會煩惱。如果你真的跟這位獅子菩薩去學，你這些沒有了。他站起來說，罪、福表面看起來是對立的二元，是兩個東西，我們要做好事，我們要拒絕不好的。不好的就是罪 ，好的就是福。我們要修福報。這好像是對立的。如果我們能通達罪的本性，罪是什麼，貪瞋癡，於是你會有殺盜淫，那麼你這個殺盜淫就是罪，不殺生不偷盜不邪淫，本身是罪，但是如果你通達那種殺盜淫、貪瞋癡有主宰性嗎，固定不變嗎，永恆嗎，沒有呀，一直是因緣呀。我為什麼殺生呢，是因為我恨。如果你恨這個是一種執著，強烈的執著。如果你去改變他，你升起慈悲心，那你的瞋恚心就改變了。他是可以改變的，不是固定的。當然我們應該這樣說，改變是比較難的，一個人的生活習慣是江山易改，秉性難移，是中國的一句話。不是不能移呀，是難移，很難。因為你生命的痕跡是帶著這種烙印的來的。所以你有那樣的性格，你有那樣的秉性，不是一家人不進一家門，沒有錯，可是不完全一樣，可是不是固定不變，只是很難改變。所以只要你有智慧，只要你認識到那種罪和福的本質，你會發現原來罪沒有實在性，沒有實在性的東西他就是一種假，他是緣起的，他就是空，如此罪和福他們之間的本質有區別嗎，沒有差異，都是性空平等。罪是緣起，福是緣起，都是緣起性空， 緣起和性空是兩個嗎，一個。我們已經說了罪的法相是空性，福的法相是空性。如同用金子來造佛像，這個佛像很莊嚴很漂亮。也去造馬桶便盆，很髒的東西，用金子來造，大家看到都很髒。但是如果你看到他們的本質你就沒有那種髒和淨的觀念，也就沒有了罪和福的這種局限。你看到是本質，你就不會分別，一下看到是金子，金子就是空性，他們是平等的，這個時候你就進入不二法門呀。我是學中觀的，在探討龍樹菩薩做的《百論》的時候，第一品就是捨罪福品，罪也不是實在的，你也要捨掉，福也是不實在的，你也要捨掉。有人說了，法師如果我捨掉了那我怎麼面對現實呀，但是面對而不執著，有福沒關係，你生活的好一點沒關係，但是你不要執著，你知道這是緣起，緣起就是性空，你要面對，面對來鍛煉自己不執著。所以要捨，捨並不是放棄了，是放下了。是你的觀念、思想發生一種改變，放下，不再執著了，而不是放棄了，放棄你就沒有機會鍛煉。所以你要鍛煉，你就必須面對，面對去改變。那麼二者之間都是因緣的假相，所以我們去觀察他的本質發現，他們原來都是金子製作的，所以他們就平等。你看到平等的時候，你就沒有看到罪，也沒有看到福。因為得意忘形了，你看到本質，忘形就是不再執著外在了，外在是虛幻的，不是真實的。如是即是以金剛空慧，我們今天在全世界各地佛法密宗特別盛行，密宗叫什麼呀，是金剛乘呀。如果你要學會了入不二法門，那麼你就進入了金剛乘了，金剛乘就是要空，《金剛經》本身就是講空的，這個空是面對有來鍛煉的，使自己不再執著的。如來你不懂入不二法門，你可能學金剛乘學密宗就沒有什麼受益，也不過是結個緣而已。當然我不是否定他。就是你不了解你怎麼能相應呢，了解就是有緣，有緣才能夠受益。我一廂情願的給你念經，你拒絕你煩惱，甚至你排斥，那是沒有用的。而你高興，我念經你才受益，你願意接受，這個相應，緣具足了嘛，應該是這樣的。正是因為如此他決定了達此罪福二相，都是緣起性空，都是沒有主宰性的，於是你會感覺都是一種假，於是你就會有抵抗力，有免疫力，你就在污濁的環境裡，在痛苦的挫折之中，你都有承受能力，因為你明白你有般若你有智慧，這個智慧來源於空性，他沒有主宰性，隨時隨刻的變化，使你明白萬物皆流。既然已經流過去了，你能挽留住嗎，你還要糾纏嗎，那你是錯覺的，所以你自在了，於是你解脫了。別人罵你你也自在，別人讚嘆你你還是自在，因為你知道那都是緣起的假相，你就會不上當，不受騙。如此就沒有繫縛，就是用繩子把你拴上，沒有了，因為我都沒有哪有繩子呢，連我都沒了。有人說我用繩子把你拴往，我也沒有了，繩子也沒有了，當然就解脫了。沒有束縛當然也就不需要解脫了。本來無一物何處惹塵埃，所以了無牽掛。這就是進入不二法門，所以進入不二法門不是很難，重要的問題你要改變眾生性，眾生就是 貪瞋癡，就是著相，就是眼花繚亂，就是無事生非。眼睛花了看到天上有兩個月亮，告訴別人天上有兩個月亮。別人看不到，別人正常，你還瞧不起別人。而別人又自卑說你看別人能看到兩個，我怎麼就能看到一個。你眼睛正常呀，別人不正常，你為什麼要看到兩個。看見兩個的人確實不正常。但是不正常的人變成了驕傲的資本。正常的人自卑。他覺得我怎麼不能看見兩個呢。學來學去都不正常了，那我們看到什麼呀，一定要正常。

下面經文說「獅子意菩薩曰：有漏無漏為二，若得諸法等，則不起漏不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。」

經文意思第十位菩薩站起來談他對不二法門的感悟。這種感悟對我們來講應該捫心自問，應該引起我們注意，讓我們反醒、反思、對照、改變，跟他一樣，這才不白學，不然你就看個熱鬧， 那有什麼用呢。這位菩薩得首楞嚴三昧，一切無畏。首楞嚴三昧就是大定，天上打雷下雨，那邊開槍放炮，無所畏懼，獅子、老虎、狼在你面前繞來繞去，無所畏懼。記得當年虛雲和尚在鐘南山洞裡坐禪，老虎掛單來了。虛雲和尚就坐在那裡，老虎看見他，本來是老虎洞，他跑到老虎沿裡掛單，老虎就研究他我的地方你怎麼來了，如果你驚慌老虎就把你吃掉，他儒儒不動，其實怕的是誰?是老虎。按情理來講，沒有不怕老虎的，但是你不害怕 ，老虎就害怕。所以老虎最後沒辦法，走了，把洞讓給虛雲老和尚了。如果你害怕那你完了。當然今天我們養的都是寵物狗，到鄉下去看那些狗非常凶狠，你害怕你在前面跑他就追你，你不害怕他他怕你，當然我們不害怕是不可能的，你要去訓練和鍛煉，所以你要解決這些問題。越是害怕越解決不了問題，不害怕能突破的，就像生死一樣的，能突破。

羅什法師曾經解釋過《維摩詰經》，是我二零零零年講經時候用的，在北京通教寺。我翻過羅什法師的註解，他以為獅子渡水，要截流直渡，曲則不渡。為什麼，它勇敢呀，它不怕呀，所以它就直接渡過來，它不會繞彎不會它曲曲折折的，當機立斷，無所畏懼，管他深淺，它不怕呀。我們怕呀，近一近退一退，繞一繞彎，獅子不怕，我們要學獅子，無所畏懼，坦蕩。所以曲則不渡，什麼叫曲呀，他不繞彎，一點彎都不會繞的。此大士之根本智，就是這位獅子意菩薩他證得了根本智，什麼叫根本智，看到了本性，原來他是沒有自性的，所以他不怕。我們著相了，所以你要怕，這個是老虎呀，那可是獅子。如果你看到本性了，沒有獅子沒有老虎你怕什麼，突破了你自己。所有的敵人是誰，我們應該捫心自問是我們自己，只有你戰勝了自己，你才無所畏懼。所以這位大士他證入根本智，深入法際，法際就是諸法的實際，就是本來面目。生死海中，直登彼岸。一下就突破了，沒有生沒有死，所以他突破生死。不像我們在生死圈裡一會執著好一會執著壞，一會執著生，一會執著死，我們貪生怕死，幻得幻失，左右為難，不能左右逢緣，所以他不一樣的，在生死的大海之中一下就過了。無所畏懼，不怕生也不怕死，他知道生是沒有自性的，死也是沒有自性的。他能夠無所畏懼，所以稱為獅子意菩薩。他站起來說，世間的善惡煩惱等有漏與一切法無相的無漏，凡夫與二乘人以為有二法，如果證得諸法平等，則無有漏無漏，什麼意思呢。他站起來說，我們作為人性的這樣缺陷，以為世間的善惡煩惱是有漏的，有為法是無常的。我們就認為世間的這種善呀惡呀煩惱呀痛苦呀 貪瞋癡呀，是有為法，是有漏的，他障礙了我們，他影響了我們解脫，影響了我們的智慧通達，這是有漏的。相對而言的，與一切法無相的無漏，如果你去通達無為法，也就是一切法的真相就是無漏。那麼這兩者之間的關係是什麼樣的呢。有兩種觀點，凡夫以為是有煩惱有解脫，二乘人也以為有煩惱有涅槃，這是凡夫和二乘人認為的。

我們也會認為我要上西方極樂世界。你要上西方極樂世界，《維摩詰經》裡佛國品，將來我們再有因緣的時候繼續探討說「若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」。如果你要往生佛國淨土，無論是西方還是東方。你應該淨心，什麼是淨心就要不執著不罣礙，就是要通過不二法門來不執著不罣礙，否則你要不執著可能嗎，你已經習慣了，無始劫來你已經執著慣了，你必須通過這種透視不二法門，透視他的本質，他們之間的平等，於是你會完成不執著不罣礙，不煩惱不恐懼。那個時候你才發現，隨其心淨則佛土淨，那個時候你沒有任何罣礙了，你的佛土就成就了。你要上西方是可以的，你要上東方也可以，隨緣往生，隨願往生。如果證得諸法平等，面對這二法，說有漏無漏，有為無為，這二法，如果相對於此，面對於此，證得諸法平等，有為法和無為法之間的平等，於是則沒有漏也沒有無漏，有漏與無漏是我們的分別心，是我們給自定的。有漏是這樣的，無漏是那樣的，中間有界限嗎，沒有，是我們設定的。就像我們認為一種觀念是不好的，比如說，你罵一個人說，你豬呀。大家就會覺得你毀辱了我，如果從我們的祖先那從開始就叫我們是豬，那今天不叫你豬的時候你也會覺得受傷了，所以這是假名。你不要從表相上去著相，你要看他的本質，這樣的話你就突破了。所以我們沒有抵抗力的原因就是分別，所以我們要求別人來尊重自己，我們很脆弱，你沒有抵抗力。其實菩薩非常大氣，能夠像孔雀一樣去消化各種煩惱，能夠吃毒草而茁壯成長，如果你也能夠面對現實，面對貪瞋癡，財色名食睡，能夠透視他的這種真相，能夠去消化，能夠無所畏懼，你也茁壯成長，所以你也能夠成就。這個世界就被打破了。因為我們要知道，你認識的局限會導致你世界的局限。你越小心眼你的世界越煩惱，你的世界會越沉淪。越是大心越是昇華。所以叫宰相肚裡能行船，看大人和小人之間的區別是不一樣的。我們學過《八大人覺經》，我覺得我們都應該做大人，大人就是菩薩，心量是不一樣的，心量為什麼不一樣，能夠不二，進入不二法門。沒有有漏也沒有無漏即無有此想，沒有這樣的想法你就沒有這樣的罣礙。

那麼沒有有漏也沒有無漏，即無有此想。沒有這樣的想法你就沒有這樣罣礙，如是你就會不著相了，你也不再認為死就是斷滅了，你也會不認為生就是一種榮幸，不再這麼認為了。因為生是假生，死是假死。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。真正解脫就是改變觀念，所以你不著相。但是你也不執著無相。不執著有相也不執著無相，你就覺得沒有了、斷滅也是不行的。該是男人就是男人，該是女人就是女人，該是什麼就要是什麼。但是你要面對這種是什麼而不去執著，就是進入於不二法門。這就是證入不二法門。這是很難得的，大家都是停留在表面上。沒有透視沒有大智慧，於是都消化不良，都是局限，學來學去都是心量很小，沒有突破，沒有突破這種二元中間那條界限，打破他一定打破他，打破他你有希望的。

下邊經文「淨解菩薩曰：有為無為為二，若離一切數，則心如虛空，以清淨慧，無所得者，是為入不二法門。」

經文意思是第十一位菩薩站起來發言談自己對不二法門的感悟。這位菩薩見解純正無染，所以稱為淨解，正知見，學佛按照藏 傳的佛教的說法，學佛要有三個條件。第一個要有出離心，你要從固定的觀念行為走出來，不要再執著，出離畫地為牢，佛教講的如意，如意是什麼意思呢？是回頭才如意。如意是帶鉤的，如意像雲彩卷一樣，如意像靈芝一樣。因為云是變化的，變化的你怎麼可以執著他呢，他一直在動，回頭就吉祥回頭就如意。而且他還告訴我們如果你不再執著了，回頭都是靈丹妙藥，能夠療治百病。人的病都是貪瞋癡引發的，到老了得腫瘤得癌症，說實在的，你不愛生氣的人你心量非常大的人不會得這樣的病，那個不是一天兩天才完成這個病 兆的出現，所以你要回頭你知道他不固定，你不要上當不要受騙，你的病改變了。很多學佛的人確實改變了他自己的疾病。在北京居士林的時候我們認識幾位居士原來是癌症，學佛了之後癌症有的一直也沒有發展，有的就轉化不是癌症了，我們認識一個居士本來是肝硬化，通過聽經之後聽法之後，幾個月之後到醫院一化驗都正常。你想想，改變了思想你就會改變行為，改變了行為你就會改變你的命運，所以改變疾病很正常，人情緒最容易生病了，所以說學佛有很多好處，生也安樂死也安樂，也不在乎生也不在乎死，也不怕生也不怕死，一直活得很大氣。他站起來說：世間法和出世間法，即心有造作和心無造作，一個是有為法，一個是無為法。凡夫與二乘人以為有二法。凡夫人以為有為法和無為法是兩個，是對立的，一個是解脫的，一個是輪迴的。他們之間格格不入。我們很多人愛憎分明，受傷的是自己。當然有人說，法師你說不愛憎分明，和稀泥嗎，不是，我們要講原則，但是你心裡不要執著，你要告訴別人錯了或者對了，但是你不能執著這個對了或者錯了。因為什麼，因為你為了恆順世間法，恆順眾生，你告訴別人對了還是錯了，只要你告訴三遍之後，你不要再告訴他了，因為他不接受你的時候就是因緣，不可強求。所以我們說這不是放棄這叫放生，放生暫時先保持一點距離，讓他反醒一下，有一天他要感恩你，他會感謝你，如果你要求他太高，他會恨你，他會煩你。所以作為一個在家的佛教徒怎麼樣，首先以身作則，化解煩惱，笑口常開，心裡面法喜充滿，歡喜自在，你就會影響別人。佛教徒做得很好呀，承當快樂，負責任，不是很好嗎，還要去努力，還要去讓別人感覺到你很成功，這就很好呀。所以有人說佛教徒消極，誰說消極，不消極呀，是你誤會了，看明白更積極。我知道今天我不講經，我把今天也會浪費，怎麼樣，我就得講，我講了多心裡塌實呀，我也改變我了，我也改變別人了，活得才有價值呀，要不然你浪費生命呀。

如果離開一切名言概念，所以上面那句話「若離一切數」，這個數就是名言概念，他是張三，他是李四，他是人，他是老虎，他是椅子，他是麥克風，那個是供果，那個是佛像，都是一切數，名言概念。是我們人規定的呀，有些是外來的，我們接受這種信息這種觀念，我們認為他是實在的，那麼就必須要突破這種名言概念。因為你認為這種名言概念是實在的，他就會影響你，他就會困擾你，他就會束縛你。但是如果你突破他，你就是達到了無所得的境界。本來沒有實在性，他在變化，我們也在變化。所以金剛經告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」哪裡是實在，所以你認為實在你上當你受騙了，所以你的世界會因為你的執著生命的質量下降，如果你不執著，提升了。如果你無所得，你走出來了。就是這樣，非常說理。當然你說我習慣了，習慣是什麼，就是業力，習慣了貪瞋癡，就像有人說如果我不跟他計較是不是顯得我很窩囊呀，是不是顯得證明我很怕他，不是這樣的。如果你有這樣的觀念就說明你還是沒有突破，你突破了就沒有這樣的比量了。是不是我怕他，你要逞英雄嗎？是沒有必要的。輪迴才這樣，不輪迴不會是這樣，當然你可能改變他的時候你可能會引導他會開示他，當你不能夠改變他，你就不要去引導不要去開示，怎麼樣呀，沉默。沉默能解決很多問題呀。希臘哲學家說「沉默是金，雄辯是銀。」此時無聲勝有聲，到最終的時候維摩居士就是沉默的，是無話可說的。真正的感悟就是這樣，是你的因緣不是別人的，如果知識可以，互相交流可以，但是對於佛法的感悟就靠你自己的因緣了。我們面對淨解菩薩，我們也要反思，我們也要去琢磨我們自己做的哪方面的缺陷去改善一下，這種改善非常有意義，這就是修行。修行是什麼，修行就是改變。我原來那樣，我現在這樣了，不困難，思想的改變。錯覺，原來你認為那是錯覺。就像我們比喻過，說你戴著紅色的眼鏡，你看誰都是紅的，你看世界都是紅的。如果你戴綠色的，你看誰都是綠的，你看這個世界也是綠的。學佛就是要包容你要換位思考，別人和你不一樣，你為什麼一定要求別人和你一樣呢，不現實吧。包容允許別人那樣，但是這不是目的，這僅僅是最初的開始，目的把眼鏡摘下來，你發現什麼也沒有，你調過頭來你再去人們在爭在斗呀，你是我非呀，然後你才發現似是而非，都是沒有摘下自己的我執的眼鏡，這個時候你自在了，所以要去突破呀，所以要去離開一切的名言概念。所以你不要被名言概念所束縛，說你好你美呀，特別高興。你是菩薩呀，你高興。你業障鬼呀，你馬上就急了，上當了。說我菩薩我也坦然，說我業障鬼我還是坦然，那你就不二法門了。當然你說讓一個本來對佛法沒有多少認知的人達到這種境界，不可能，他會抱怨這個法師今天對我不好，所以我不去了。他會覺得另一個寺廟好，你要知道《六祖壇經》有一句話，「苦口的是良藥，逆耳的是忠言」，苦口良藥利於行的，利於病的。所以大家要珍惜讓我們成長的因緣，而這個因緣往往是棒喝的。就像明代的德山宣見和尚在禪堂裡，拿著一個棒子，問什麼是佛，下面的人說佛就是覺者就是醒來的人就是有智慧的人，砰一棒子，一下就打懵了。錯了，一下就懵了，就沒有錯呀，旁邊的人也懵了，就這麼學的就這麼教的，就這麼看書來的呀。他還問，什麼是佛，這個時候就沒人敢說話了，旁邊有個出家人，他呯就給一棒子，他說我沒說呀，你打我幹什麼，他說我看你要說呀，說和不說都是不能執著的。說也不對不說也不對，都不對了，都不要去執著。當然今天你打誰都跟你急，把棒子搶下來，不打你才怪呢。這就是事實，不願意開悟，不願意成長，不願意解脫，所以說佛法是契理的，契機的，面對今天的因緣我們大家還是要珍惜，百千萬劫難遭遇。可以這樣講，容易得到我們不會珍惜。義淨三藏，他在做法師，中國的法師到印度去取經，做一首詩，最後有這樣一句，「後人如未按斯旨」，後人不知道，十個法師去了，回來的只有兩三個，那幾個中途都死掉了，因為你要通過爬山呀、過河呀，艱難至極呀，所以把這個經典取回來。經過千辛萬難，不容易的，所以後人如未按斯旨，不能夠理解這其中的苦辣酸甜，往往講經容易看哪，很容易呀，資訊越發達人的信心減少了，降低了，並不因為這增加了。如此就會達到平等沒有差別，也就是心有造作心無造作，有分別無分別，有為法無為法，從這裡面走出來都是不可得的，都是緣起的。如此心與虛空等同，這個心一點不執著一點不罣礙，那你跟虛空就一樣了。所以祖師說學佛走的是什麼道呀，大家不知道說菩薩道，有的人說什麼佛道，錯了，鳥道。天空中飛的鳥有痕跡嗎，沒有痕跡呀，自在，鳥道才自在，佛道菩薩道，就是要走鳥道，鳥道才自在，隨緣自在，我想這麼飛就這麼飛，想那麼飛就那麼飛，那你一定自在，心裡了無牽掛，沒有痕跡可尋，所以是鳥道。因為證得清淨的空慧，清淨就是沒有執著沒有的罣礙的，平等的，所以是空慧，因為你跟空相應了，不再執著了，智慧現前。你知道空，而你並沒有相應，這是什麼，這叫文字般若，說你會念這《維摩詰經》那不是本事。說我會消化我會理解我會用，這個是本事，因為這個文字般若是要通達實相般若，空平等，但是還不夠，因為你並沒有證悟，所以你要去觀照，觀照般若才是真般若，觀照是你要去相應，你要去受益，這才是最重要的，所以清淨空慧的這種獲將會使我們沒有障礙，沒有任何障礙，你想邁哪一隻腳就邁哪一隻腳。當然你到寺院裡你看別人隨緣邁那隻腳你就邁那隻腳，別人在這邊走邁那隻腳你也邁那隻腳，但是你心裡沒有那種罣礙。當別人邁錯了，你也沒有說也不會說你錯了你錯了，什麼叫錯了，對他來講就對了，對你來講是錯了是因為你們這種對立這種分別造成的，他不懂這樣就是對的。你知道他也不是對的，他也是隨緣安立的。

就像中國人們見面了，我說阿彌陀佛，他認為這是信佛的一種標誌，錯了，在印度在東南亞一些國家見面都是要來這個的，不是因為信佛你就要這個，印度的話叫南無了，就是敬禮了，不是學佛的專有禮節，但是有人不認為，他不知道，我不能這個。我說你這個對你沒有壞處，你要是認為有壞處那才是真正的壞處。是你分別心的一個結果，不可以這樣。你這樣了對自己是傷害，不是對我的，你可以不對我，沒有關係。沒有障礙了，我們就走進不二法門。所以這個就是淨解菩薩的體悟、感悟，所以我們應該從淨解菩薩那學這麼一招，不能白學。入寶山不能空手而歸，如果你空手而歸那白學了，所以我們要去相應。

下面經文。「那羅延菩薩曰：世間出世間為二，世間性空，即是出世間，於其中不入不出，不溢不散，是為入不二法門。」

經文的意思是第十二位菩薩站起來談自己的對不二法門的感悟。這位菩薩已經證得金剛三昧，金剛就是空，三昧就是平等、等持，也叫三昧定也叫證定，看到空就看到有，看到有就看到空，所以叫三昧。斷惑證真，沒有任何的迷惑，完全跟空性相應，所以他才能夠等持。最為勇猛，沒有一點點含糊，沒有一點點的拖泥帶水，猶猶豫豫，沒有。非常的勇猛，勇往直前，所以稱那羅延。那羅延他翻譯過來是力士、一些寺廟門口有人說那是哼哈二將，其實那是力士，二大金剛，天將，是護法。力士堅固、什麼叫堅固，不是脆弱，我們人都很脆弱。他為什麼堅固，他勇敢，他知道事情的真相，所以他就堅固。勇健、勇敢，無所謂。他站起來說，他自己談自己的感受。世間法和出世間法，我們認為他們是對立的，我們認為世間法和出世間法是矛盾的，在凡夫和二乘人以為他們之間是二法，因為對立矛盾就是二法。實際而言，世間法緣起性空，幻化不實。所以我們說財色名食睡，包括成功、財富這所有的一切都是緣而起的，由緣而起的，他的本質是沒有固定的，你得到了你會失去，你失去你可能會得到。所以說我們在失去的過程之中我們常常會得到意想不到的收穫，因為我們會感悟世間的無常。我們在得到的時候我們也可能會失去。一個人挫折並不是壞事，他可能是財富。當然他要真正的有智慧，他才會有這樣的醒悟，否則他可能被煩惱所淹沒，哲學家說一點點煩惱毀了我，更多的煩惱會成就我。所以善於消化善於轉變煩惱的應該是菩薩。

緣起如幻性空，面對這個世間法，我們知道他就是緣起的就是如幻的就是不可靠的，所以他就是性空，而你感悟到這一點，這就是出世間法，請問世間法和出世間法他是對立的嗎，他也不是對立的，就是你加工一下，他就變成了出世間法。這個加工的過程就是一個轉變就是修行。即在一切法中不出不入，如果你認為有出有入那只是相對而言，其本質是沒有我們從娑婆世界裡面走出來也沒有走進來，因為你所說的走進也是一個緣起的，一個面對眾生隨緣而說的進和出，其實就是觀念的改變，這種觀念的改變之後，那麼你發現如果說有出有入的話就是這樣的，事實沒有這樣。只有達到這種不出不入，不流溢也不散亂，沒有出來，也就是中庸之道，沒有超過也沒有達不到，不散亂，這就是入於不二法門。

所以我們要明白這一個道理，出來是緣起說，那麼進入也是緣起說。那麼舉個例子，我們要往生西方，西方在哪呢，我現在不知道東南西北，但是我隨便做一個參照物，西方在那邊，我們要往生西方極樂世界，我們要往生這一邊，他好像就代表西了。我們現在又拿另一個參照物，說西邊，請問這是西邊，現在西邊又有了西邊，請問他變成了什麼，變成了東邊，固定嗎，不固定，假的。時間和空間的觀念是假相，是我們的錯覺。所以那邊再放一個東西，他就成了東。請問他固定嗎，這是我們設定的。地圖還有大有小呢，你說哪個是標準呀，哪個都是標準，你以他為標準，他就是標準，你不以他為標準他就是不標準，以他為標準的人是有緣，不以他為標準的人是沒有緣。就像我們今天探討不二法門有緣才探討，沒有緣你來了也會走。所以這個沒有標準。你不要執著，你隨緣最好。你說好，對好，你說不好，對不好。他說你沒有原則，有呀，恆順眾生這就是原則，我心裡頭了無牽掛，不留痕跡，這就是修行。

下面經文「善意菩薩曰：生死涅槃為二，若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是為入不二法門。」

經文是第十三位菩薩站起來發表自己對不二法門的感悟，這種感悟對我們來講也是要對照要反醒，不能空過。這位菩薩善知眾生心意，眾生想什麼他知道，也善解生死、善於理解感悟生死，沒有生沒有死。還有涅槃的妙理，感悟生死感悟涅槃，因為生死是局限，涅槃是不局限，這種生死好像不是佛法，涅槃好像是佛法，是這樣嗎，不是的。所以稱為善意。他能夠感悟，我們不能夠感悟。他站起來說，生死與涅槃是二法，凡夫與二乘以為有二，生死涅槃，大乘佛法說「生死涅槃等空花」，生也是空，生死都是空花，涅槃也是空花。兩者之間是不二的，但是這個裡邊凡夫和二乘人，聲聞乘人緣覺乘人他以為兩者之間是對立的，是兩個。實際而言，生死如幻化，即是生死沒有自性是空，如見生死性是空，生死的本質是什麼，生是緣起法死是緣起法，生死的本性是什麼，不可得，沒有主宰性，老是生死，沒有說離開生而又死的，沒有說離開死而又生的，如此看來就是沒有主宰性的生，沒有主宰性的死，也就是沒有實在的生沒有實在的死，假生假死，你為什麼恐懼呀，所以我們不再恐懼了。如是則沒有束縛也沒有解脫，你賦予他什麼他就有什麼。現在你終於醒來了，那就沒有解脫沒有束縛，也就是不生不死，就是涅槃了，能這樣理解的人就是證入了不二法門。所以他告訴我們不二法門是可以走進的。突破生和死的本質原來沒有實在性，沒有自性，於是生死本身就是涅槃，另外一個涅槃嗎，沒有呀，所以這個很好呀。所以我們要對照自己，我們是怎麼樣面對生死的。

下經面文「現見菩薩曰：盡不盡為二，法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相，無盡相即是空，空則無有盡不盡相，如是入者，是為入不二法門。」

經文意思第十四位菩薩站起來表達他對不二法門的一種感悟，這位菩薩是以現量智照見諸法了無罣礙，稱為現見。現量就是沒有分別的事情事物的真相，就是這樣。我們看到第一天的時候，我們說我們所看到的裙子帽子圍巾，分別，但是如果是現量，哪怕你裙子帽子圍巾我看到就是布，我看到就是真相，這就現量，我一直能夠保證看到的是布，你怎麼變化你都是布，我一直不會上當，一直不會表相這種誘惑，我不迷惑，所以叫現量。他站起來說，能夠了脫生死稱為盡，了緣即一期生命，了脫生死稱為盡。不能了脫生死稱為不盡。一個是盡一個是不盡。針對兩者，凡夫和二乘都以為有二法，是對立的是矛盾的。就實際而言，就真實而言，了脫生死只是不住生死而已，不是不面對，是不住在生死之上，就是不在乎生死，就沒有生死。因為生死他是沒有實在性的，所以是不住生死而已。不了脫生死即是以為生死是實在的，所以就被影響了，被罣礙了。於是被生死牽著鼻子流轉六道於是就不得出離。你想不流轉六道是不可能的，可見，不住在生死遷流的變相之中，即生死盡。生天堂我不快樂，入地獄我不煩惱，你不住在上面你就是這一種生死盡，了脫生死。住在生死遷流的變相之中，即是生死不盡。不盡就是一直會演下去，一直轉下去，這個輪迴會一直轉下去。如果你通達了生死的沒有自性，沒有實在性，嘎然而止，馬上就走出來了，就盡了，不再繞，否則就不盡，一直繞下去，這是慣性，不繞都不行，沒有大智慧根本就了脫不了生死。住在生死遷流的變現之中，就是生死不盡而法性緣起沒有自性，就是空的，如是盡與不盡平等不二，盡與不盡都是無盡相，因為盡是沒有主宰性的，不盡也是沒有主宰性的。所以都是無盡相。而無盡相是空，不盡是空是沒有主宰性的，如是沒有盡無盡定相，實在相，沒有解脫相也沒有不解脫相。所以你都是畫地為牢。如是入者，這樣你走進去就是進入不二法門。不二法門打破了這種盡和不盡這種局限，你說盡錯了。你說盡就是你走出這個局限輪迴，你說不盡就是你繼續輪迴，這兩者之間有實在性嗎，沒有。沒有怎麼樣，入不二法門。此中所謂盡若不盡皆是無盡相，都是局限的，不盡就是不能走出局限，你要有二元，有對立，是相對的，好壞，盡和不盡都是相對的，相對的就是局限的，所以都是無盡相。

就如《華嚴經》中說：眾生無盡，世界無盡，虛空界無盡，法界無盡，涅槃界無盡，佛出現界無盡，如來智界無盡，心所緣無盡，佛智所入境界無盡，世界轉法 轉智轉無盡。什麼意思呢，就是針對這樣無盡的世界才有無盡的佛法，如果沒有這無盡的世界哪會有無盡的佛法呢。佛說的八萬四千種法門，毫無異議是針對八萬四千類眾生的，八萬四千種疾病而出現的，如果沒有八萬四千種眾生，沒有八萬四千種疾病，就不會有如來的八萬四千種法，八萬四千種藥。所以這裡面說，眾生無盡。什麼叫無盡，無量無邊，所以叫無盡，雖然無量無邊，但是歸皈空性。什麼叫眾生呀，我今天告訴諸位，眾元所生故名眾生，眾元所生是沒有主宰性的，請問當下你就了達了，原來我上當了，我老認為他是實在的，我自己也是眾 緣所生，我老認為我實在的，我自己痛苦我自己上當了，所以眾生無盡世界無盡，世界也是緣起的，虛空界無盡。無量的虛空也是無盡的，那麼法界無盡的，於是相對的法界，性也是不無盡的，無量無邊的。那麼涅槃界無盡。走出這個局限也是有各種不同的方式方法的。佛出現界無盡，佛出來度眾生的，也是無量的，有各種各樣的佛，有三千佛名經，好有像萬佛懺，都有，為什麼，因為眾生無盡，所以佛也無盡。如來智界無盡，所以如來佛的智慧的境界也是不可窮盡的，心所緣無盡，我們面對的這個世界也是非常複雜的，因為樣的一個因緣，所以佛智所入境界無盡，所以佛接引我們，改變我們的方式方法也是不可窮盡的，所以世界轉法轉智轉無盡，所以佛用的方法改變我們，無量無邊的，也是沒有窮盡。

所以我們明白這樣一個道理，原來所謂的盡和不盡都是相對而言的，如果盡也就沒有無盡，如果盡是沒有主宰性的，無盡也是沒有主宰性的，請問上哪去找什麼盡和無盡。沒有中間的界限，所以我們都是一廂情願。所以憨山大師金代的，他說，佛以眾生心為心，佛有沒有心呀，有心，以眾生心為心。眾生心他會執著嗎，眾生心是執著的，佛面對他隨緣教化，所以眾生心是不可得的。

下面經文「普守菩薩曰：我無我為二，我尚不可得，非我何可得，見我實性者，不復起二，是為入不二法門。」

經文意思是第十五位菩薩的感悟，也應該能夠引起我們的注意。此位菩薩以守持真如法性而善法無所失，因為他已經，以有空義故一切法得成，他能夠知道一些法如幻如畫，但是又能夠守持真如法性，同時善法也不失。所以就是在空上面對有，在有上要回歸空，所以空有不二。所以稱為普守菩薩。普遍的守持，也就是我們的不可能，我們有時候守有時候不守，或者根本就沒有守。他站起來說，我與無我，凡夫與二乘人以為是二法，就真實相而言，主觀客觀是相對的，我與無我與也是相對的，於是才有了我相，如果去除五蘊人及人所有法，如果我們去除了，我們去研究每個人都是五蘊，色受想行識，精神和物質的組合體，這種主觀的我是沒有實在性的，那麼我所有的法有實在性嗎，也沒有，所以我們說沒有我，這個我就是主宰的實在的，如果有主宰的有實在的，那麼還需要四大五蘊來完成這個我嗎，如果需要的說明緣起的，緣起的就是性空的，所以我們有理由說是無我。則非我也不可得，我都沒有，哪裡有非我呢，如是，徹見我的真實性空，空性，我原來是假是空的，也就是沒有我也沒有無我。無我是在我上去感悟，你要是否定了無我和我也是錯誤的，但是都是沒有主宰性的。即不再執著我與無我，不執著我了又執著無我也錯了，所以我與無我都是沒有主宰性的，所以這種二見不可得，所以就走進不二法門，感悟不二法門。所以我希望我們在修行在學佛的過程之中，用理論來堅定自己的信仰，沒有理論我們有什麼意義呢，我理論了所以我就一直堅定佛法是真理，真理這個詞是來自佛教的，真諦這個詞是來自佛教的，智慧這個詞是來自佛教的。

下面經文「電天菩薩曰：明無明為二，無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。」

經文的意思是第十六位菩薩站起來他去談自己對不二法門的感悟，這位菩薩他深知天然空性，空性本來是一切事物本來就具有的。可以這樣講，一切法都是無常的，如果有人能夠找出來有主宰性的法，沒有永遠是長的法，你給我找出來我都不信佛，找不到的，所以我才相信佛法。所以我們面對這位菩薩的深知天然空理，智慧運用迅速如雷電一般，智慧運用馬上就看到了，馬上就感悟到了，所以他立竿見影，迅速的就出現了。我們把一個竿立到那，馬上一個影子就會出現，同時的，這就是完全的那種默契相應。所以稱為電天菩薩。像天空中的閃電一樣，馬上就相應，他站起來說，不昧佛性即是明，不違背佛性就是光明就是智慧，昧就是違背，什麼叫佛性，佛性就是空性，事物的真相；那麼昧於佛性即入眾生性即是無明，就是如果我們違背空性，我們就執著有，執著有就是眾生性就是輪迴性，如果你輪迴了就是沒有光明也就是沒有智慧。所以《心經》裡說無無明，亦無無明盡。沒有光明也沒有不是光明，光明也是不可得的，所以我們要明白這一點。所以明與無明，凡夫和二乘人以為明與無明是二法，有智慧和沒有智慧是兩個法，是相對的，是矛盾的，所以我們學佛就是要把這種對立把這種矛盾界限要把他打破，一旦打破我們就自在了。就實際而言，真實性而言，無明是以現象幻有為實，無明就是沒有光明沒有智慧，就是我們把現相的假有以為真實，幻相，眼睛看天上的月亮看出兩個來，以為是真實，這就是無明，沒有光明沒有智慧。了知如幻即是明，如果我們明白那是眼睛花了沒有第二個月亮，那就是智慧那就是光明。如此此明與無明完全平等，如果你認為他們是對立的，錯了。他們是緣起的，是相對無明而說明，相對無明而說無明，那麼如果無明的界限，無明是沒有實在性的，無明沒有實在性本身就是明瞭，那麼這兩者之間的界限就徹底沒有了，所以說完全平等。沒有差別，即是無二，沒有二，沒有差別，當下就是，悟性就在你的腳下，於是這就是證入不二法門。所以我們也要去學。不然的話這不二法門這麼微妙，你在旁邊目瞪口呆，不知所措，那是入寶山空手而歸，那是不應該的。

今天就到這裡，阿彌陀佛。