作棄捨觀，得離塵欲。

怎麼去捨？怎麼去得？「捨得」怎麼理解？看看下面。有人來請問：「學人怎麼樣才能離開塵欲？」這個塵就是煩惱的意思。為什麼用「塵」？灰塵是動相的，叫昏擾擾相，而且很多。那怎麼能了解這個塵？這就比如一束陽光過來，你再透過陽光看，那個灰塵就很多。灰塵的背景的是什麼？在動的灰塵的背景就是不動的空。

「空」——不動的空，就是我們妙湛的覺心——真心；那個「塵」就是虛妄的妄想。這個「塵」跟「空」是一體的。這個塵——這個煩惱，體現在行為上就是慾望。慾望表現為五種慾望：財、色、名、食、睡。在凡夫層面，追求金錢追求女色——財色，追求知名度——虛名，追求飲食，追求睡眠：這是五欲。那麼這樣的一個煩惱，就是塵勞五欲，就是把我們繫縛在輪迴不能出離的一個根源。

所以修行——怎麼離開這樣的煩惱五欲，使自己的身心沒有障礙。有這個煩惱五欲，我們身心不得自由。我們身心為這個慾望做奴隸，為它去奔波，我們的主人翁就體現不出發號施令的價值，都被五欲的這個煩惱賊給我們控制住了。這就是我們凡夫眾生的生命真相，也是值得可悲的一種現象。就把這個問題提出來，這個問題很重要了，關係到每一個修道人怎麼用功夫。

覺明妙行菩薩就開示，對這個事情不能去談那些大道理。首先下手的功夫，菩薩就說：「我現在將由一件小事推到一個大的地方去，將由外面再推到裡面，來回答你這個問題。你們應當要認真地領會這其中的意思。」菩薩就問：「如果有人在這裡無緣無故地奪你一塊錢，你會不會動瞋恨心？」會不會生氣？有人回答：「這一塊錢雖然少，但是看到有人來搶我的一塊錢，當然我要生氣了。」瞋怒了。

菩薩又問：「如果有人無緣無故給你一塊錢，你會不會生喜悅心？」回答說：「一塊錢雖然少，但是有人送給我，我當然很高興了。」但是旁邊又有人回答：「這一塊錢這麼少，給我，我也不足以歡喜；把我一塊錢奪走，我也不至於生氣。」有人這樣回答。

菩薩根據這回答，就說：「如果真的能夠給一塊錢，你不生喜悅心，奪一塊錢，你不生瞋恨心，你的心早已就得清淨了，那何至於現在還沉到這個五濁惡世裡面煩惱重重呢？」實際上你是達不到這個水平的。

告訴他：「所以你們應當知道，一個修行人對於內心的念頭把控、覺照得不細膩……」不能把握自己的念頭，他基本上就是一個散亂的狀態。散亂的狀態就是無明嘛。「見有見無，處處都是執著，念念都是貪心。」這就是凡夫眾生的心態：你說一個「有」，他執著一個「有」；你說一個「空」，他就執著一個「空」。他是處處離不開執著，你要說不執著，好，他也執著那個「不執著」，你就沒有辦法。

念念都是貪：不學佛，貪五欲六塵；學佛也要貪功德，貪讀經書讀得很多。你給寺院捐了一千塊錢，我比你捐的多——捐了兩千塊錢：他都要比較。這都是眾生的常態。由於這樣，眾生這個業識心的心——這個識心是由於我們業力導致的，所以常常叫業識心，就非常的奔馳、散亂、紛紜。沒有一刻地停止，念念在那裡分別，執著，計較。

就好像這個禪宗裡說：「禪師您每天怎麼修行？」那禪師會說：「餓了吃飯，困了睡覺。」「哎，你這個修行——我們也是這樣啊，餓了吃飯，困了睡覺。」禪師說：「你跟我不一樣，你吃飯的時候千般計較。」這個飯怎麼樣，有沒有營養，合不合口味：是這樣計較。「你睡覺的時候不是真正睡覺。」你裡面有很多的心結，都睡不著。所以你的睡覺、吃飯，是完全在分別、執著、計度裡面的，跟禪師的那種直心用事是不一樣的。所以這次我們要認證：我們就是這種心態。

「即便你在念一句阿彌陀佛，口裡念著阿彌陀佛，心裡的念頭仍然向外面跑。」這大家會體會到，口裡念著阿彌陀佛，心裡是不是牽掛其它的事情？沒有一刻跟這個佛號打成一片。原來古人說這個心口不一：存心很壞，又裝作修行的樣子。口裡念著阿彌陀，心裡想著拔人家的禾——看著人家的禾長得很好。「我把它偷過來，」口裡還在念阿彌陀佛，「阿彌陀佛保佑我把他的禾偷過來。」就是那樣。

為什麼出現這個情況？其根本原因就是「汝等眾生，在無量劫以來，未嘗發過一念遠離煩惱五欲的心」。沒有發過這個出離心。多少人認為：「五欲就是我的幸福啊！做人可不要追求財、色、名、食、睡嗎？財、色、名、食、睡追求得到手，追求得很多，這才是成功的人生——成功人士。」他不以為這個東西是不好的東西，所以他就沒有遠離的心，沒有厭離的心。

由於你對這個好樂，沒有厭離之心，而且認為是幸福的源泉，是你成功人生的表達，所以這樣的一個煩惱五欲，就無量劫以來也沒有一時一日能離開你這顆心。你這個心，完全跟塵勞、五欲打成了一片。這就是凡夫的心。就是這樣的煩惱、這樣的慾望，把我們的身體捆綁住了，把我們的心也繫縛住了，就深深地進入煩惱的鐵網裡面不能動彈。一旦到了三界六道的輪迴，為什麼無量劫以來輪轉不休啊？就是這個塵勞、五欲，我們不能認證它的真相，不能了解它苦、空、無常的特點，不想去厭離它。所以就不可能像蓮華出污泥而不染——做不到這一點。

這個佛教常常用蓮華代表我們正覺的佛性，淤泥代表我們的煩惱、五欲。我們蓮華為什麼出不來？跟污泥濁水打成一片了，就爛在裡面了。只有發出大的菩提心，我們這個正覺的蓮華，才能長出污泥濁水：就是超脫五欲的煩惱長在虛空裡面。長在虛空裡面，才能綻放蓮華的香味。如果這蓮華長不出來，就在污泥濁水裡面，這個蓮華不也成了污泥濁水嗎？它哪有香味？

這就比喻：我們雖然有佛性，但是佛性沒有出來。所以我們通身都是業力，通身都是煩惱，通身都是罪惡深重。雖然這樣，但佛性還是沒有減少一點。為了使這個蓮華長出煩惱的污泥，為了使我們的佛性從煩惱當中提煉出來，所以要從這種五欲的執著、貪婪當中掙脫出來。

那掙脫出來，怎麼斷這個貪慾執著？就從這一塊錢下手。人家是給你一塊錢，還是奪你一塊錢，都把它作「棄捨觀」——都把它捨掉；這一塊錢，作「非我有觀」——不是我所有的，都是空的，都是身外之物。別人奪這一塊錢，不起瞋恨心；別人給一塊錢，不起喜悅心。你先從這一塊錢做起：奪一塊錢，不生氣；給一塊錢，不喜悅。如果你能把這個基礎做好，乃至於給你一百塊錢，你不喜悅；奪一百塊錢，不生氣。給你一千塊錢，給，不喜悅；奪，不生氣。給你一萬塊錢，給，不喜悅；奪，不生氣。給你一百萬，給，不喜悅；奪，不瞋恨。乃至於一千萬、幾個億、億億萬錢，都作棄捨觀、不屬於我所有的觀，如如不動。乃至於給你一個國家做國王，給你一個城市，給你一個天姿國色的妻子：給，你不喜悅；奪取，不生煩惱。乃至於對自己的生命、自己的骨髓，他要奪走，也不生氣，也不煩惱。這就是由小推到大了，由外推到內。「外」就是外面的錢財、國城、男女，是屬於外；裡面就是自己的這個身體，這就「內」。財還是外面的。

有時候財好捨，但生命不好捨。現在要把生命也可以捨。有時候這個肉體生命可以捨，但是自己的知見——所謂心意識，捨不掉。對心意識捨也要捨。過去、現在、未來我們的第八識、第七識、第六識——我們整個心、意、識，也作非我有觀，作棄捨觀。乃至於「生死業報」——無量劫以來善業、惡業的果報，把它捨棄。甚至菩提涅槃也得捨，也不要以為涅槃有個真實的客體。涅槃、菩提也作非我有觀、棄捨觀。

為什麼？它也是空的，它也是如幻、如化、如夢、如影的。把一切都要捨，這一切就從一塊錢的給與奪開始。無論是一塊錢，還是百千萬億錢，無論是我的身體，還是心意識，都要做平等地棄捨。如果這樣，能夠觀照成熟，知見正確，行為上就能落實下來。有的人說：「我是看得破，但是放不下。」當你放不下的時候，實際上也沒有真正看破；真正看破的，就能真實地放得下。真能放得下，就能真實地得自在。

這就是般若空慧的力量：這個金剛般若自然就能夠消除我們的煩惱、習氣。煩惱、習氣消除了，我們修道的障礙、違緣就會永遠的滅跡。內在的煩惱、外面的障緣都消失了，我們內外就漸漸地清淨了。

確實，修行需要修清淨心。但是在我們的執著、五欲六塵還憧憧於胸的時候去談什麼清淨，都是不能去談的，是不夠資格的。念念都不清淨。所以還是從不清淨的當下老實念佛開始。真正把無明、煩惱、習氣全都斷盡，才叫究竟的清淨。說究竟的清淨，唯佛獨有。等覺菩薩還有一份生相無明未破，還不能說究竟的清淨。

所以我們透過一塊錢的「奪，不生氣；予，不喜悅」，從這裡開始做起。由小做到大，就能漸漸地成就我們的道業，遠離五欲的塵勞。「汝等當依照這個來修行，不要再自己招致修行上的障礙。」

我們了解佛門講捨得，就從這裡理解捨得。棄捨，作棄捨觀就能得離塵欲。得離塵欲，「得」不是說要得到什麼東西。佛教講的「得無所得」，由無所得故，才得阿耨多羅三藐三菩提。要談「得」，就是得離五欲塵勞，這就叫「得」。

不是你要得多少錢，得什麼東西，甚至得什麼果位。這都不對。一切修行的果位，皆以無為法而有差異。初果、二果、三果、四果乃至於菩薩的證位，是在無為法的契證程度上去談證位的。不是在有為的層面得什麼東西。有為的層面得什麼東西，得得越多，你煩惱就越重，輪轉就更深。所以一定要在無為法層面，去建立正確的知見。

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