我們這個世間眾生這種散亂的心，那是千真萬確。比如就知識分子讀書來看，由於我們接受的是知識就是力量的一種觀念，所以一上來，他讀書就是博覽群書，認為書讀得越多越好。但是腦袋瓜子裝了這麼多的書，這麼多的資訊，這麼多的觀點，他怎麼去處理，怎麼去加工，怎麼去整合，怎麼建立一個正確的參照系，就很難。

所以現在的讀書人腦袋瓜子都是拼盤，沒有一個主宰，就是由於他讀的太多。所以讀的太多，知識太多是絕對的好事嗎？可能他讀書讀了一輩子還沒建立一個正確的價值觀念，還沒有一個正知正見。

研究一輩子佛學的人，到臨終的時候可能是不是有輪迴，有後世，他都表示沒有辦法肯定。研究《華嚴經》的人是不是覺得在地球之外還有一個剎土，他都不能肯定，為什麼？就是讀的太多。讀的太多，係緣的境界太多，他的散亂的心更為強化，於是正確的觀點更難以建立。

這從這些讀書人，我們都能看到這一點。為什麼我們古人認為讀書不一定太多，如果對儒家知識分子來說，能把十三經能夠通讀、精通，就已經足夠了。

在佛門裡面，魏晉南北朝時期，很多的講經說法的法師，一輩子就講一部經，講《華嚴經》，講它幾十遍，道綽大師講《無量壽經》講二百遍。可能現在我們這些講經的，就喜歡講很多，好像什麼都能講，面面俱到。

但是針對這個散亂的心的眾生來說，一定要給出他一個專一的境界。

所以佛知道我們眾生的這種根機，這種特點，因此在淨土法門當中，就教專念「南無阿彌陀佛」。不要念得太多，專門求生西方極樂世界，這就叫一相三昧、一行三昧。給你一相，名字名號是相，極樂世界依正莊嚴是相，就是一，你繫心在這個一。「天得一則清，地得一則寧，人得一則靈」，要得一。虞舜治理天下的秘訣也是要惟精惟一，禪定也要繫心一處，無事不辦。

淨土宗要都攝六根，淨念相繼，都是在一行三昧，一相三昧下功夫的。由於只是一行一相，所以這個心就能專一，專一就跟那個所繫緣的境界產生了親切的關聯。臨命終時，這個勢已經產生了，他向西邊倒的勢產生之後，無論怎麼倒，他必須是倒向西方。我們心理學可能講心理定勢，你在心理上已經建立這麼一個定勢了，那箭出弦就是跟那個定勢相應的方向。

所以這種門庭施設，一行三昧，一相三昧，對我們這個世間散亂的眾生來說，是絕對必要的。你不能在理上談的那麼玄妙，一定要他繫心廣大，遍求十方無量無邊的剎土，那就很麻煩了。

我們本身就有「站這山望到那山高」的習氣，本身就有腳踏兩條船、腳踏三條船的「偷心」，你還在強化這種東西，那就麻煩了。

所以現在是散亂者多，我們修行佛法的人有時候都很貪，你叫他專念阿彌陀佛，他總覺得不夠，是不是不保險？我是不是還要修點禪，叫禪淨雙修。過段時間覺得「禪淨雙修」還是不保險，應該是「禪淨密三修」更好一點。如果再來一個南傳內觀，加上這個不是更穩妥嗎？他是什麼都想來。這裡面就可能導致這種散亂的情形越來越重。

所以《隨願往生經》裡面，普廣菩薩來問釋迦牟尼佛，也是問這個問題。十方無邊的世界裡面有很多的淨土，為什麼釋尊您偏偏讚歎西方阿彌陀佛的淨土呢？要讓所有眾生專念阿彌陀佛名號，往生極樂淨土呢？佛就告訴普廣菩薩，閻浮提眾生——就是指我們這個世間，閻浮提，閻浮是一個洲那棵樹這個名稱，我們屬於閻浮提眾生了，南贍部洲。這個世間眾生大多數都是濁染散亂，由這個濁染散亂的心的特點，就要偏讚西方一佛淨土，使一切眾生專心在極樂世界這一個境緣上，這樣念一佛求一佛淨土，就容易往生。

如果是總念一切佛者，就是他運心廣大，念十方一切佛，那念佛的境界很寬，也包含著很深，不是此界眾生所能把控得了的，所以念佛的剎土境界寬，他的心就絕對會散漫，心一散漫正受正定就難以成就，散亂的心也就很難跟一個剎土，產生一種親密的關聯，臨命終時就不得往生。那這個緣由就是對運心廣大的多，多要用「一」來收攝，這散亂就要用一來收攝，濁亂就得要用名號的這種清淨的摩尼寶珠來澄清。