從究竟意義來說，四無量心是我們每個人提升精神層面的四個科目，要達到究竟圓滿，可能要到成就佛果的地位才能夠究竟。這四種心態是非常具有正能量的，用現代的話來說，因為它是來自我們自性清淨心所引發的四種心態。

四無量心之「慈」

首先看「慈」，慈在佛門當中就是要給一切眾生的快樂，當我們這一念心發出來的時候，我們這顆心就是菩薩的心，就是無我的心，就是利他的心，就是要把一切好的東西、快樂的東西，無條件地奉獻給他人。所以在佛法當中，如果說有一種善法能夠總持、統攝一切法的話，那就是「慈」這個字。不僅我們這個世間通途佛法修慈，乃至於到了西方極樂世界的菩薩們，也在進一步修「慈」這個法門。

四無量心之「悲」

第二個字是「悲」，悲是悲憫一切眾生，是要拔一切眾生的苦。當我們感同身受一切眾生都在無明顛倒、造業輪迴，尤其是墮到三惡道遭受種種劇烈痛苦的時候，我們的心是會有悲憫的，這種悲憫就會促使我們去做幫助一切眾生的行為，看到眾生還在受苦，就等同於自己在受苦，如箭入心。所以慈悲是一切大乘佛法的核心，但要修到究竟的程度，那就要契證諸法實相。

契證諸法實相，這個慈悲就叫「無緣大慈、同體大悲」。無緣就是無條件地幫助一切眾生，而且是要怨親平等，到了從空性顯發大慈的時候，就會證到「極愛一子地」，就是仁愛到了極點，就會把所有的眾生看成唯一的兒子、獨子，這是「極愛一子地」，唯有佛的層面才能究竟圓滿，菩薩的層面還是少分或多分。契證諸法實相同體的悲，叫「同體大悲」，是由於心性是一切眾生平等具有的，當你證到了這個實相、法性的時候，就會感同身受一切眾生的苦難，眾生的苦等同自己的苦，它自然而然地要去施設拯救的行為，這就是「同體大悲」，無論在世間的善法還是出世間的佛法當中，都是一以貫之的，只是程度淺深的差異而已。

四無量心之「喜」

第三個是「喜」無量心，如果說慈、悲主要側重在利他的話，下面兩個「喜」和「捨」，可能側重在自利。喜就是快樂，佛教專門有一個詞表達這個快樂，叫悅樂。悅，是一種心態，樂可能表現地更表面。實際上這個悅樂是一切眾生生命的本態，應該是這麼一個情緒體驗才是正確的。但我們眾生往往是憂愁、煩惱、焦慮、不快樂。這種不快樂、苦惱是來自於我們的妄心，我們業緣的心。所以真正的悅樂，快樂，是來自於清淨心、如來心。所以，《華嚴經》說，一切眾生的快樂是從如來而生。換句話說，不是從如來的本源生起來的快樂，它都不叫真正的快樂，它會轉化，從如來出來的那個喜樂不會轉化。

這個悅樂的心態，不僅僅是佛教，我們看儒家文化，它也是指向這種心態的。《論語》第一段就談這個問題，就點出了「悅樂」兩個字，「學而時習之，不亦說（yuè）乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」《論語》二十篇，卻把這三句話放在了第一段，這是統攝整部《論語》，或者說是孔子修心養性的一個總綱，所以開頭就談了悅、樂兩個字。

悅樂從哪裡來？也是從心性當中修行而來。你看第一句「學而時習之」，是從這裡過來的這種喜悅，但這裡要注意，對這句話我們要正確理解，這個「學」不要理解為現在的學習知識技能。解釋《論語》最好要看許慎的《說文解字》，用《爾雅》和《說文解字》來解釋比較符合它的本義。所以「學」是什麼，學是「覺」也，覺悟的覺。覺什麼？覺那個「明德」，覺那個「己」。

那為了得到那個對道的覺悟，你要「時習之」，什麼叫時習之？「時」就是不失時機地去習，「習」是對治的意思。習的本義是小鳥依傍樹林練習飛翔。那把這個「習」搞清楚之後，我們的修行就像小鳥練習一樣。包括我們本具的明德被物慾所遮蔽了，所以要格物，格除一切與天理不相應的人欲，那種煩惱，那種負面的東西，所以這個「習」就是對治。當心胸狹隘的時候，你要習什麼呢？習寬宏大量；當你吝嗇的時候，要習佈施；當你憤怒的時候，要習慈悲。你要有對治方法，把那些對治過去了，我們本性具有的快樂就會呈現出來，修行以後的一種覺受——「不亦說（yuè）乎」。

那怎麼理解「有朋自遠方來，不亦樂乎」呢？那一般會理解為：有朋友從遠方過來拜訪，久別重逢很快樂。這種解釋也說得通，但可能還有更深邃的。孔子常說，有德必然會有鄰，有鄰居啊，但還是從外面來說，這裡還要有更深邃的心性上的東西。有朋自遠方來，什麼叫「朋」？朋就是通過修心養性，似曾相識的那個「朋」顯現出來了。

那似曾相識的是什麼呢？無量劫來我們也有修身養性，仁義禮智信，非禮勿視（《論語·顏淵》：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」），是有一些善業的種子，但是，它常常不能串習，不能現行。現在你在覺道的過程當中，對治不好的東西就顯發了善的東西。那你原來的修行的善業的種子，它隱藏在我們的阿賴耶識裡面，好像從遙遠的時空裡面顯現出來了，有朋自遠方來，馬上他有快樂的感覺。所以，君子之學是為己之學，是精神的一種完善，是天人合一的一種昇華，就是為「道」。

為這個「道」他不是追求世間的東西，他不是要做給別人看的。所以，「人不知而不慍」，你在修道的過程當中，肯定他人不理解你，肯定對你有誤會，肯定是對你誹謗，但是「君子和而不同，小人同而不和」（《論語·子路》）。為什麼君子會「和而不同」，君子他可以跟大家和光同塵，但是由於他的志向非常高遠，一般人是不能理解他的，這就是不同點。

他要保持一種特立獨行的高遠的精神上的追求，他就不是一般人所能理解的，所以君子就有一種不同的特性，但是他又可以跟大家和光同塵，這是君子。就好像蓮花，它可以跟污泥濁水在一起，但它一定要長到虛空裡面來，長在空中它就不同。所以一種正確的文化一定是快樂的文化，如果我們學一個聖賢之學，學得越來越苦惱，越來越煩躁，越來越鬱悶，甚至學到精神病院去了，那就有問題了。

所以它一定是喜悅的，因為這是我們自性裡面本有的東西。大涅槃裡講四種德能：常樂我淨。《大涅槃經》裡面講有一種「樂」，比如西方極樂世界，如果去了不快樂的話，誰也不會去。就是那個地方無有眾苦，但受諸樂，而且那個樂還不是對待的樂，是超越了苦樂對待的那個絕待的樂，它是從不生滅的狀態當中顯發出來的，是永恆的，不會變異的。

所以我們要通過修行儒佛文化，要得到一種喜的感覺，快樂、開朗。這是一個正能量，是能感染他人的。孔子修學，「望之儼然」，遠處看，好像他很嚴肅；「即之也溫」，你跟他接觸，他很溫暖，如浴春風，就是他有一種喜的特點，他會感染他人。

四無量心之「捨」

再看第四個字，「捨」。捨從一般層面來說，從佈施層面來說，把你的東西、擁有的福報財富，佈施給他人。這也是捨的範圍，但是，捨可能還有更深的內容。捨，不僅是捨物質層面的，還有捨我們心性層面的，負面的東西，要把它捨掉。捨，捨到究竟，連捨也得捨掉，空空如也。捨到究竟，就是一塵不染，一法不立。這時候，你在空，一空到底的大空、真空裡面，就產生那個妙有，所以只有大捨，才能大得。

所以，中國話就叫捨得，你有捨才有得，你不捨，就不得。你「捨不得」，就不得。最後《心經》的「空」是：不僅諸法空相，無六根，無六識，無十八界。這世間法沒有了，苦集滅道也沒有了，十二因緣，無明，無明盡，乃至無老死，也沒有了。空到最後，無貫下來，「無智亦無得」。無智亦無得，有很多人就很傷腦筋，這是什麼意思？大家都很追求智慧，為什麼無智呢？這個智是指般若波羅蜜。他是把前面的世間法，出世間的聲聞法，全都捨掉之後，就是空掉之後，連菩薩法也得空掉，所以這個智是代表大乘菩薩道。

那這個無智亦無得，這個「得」是什麼？得是指涅槃，連你通過修大乘菩薩道，得那個大涅槃，也要空掉。「無智亦無得」，也沒有涅槃。無所得故，才得「阿耨多羅三藐三菩提」。你看很微妙，全都捨掉之後，你有一個大得，大捨大得，得什麼？阿耨多羅三藐三菩提。一切種智，契入薩婆若海，無功用道，無作妙用，而又不要執著那個無作。這就是我們心性當中的實相真如的呈現。實相是「離一切相」，但離一切相，你不能執著那個空性，它還在緣起層面「即一切法」。

所以，無相無不相，有空如來藏，也有不空如來藏。這叫真空妙有，這叫第一義諦妙境界相。第一義諦，是無量壽；妙境界相，是無量光。無量壽、無量光，就是阿彌陀佛。我等眾生自性當中，都有無量壽、無量光，希望大家透過對慈悲喜捨四無量心的修學，最後都成為阿彌陀佛！