觀三界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人。如是發心，名之為小。——省庵大師《勸發菩提心文》

什麼叫「小心」呢？小乘的發心。「觀三界如牢獄」，聲聞道的這些行人，也有相當的出離三界，解脫的渴望，他用他的智慧能夠清醒地知道三界——這個三界就是指欲界、色界、無色界——就是牢獄。牢獄就是我們受業力的制控，煩惱的繫縛，不得自由，被種種痛苦所逼迫，不能主宰，所以就像牢獄。一般講這個三界是大牢獄，我們的五蘊的色身是小牢獄。

《法華經》講火宅喻，也是談三界是大火宅，我們的色身是小火宅，要出離。所以他就清醒地知道三界如牢獄，在這個三界的牢獄當中，眾苦逼迫。生死輪迴如冤家，冤家就是一碰面就分外眼紅了，就是這種冤家對頭的相互地逼惱，就是一個大的痛苦。這是一個比喻的說法，生死輪迴，生生死死、世世輪迴就像自己的冤家，不願再見面了，不願再輪迴了，一定要了脫了。

所以聲聞道的這些行人，他生死心切，厭離生死的心也很懇切，但是他發的心不大，只是求自己趕緊從火宅裡面出來，沒有發度眾生的心。也就是說，他是乘著「鹿車」——很小的車出來的，不想度人，所以這些人就發不起菩提心，發不起菩提心他就是最多證到阿羅漢果。所以《法華經》為什麼一定要慇勤讚歎大乘法的勝妙功德，以及佛的相好莊嚴、十力、四種無畏，種種不可思議的功德。那這些佛果的功德，阿羅漢是不知、不見、不聞，是由於他沒有發菩提心。

就像《華嚴經》最後一品，在《入法界品》，最先是釋迦牟尼佛入一種三昧——師子頻申三昧，顯現如來的神通、光明、莊嚴等等無限勝妙的境界，那這些與會的菩薩都能夠見聞到。但與會的這些阿羅漢，聲聞，像舍利弗、大目犍連、摩訶迦葉，不見不聞，這就由於他因地當中沒有發阿耨多羅三藐三菩提心，沒有修到見佛的神通境界的善根。

《維摩詰經》也談到，當維摩詰大士顯現種種不可思議的神通的時候，這些聲聞人一看都有點聞所未聞，驚心動魄，他才知道菩薩具有這樣勝妙的功德。所以最後就要引導他們回小乘心向大乘心。如果你只是求自己得度，求自己得度就是證到人我空，斷見思惑，他就取證偏真涅槃。那取證偏真涅槃，在大乘佛法來看都是非常深的陷阱，就是他永遠發起不了菩提心，就等於他永遠不能成就佛果了，這就叫「焦芽敗種」。

所以法華會上，摩訶迦葉都在反省：他說我多少年來也跟這些菩薩在同一個法會上，聽講的同一樣法，但總以為我已經證到阿羅漢果了，已經到家了，年紀也大了，對這種發菩薩心、莊嚴淨土、饒益眾生一概都沒有興趣，顯得非常的疲倦。但殊不知他就是住在聲聞道。

忽然在法華會上，知道一切眾生都有佛的種子，一切眾生是可以成佛的，最先佛就為舍利弗授記成佛，與會的所有的阿羅漢最終都授記成佛，所以他才知道了這個勝妙希有的大乘佛法，得未曾有。所以如果還是停留在只度自己、不管眾生的層面，這個心就發得小。他就是定性聲聞，永遠不能成菩薩，永遠不能成就佛果。

摩訶迦葉當時反思：甚至都不如地獄的眾生，地獄的眾生都無量劫以來曾經發過菩提心，從地獄裡面出來他還繼續可以發菩提心成佛，而我等聲聞卻是永遠發起不了這個心，就永遠不能成佛。所以大乘經典講，寧可下地獄，也不能發定性聲聞的心。發定性聲聞心，取證無為涅槃，他就安立在那裡。這就叫高原陸地生不起蓮華，污泥濁水反而能生蓮華。在眾生的煩惱當中反而能生起求佛菩提的這種心。所以我們一定要避免這個心發小的情況。