提到往生的問題，有很多居士問：「臨命終時，是不是最後一念在阿彌陀佛上才能往生？如果這一念沒有在阿彌陀佛上，能不能往生？」回答這個問題時，你不能用臨終那一念去考量，你一定要看他在平時熏習的過程中，他熏習的力量強弱去考慮。

在《大智度論》裡面有這麼一個國王，他是一個虔誠的優婆塞，也有修行的。他就問佛陀：「我常常處理政務，甚至國與國之間要打仗。我在打仗、在處理政務的時候心很散亂。我在臨命終時，如果心散亂，沒有在念佛上，能不能到好的地方去？是不是要到不好的地方去？」

佛這時候就開示他說：「你不要擔心，你平時有熏習的力量，你一定能到好的地方去，不在於你臨終怎麼樣。」

他就說了一個比喻：有一棵樹，它的傾向性是往東邊倒、東邊倒、東邊倒，它已經形成這個傾向。如果這棵樹到要把它砍倒的時候，無論從哪個方面砍，怎麼砍，它一定是向東邊倒的。

所以如果我們的阿賴耶識熏習的是佛號的力量，這個力量就大，你臨命終時，無論怎麼樣死亡，那個阿賴耶識脫離四大的時候，那個最大的力量就會牽引我們到西方極樂世界去。

這是他自己修行的功夫，再加上阿彌陀佛二六時中都在繫念著我們，關照著我們，知道我們什麼時候是臨命終時，臨命終時的困難在什麼地方。阿彌陀佛臨終接引願，馬上就會現前，來顯現他的無作妙用。

所以你平時只要有信願持名，你放一萬個心，你一定能往生！一方面在阿彌陀佛的大悲車裡面，你有信願你就已坐上車了；另一方面你信願持名，你熏習的力量就在那裡有傾向性了。

但你不能口裡說我要求生西方淨土，而二六時中，一天二十四小時都是想到五欲六塵，求人天福報。如果你熏習的這個力量大，那是往生不了的。所以修行為什麼要做真實的功夫，這裡面不能去做包裝的，不能有一絲的虛假的。因為你欺騙不了你這顆心。你的阿賴耶識是靈明不昧的法官，良心審判就像法官，我們的阿賴耶識是個大檔案庫，你的每一個行為，每一個舉心動念，都在阿賴耶識裡面存下檔案的。

《華嚴經》也告訴我們，我們一出生到這個世界上，就有兩個俱生神在跟隨著我們。俱生神，一個是同名男，記錄我們的善行；一個是同生女，記錄我們的惡行。這兩個天人，我們看不到他，他能看到我們。為什麼舉頭三尺有神明啊？我們相信了這個還敢去做壞事嗎？你說別人看不到，兩個俱生神看得到啊。

所以一個淨業行人最好的方法就是老實，越老實越好，越老實就越得好處。