人處在這個世間，你是不是非得要追求那麼順利？遭受一點苦難，做事困難重重，不要去拒絕。這就是處世不求無難。你幹事不要追求沒有困難，如果做事一帆風順，沒有困難，你一定是驕奢的、驕傲的，奢侈的心就會起來。你驕奢的心一起來，你一定會認為我很了不起，我很強大，別人都不如我。

於是要觀察，你在這世間成就事業，本身不是由於你的能力有多大，而是你的宿世的因果在這起作用。於是就把這個困難，作為園林、遊戲，去對待它。

古往今來，儒家也講，人三不朽，立德、立功、立言，無論是哪一種不朽的事業，它都要經過很多的困難的。那有些人就覺得碰到困難，他就很鬱悶：「為什麼這些困難都到我頭上來？」他有怨氣，包括生病也是這個。生病為什麼要保持良好的心態？

有人生病，特別是得癌症，他就想為什麼是我得癌症呢？為什麼不是其他人呢？我都是好人，為什麼我要得這個病呢？他充滿怨氣。那好，你這個怨氣越多，你分泌的毒素就越多！你的病就更會加重。

這種你對待這些負面的、逆境的時候，你的心態念頭，一定要保持一種正向的一種想法。有困難了，一定要從自身找原因，這是我的業力，這是我的因果，自己要生慚愧之心，自己要生懺悔之心，自己要轉化成善的一面，而不要變成一個怨氣的一面。這是在心理調適當中怎麼去做到有智慧，怎麼去理解它。

比如說，你受到冤屈的時候，你怎麼去對待它？那我們在人生當中肯定無妄之災就到了身上來了，無緣無故的就有人誹謗你了，甚至法律就找麻煩了，受到冤屈了。那受冤屈，一般的他肯定反彈，就是有怨氣，要報復。

那麼在佛法告訴我們，碰到這個東西，不要去申冤，要能忍！當然可能跟我們一般的做法相比，可能覺得不近人情。儒家也在討論，你是以德報怨，還是以直報怨的問題。

那這個問題，如果在這一世來看，當然以直報怨，它是大家都要認同的。你既然這麼對付我，我也要這樣對付你。但是如果站在一個廣闊的、生命輪迴的這樣的背景當中來看，可能就不一樣了。

為什麼別人會這麼對待你？這裡面它不是無緣無故的，這裡有一些因果的錯綜複雜的關係，是我們看不清楚。於是，如果你不去考慮這個複雜的因果，而我直接去報，本身別人對不起我自己，可能多生多劫我欠了他的。現在他把它要回去，報復一下，正好把它拉平了。

好，現在你拉平了之後，本來是個債務就可以解開的時候，你又報復一下，你又欠了一下吧！欠了一下他又反彈吧！

所以這裡處理的方法，儒家跟佛教有些處理的方法都是不同。比如父母被人殺了，那在儒家的觀念當中，這是不共戴天之仇啊！一定要報的。

但是在佛法裡面，不一定就這樣說了。如果在座的有受過《梵網經菩薩戒》的，《梵網經菩薩戒》其中就有一條就是：父母被人殺，自己國王被人殺，不去報復的。為什麼？由於你的父母、國王被人殺，這是有因果的，你不要在這個因果的這樣循環當中再加進了你一份的東西在裡面。

再更大的來說，在菩薩眼裡，眾生多生多劫都是我們的父母、兄長。我們不能為了這一世的父母殺多生多劫的那個父母啊！那這些情況當然，剛才講佛是大聖人，他能看清楚這些關係。

而我們由於目光短淺，只看到這一世，分段生死的這樣的一個親緣關係。所以他的處理的方法是不一樣的。但我們看佛陀教誨的處理方法，是有智慧的，能這樣做一定是好的。

在佛門有一個公案，就談到兩個國家是鄰國，一個國家的國王比較善，另一個國家的國王比較惡，惡就有一種侵略性，他就悍然發動戰爭，要侵佔另外一個國家。

這個善國王固然他也要保家衛國，就在戰爭的時候，一般那種想要侵佔別人國家的那個惡國王，他早就做好了充分的戰爭的準備，還真的被他打勝了。善國王就受到重創，就在彌留之際，這位善國王告訴他的兒子：「不准報仇！」那這個國家就亡掉了，就被那個惡國王全都佔領了。

那這個王子就在民間隱避下來，但是報仇的心念沒有放下，他了解到這個國王有什麼愛好，要接近這個國王。他知道這個國王喜歡音樂，那這個王子就拜了一個音樂大師，把音樂學得非常精到。就逐步地進入王宮，做了這個惡國王的一個很親近的人。

那有一次打獵，這位王子跟著一塊，這時候只剩下惡國王和這個王子，兩個人在樹林底下，這個惡國王都很疲勞，年紀也比較大，就躺著休息。就躺在這個王子的腿上休息的時候，這個王子就準備下手。

當他要把劍拔出的時候，馬上他的父親的聲音就出來了：「不准報仇！」他就又把劍放回去。第二次又拔出來的時候，又是「不准報仇」的聲音出來，直到三次。那個惡國王也很敏感，每一次這個王子要拔劍的時候，這個惡國王就會驚醒過來，驚醒過來，我剛才好像做個夢，好像有人要殺我。

最後這個王子終於不準備殺這個老國王了，聽從他父王的指令，就如實地把這個情況告訴了惡國王。惡國王這時候聽了非常感動，被感化了。跟著這個王子回到王宮之後，自願地把他原來侵佔的土地交還給了王子。這是不報仇最後導致的是一個好的情形。

那麼我們看到現代很多人的問題，就來自於報復。現在很多這方面的，我們在寺院裡，他有時候碰到這些煩惱，會跟我們這些出家人說一說。有一個公務員，現在可能很多感情上的問題會把一個人搞得很崩潰。

他一個公務員，工資不是太高，然後他的妻子跟一個房地產的老闆去了。他又很愛他的妻子，據說在家裡，家務事都不讓他妻子做的，是這麼寵愛他的妻子，結果這個妻子卻做這個事。

他就內心很不平，不平衡這時候，觀念上就有點顛倒，你無非就有錢才把我妻子勾引過去了。現在我也要做有錢的人。他也要做有錢的人，他把公務員辭掉，他要去下海，他也去搞房地產。

每個人命運不一樣嘛，這個經商不是什麼人想經商都能成功的，他一投資下去，全都是沒有回報。錢也沒有賺到，自己那個公務員職務也辭掉了。然後呢，妻子又不回來，自己每天就是內外夾擊，身心都受到很大的創傷。

就是這樣，你說真的挺可憐。你要去報復幹嗎？而且採取這麼顛倒的一種報復手段。所以這些，當我們碰到這些負面的時候，一定要智慧觀照它的業緣關係，然後一定要把它看空。人生的順境、逆境沒有它的真實性，一定要有這麼一種智慧的把控。否則苦不堪言。

然後就逆來順受，逆境來了，就順著它的本性接受它。進德修業，靜待其變。不能有一種過強的負面的情緒。而出現逆境的時候，你要善於觀照，把這個逆境變成自己的一個向上的一種逆增上緣。

這些應該是釋迦牟尼佛給我們做出了良好的榜樣。釋迦牟尼佛無量劫以來的這種修行的過程，充滿著逆境。比如他為了求半偈，然而碰到羅剎，說：「你要聽下面半偈可以，但我要吃活人的血。」釋迦牟尼佛為了這半偈，獻出生命。

做忍辱仙人的那一世，碰到歌利國王，歌利國王把他的肉片片地割下來，而這位忍辱仙人不生一念的瞋恨之心，而且以同體的悲愍心發願，如果我成佛的時候，先要度你這個惡人。還真的是那位忍辱仙人成佛之後就是釋迦牟尼佛。以後這個惡國王呢，歌利國王就成為佛的第一大弟子憍陳如。

《法華經》講，有一世釋迦牟尼佛做常不輕菩薩，常不輕菩薩，什麼叫常不輕呢？他每見到比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都會頂禮，都會說一句話：「我不敢輕慢汝等，汝等終將作佛。」

那這些四眾就對這個常不輕菩薩就不以為然，說你憑什麼給我們授記啊？你給我走遠一點。但是常不輕菩薩還是向他們頂禮。這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷就不耐煩，就用腳踢他。

然後常不輕菩薩就在腳踢不到的地方頂禮，說這句話；這些人就用木棍來打他，他就在木棍打不到的地方頂禮說這句話；然後用石塊來投擲他，他就在石塊投擲不到的地方頂禮說這句話。「我不敢輕慢汝等，汝等終將作佛。」

這是常不輕菩薩的一個忍辱的修行啊！然後這些打罵常不輕菩薩的這些人，墮到了地獄，然後從地獄出來，又由於跟常不輕菩薩的因緣，又做了常不輕菩薩座下的弟子。也就是法華會上釋迦牟尼佛座下的這些聲聞弟子，這樣的一個因緣。

乃至於佛在這一世示現八相成道的時候也經受了種種的逆境，被人誹謗、謾罵。其中有一個很歹毒的一個誹謗。

有一次，佛在講經說法的時候，有一個婆羅門的女人，用一個木盆，放在了她的腹部，肚子就鼓鼓的，懷孕的樣子。就來到這裡，就指著佛說：「你講什麼法？你把我的肚子都搞大了，現在你得要給我多少多少錢。」那跟隨的五百個婆羅門也都說：「這個事情是事實，我們都知道。」

在這種誹謗的時候，佛坐在那裡，臉色沒有任何變化，非常寧靜。還是忉利天就看不下去了，就知道她誹謗，就變成小白鼠，到她那裡面，把繩子咬斷，這一咬掉，咣噹一下，那個木盆就掉到地下了。一掉地上，那顯然真相大白，是他們的誹謗。

這時候天人，天女散花啊，來讚揚佛德。這時候佛也沒有高興的表情，他內心如如不動啊！那真的是八風吹不倒，端坐紫金蓮啊！

那如果是我們這些業力凡夫，遇到這樣的一個誹謗，可能立馬就會憤怒；或者最後澄清，天女散花就很高興。這就是我們的情緒反應啊！這是虛妄心裡面出來的。所以我們每一天的妄心裡面都是波翻浪卷，充滿著這種憂、喜、悲、懼這些情緒，所以我們心理就不正常。

那麼還有一種，就是剛才講心理上的一些調適，智慧的觀照，要透過這些逆境的現象去把它做為一種養料。蓮華長在污泥濁水裡面，當它長不到虛空裡的時候就同流合污，跟污泥一起腐爛。

如果蓮華長在虛空裡面的時候，污泥濁水就成為滋養這朵蓮華的養料。即煩惱為菩提，智慧的念頭一轉，它就會變成一個我們精神品格，修行道業的逆增上緣。逆境正好是成全我們的最好的機會。

這一點在世間法裡面，仍然是這個樣子的。湯因比寫歷史研究，談到文明形態能夠生存下來，發展起來，一定符合著挑戰和應戰的規律，經過嚴酷的挑戰，激活它應戰的本能，它能夠穿過去，這種文明的生命力才能保存下來。應戰不過去，那就會消亡。

我們這一生，由於業力來到這個世間，肯定會遇到種種的逆境，對這個逆境，如果我們穿透不過去，我們就跟著這個煩惱一起顛倒。於是無論是生病，遇到困難，被冤屈，我們就把這個問題搞得越來越複雜，最後就是兩敗俱傷。

所以為什麼要「忍」啊？忍辱波羅蜜啊！你不能退一步，不能忍得下來，問題就非常嚴重！