有兩種東西，我對它們的思考愈是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏感就愈加日新月異，不斷增長。這就是我頭頂的星空和心中的道德律。——康德（德國）

康德身為一個影響西方的偉大的哲學家，他談到一個觀點，就是以道德作為自律性、普適性的原則，一定要有兩個假設。

這兩個假設，第一是靈魂的不朽，第二是上帝的存在。一個倫理學的體系，道德能在實踐理性當中得以展開，一定要有這兩個前提，沒有這兩個前提，道德體系一切都是空話。

為什麼？你的德行能不能得到一個相應的福報、福德，這是要靠靈魂不朽才能解決這個問題的。然而你的道德行為，得到的那種反饋，有沒有絕對的公正性，是要假定有一個掌握這種賞罰機製的上帝的存在，才有可能實施的。

實際上，康德的這兩個假設，在我們東方的道德學說當中，尤其在佛教的道德理論當中，是完美地給它解決好了。

我們東林寺第一代祖師慧遠大師，他寫過兩篇文章，一篇是《三報論》，就是說行為的善惡是有因果的，善有善報，惡有惡報，而且是過去世、現在世、未來世三世所展開的一種因果法則。

另一篇文章是《形盡神不滅論》，就是說我們這一期的肉體消失後，神識還會繼續存在下去，神識不滅。就好像火種，這堆柴火燒完了，這個火又在另一堆柴火裡面。也就是說，我們這一期的生命載體結束之後，又會找到另一個生命載體，這就是輪迴的觀念。

康德的兩個假設跟慧遠大師這兩篇文章有驚人的相似。這個「形盡神不滅」就是「靈魂不朽」，那康德只不過是用了一個「靈魂」的概念，我們佛教用了一個「神識」的概念。不滅，就是不朽。

上帝的存在，為什麼要施設上帝的存在？就是要有行為公正的回應！那麼公正回應，就是說過去、現在、未來三世的因果，你種下什麼種子，在今生得什麼果實，它是一絲不爽的，一定是極為公正的。

這樣，我們做這種考察之後，我們才發現，問題的症結就在於我們的道德依據，就是因果，就是輪迴！在我們的理論體系當中，如果缺少了因果、輪迴這兩塊基石，就可以說一切的道德理論都是蒼白的，都流於空談。