「吾一十七世為士大夫身。」(文昌帝君陰騭文)

這個「吾」和「身」是完全不一樣的。要認知到這個吾是可以轉生為身體的，但是這個身體不可能跟這個吾等量齊觀的，它不是一回事的。這個吾就是神識啊，吾就是主人；這個身體啊，就是客，有時候叫客塵煩惱，是堅固妄想的產物。那麼這個客——這個身是不真實的，是虛幻的，是苦惱的；我們的真正生命的價值是在主人這個地方，是在吾。這個吾就是主人，是無量劫以來長期存在的，是不生不滅的；這個客——這個身體，是可以改形的——改變形狀的，轉變它的相貌的。一下子來，一下走了，改形易道哇，這個是生命的真相啊！

我們即便行了五善——仁、義、禮、智、信，你下輩子轉一個人身，改變面貌，你在世父母子女相見都不認識呀；如果改變成一個牛的身體、馬的身體，那更不認識呀。他會改變他的形象，用什麼來改變？就是這個吾。你這個身體造作的惡業在這個「吾」——神識裡面的業力，決定我們改什麼形，易什麼相。

那麼這個吾和身的關係進一步用比喻的方法來說，就好像我們要到一個遠方去，你用什麼樣的工具呢？或者是乘船去，或者是坐轎子去，或者是騎馬去，或者是開著車去。你的這個旅行的工具可以改變，但無論是你乘船、坐轎、躍馬、驅車，你這個人他不會改變，是你自己。所以這個船、車、轎、馬就是身體，乘這個船、車、轎、馬的這個就是吾。

再比如一個演員他要做戲，他在舞台上扮演的角色，或者扮演皇帝穿上龍袍在那裡，或者扮演大臣、官吏，或者扮演乞丐，他在舞台上的角色有種種改變；但是作為自己的本人，他不會改變。你不能去高度認同這個角色：你在台上做皇帝，你在家裡你還端著皇帝的樣子嗎？你回家了你就是個丈夫，你就是一個父親了。他的角色又在改變哪。所以這個帝王、官吏、乞兒就是你的「身」，扮演這個帝王、官吏、乞丐的就是「吾」。

所以從我們的身體來看，我們能夠看見東西、能夠聽到東西的是身體的這種見、聞、覺、知的功能；但是之所以能夠讓我們有能力見聞覺知的是吾。大家都要注意了！比如我們現在能夠見聞覺知，這是靈明不昧的吾。如果我們這口氣不來死了，死了是什麼？就是我們的神識離開了。離開了，你的眼睛還能看嗎？你的耳朵還能聽嗎？

所以在這裡一定要把它看清楚：吾和身絕對是不一樣的。只有我們的身體有生有滅有死亡：所以我們的眼睛也有從小比較明亮，到了老了就昏花；這個耳朵青年階段比較靈敏，到了老年就閉塞了。但是這個吾是沒有生死的，這一點你看這個《楞嚴經》有波斯匿王曾經跟佛陀的一個討論。他也就感覺到人有不有輪迴的問題。佛用恆河水跟他來比喻說：「你最早看到恆河水是什麼時候？」他說：「三歲的時候看到恆河水。」「那你說，你三歲看到河水，你三歲的時候是嬰兒，到了六十歲皮膚都皺了，頭髮白了，牙齒搖動了，你三歲時候到六十歲身體變化有皺紋，但是你「見」恆河水有沒有皺紋啊？」他說沒有皺紋：「三歲‘看’到恆河水跟他六十歲 ‘看’恆河水都一樣。」

好，那佛就指示：「能夠受你變化的、會有皺紋的，是會生滅的；但是沒有皺紋不會變化的，怎麼會受你的這種斷滅呢？」就是不變的東西它就永遠存在，變的東西它會壞滅。從中來指示波斯匿王：你的「見性」是永恆的，是存在的；你的身體遲早要滅掉的要死亡的。

《安士全書》在這裡也是談這個問題：你的能夠看的那個眼睛會昏迷的，但是之所以能見的那個「見性」、那個「聞性」它是不昏不塞的；不昏不塞的不順從變易，你的能變易的身體順從斷滅，就會終結。所以就知道有智慧的人從其大體，儒家也講：大人從其大體，小人從其小體。這什麼意思呢？大體就是有智慧的人—— 大人哪，他能夠尊重生命當中最本質的東西，就是這個「吾」，就是自性，在這裡面展開他對生命的尊重，展開他行為的這種規範。

如果把這種「吾」這種自性作為一個主人翁，那這個身體就是為我所用的一種工具。如果小人呢？就是沒有智慧的人「從其小體」，從其小體就是把這個身體看得是至高無上的；當他把身體看得真實的，那對那個「吾」，對這個自性，往往他就認為不存在，邊緣化了，迷失了。他這就是身見，就是我執。這樣就一切的人都被這個身體所用，為這個身體做奴才去了：身體要享樂，你一輩子給我賺錢；身體要慾望，你一輩子去滿足我的慾望。就這一生為他人做嫁衣裳，這就是「從其小體」。為了這個身見的滿足，我們的主人翁昏睡了，為他做奴才了，去造作諸多的惡業了，這就是可憐憫者。

那麼這些，可能我們聽過去還是覺得很生疏，由於我們從來沒有接觸到這些道理，但這可是千真萬確的。我們人的生命——這種色、受、想、行、識，這種身體的虛幻相，以及我們心也是攀緣之相，當下有不生不滅的自性，我們生命去趨向這個不生不滅的真如自性——本覺妙明真心，這就是大人；如果被這個身見所執著，把這個不真實的東西認為真實的，虛假的認為是不得了的主人翁，我們就完全成了小人。小人到哪去？小人的行為一定是沒有道德的。因為他不能體認到這個心性本體的東西。