打七以來有不少人遞了一些條子，提了一些問題，也談了一些體會。總的來講，在念佛那邊，比較注重事相，事相方面有障礙，不能夠圓融；在坐禪這邊，又偏重於理的方面，與事相有時不能夠圓融，各有側重。

另外從總體的情況來講，男眾往往多側重在理上，在事上不能夠圓融，女眾又在事上比較注重，事與事之間又有障礙。還有一種情況呢，文化層次較高的知識分子，往往在理上容易走入一種空洞的狀態，文化層次比較低一點的人，修行比較認真的人，他在事上很注重，但是在佛理之間不能夠彼此融會貫通。

學佛修行圓融很重要。圓融就是講每件事物都有差別性和平等性，也就是說每個事物之間，都有其特殊性即個性，那就是差別性；又有它的一般性即共性，那就是平等性。個性與共性之間，差別性與平等性之間，往往不能夠做到圓融。

圓就是要承認每一法都有差別性，融就是盡管各有差別性，但又有平等性；圓就是每個事物都應該在它本身的範圍內法住法位，融就是每一個事物不是孤立的，相涉相即。

總的來說，我們學佛的人，要在兩個方面做到圓融，一個是人，一個是法。

人與人之間，自與他之間，應該要圓融，就是要認同每一個人，有他的差別性，在這個前提下才能夠融。

圓融不是一個事物取代另一個事物，一個人取代另一個人，而是彼此相互尊重，然後才能夠相互融那才叫圓，那才叫融。法與法，事和理，事與事之間也是這樣，每一事每一法都有差別性，在承認其差別性的前提下來融，而不是以事來廢理，也不是以理來廢事。

這樣你在理上認識得很透徹，從理上來講一切法緣起無自性，一切法從本質上來講是平等的。從本質上講，佛與眾生是平等的，煩惱與菩提是平等的，生死與涅槃是平等的，這畢竟是理上的事情。那麼在事上，煩惱是煩惱，菩提是菩提，要讓煩惱即是菩提，「即」可是一個很長的過程。怎麼樣才能「即」得了呢？「即」不是當下等同，上根利智的人即可以當下等同，像我們這些薄地凡夫，即使你能夠在見地上當下等同，但是七識裡的妄想煩惱活了，一事當前，不是菩提在做主，還是煩惱在做主，你還是「即」不了。在理能等同，在事上就等同不了，生死與涅槃亦復如是，所以要承認事的差別性。

我們做功夫就是要在差別性上做功夫，平等性是見地，差別性是功夫，要把差別性和平等性真正地等同起來，這個過程還很長。

差別性就是我們眾生和佛不同，平等性就佛與眾生沒什麼不同，兩者看起來似乎是矛盾的，實際上是圓融的，是圓融又有差別。消除眾生與佛之間的差別性，就是我們用功修行的根本目標。

我們修行不能憑空捏造，不能說空，不能在空中建樓閣，一定要腳踏實地的來做。不腳踏實地的來用功就會成狂妄，一旦狂妄以後就不可救藥了，他覺得沒什麼行可修，沒什麼戒可持，現在就是佛了，跟佛一樣了，那樣的人實在是不可救藥。

我們在理上要明白，在事上要認真，這才真正叫圓融。圓融不是一個代替一個，不是一個吃掉一個，而是要在法住法位的前提下，相即相入。學了佛法的人應該是容易懂得這個道理，要說不好懂，什麼叫「相即相入」，和天書一樣。

所謂「相即相入」，就是你中有我，我中有你，此一事和彼一事之間都有給對方提供存在、發展的條件和空間。因為世界上沒有一個完全孤立的事情，這就是緣起法最基本的道理。

從緣起法的角度來講，一切事物都是相即相入，我中有你，你中有我，此中有彼，彼中有此。水的成分同時也住著地、火、風，風的當中也同樣有地、水、火，一個事物絕不會是孤立存在，不會是純而又純的，純而又純的事物是不會存在的。

學佛千萬要記住，不能在法與法之間、事與理之間、自與他之間，起種種的執著障礙，不是強調到事一邊，就是強調到理邊，總不能圓融無礙。

強調事一邊去了，供了十尊菩薩，我燒了一支香，這一支香究竟供給哪一尊菩薩呢？心裡有了疑問，在心裡面得不到平衡。他竟然以一個凡夫的見解去衡量佛，以為這一支香供了阿彌陀佛了，就沒有供藥師佛，供給藥師佛了，釋迦佛又沒有。他竟然這樣看問題，他不知道佛佛平等，法法無礙。

偏執在理上的人，既然我與佛同，既然在究竟的理上，佛和眾生都是個假名而已，那麼還有什麼佛可拜呢？就不用拜佛了。這也是一種偏執，這個東西非常害人，所以說「寧可執有見如須彌山，不可執空見如芥子許」。因為你執空見如芥子許，你就斷了善根，斷了善根，那就不可救藥。

今天講圓融，要從人方面自他圓融，要從法方面理事圓融，這樣才能使我們的修行不至於偏在哪一邊，而能夠行於中道。