【前言】本光碟所提建言絕非針對任何道場或個人，純係依據修行三十載所見所聞，就一般常見弊病，至誠懇切，慨陳管見，衷心所願，但求佛教興盛，正法重現。此心可昭，諸佛明鑒。 釋慧律題

未曾聽聞佛法，生命就毫無意義可言。

得聞解脫之道，而未能依教奉行，則是人生最大的悲哀！

如果道場沒有法，就像一個人沒有靈魂。

貫徹三法印、一實相印、四依止，

落實在每一個動點上，當下即是正法重現！

讓佛教興盛、正法重現，

是每一個佛弟子無可推託的責任。

二OO五年元月一日釋慧律寫於高雄文殊講堂

 

緣 起

衲生長於窮困之家，母親以一弱質女子，獨力撫育四子一女，生活概況可謂家徒四壁，資用乏絕，三餐不繼，歷經百般折磨，萬般艱辛。衲雖年幼，即深刻體會生存之苦楚，欲求起碼之溫飽，誠非易事。

少年時期，勤勉向學，資質尚稱穎悟，同儕之輩亦非等閑，若欲金榜題名，獨佔鰲頭，倘不焚膏繼晷，夙夜匪懈埋首鑽研，則難遂所願，因此寒窗求學之苦，衲亦飽嘗箇中滋味。至於健康狀況，則以先天不良，後天失調，色身時受病魔肆虐，沈疴痼疾，舊傷新症，遍訪無遺，色身病苦之祖師，捨衲其誰？及長，稍解人事，初涉情緣，便覺牽纏無奈，束縛重重。複眼見父母婚姻不幸，親朋夫妻間屢有口角爭執，情執之苦，不言而喻。

某日，衲遇一友人，告以：「受父母養育一十五載，未嘗反哺，欲趁假期打工，奉養雙親。」旋即外出。詎料，兩小時後即驚聞其於工作中慘遭高壓電殛斃，血肉迸出，形似焦炭。又一同學成績傑出，堪稱翹楚，本擬於翌日搭機赴美留學，因外出購物，不幸發生車禍，英年早逝，壯志未酬，徒留遺恨。此係數十年前舊事，衲略舉二端，無常之隨侍在側，已昭然可見。舉凡生活週遭摭拾可見，時時刻刻皆上演著一幕幕生離死別之血淚劇，而幕後導演正是「無常」。

綜觀此生所見所聞，人世間非只一「苦」字了得，實可謂「苦不堪言」。人生固雖苦惱萬狀，然所慶幸者：衲於甫入大學，便得聞難遭難遇之佛法，又蒙諸善知識開導，了知唯有受持世尊金言之教，透視宇宙人生之真實樣貌，體悟「苦」乃世間之常態。冀求離苦得樂，當以佛陀為典範，依循其親證之足跡，解脫無明纏縛，成就菩提之道。

苦由何來

乾坤是一劇場，生命是一齣戲，而眾生則是一群迷惑的演員，看不清生命本質，參不透生活真貌。上焉者弛求功名利祿，下焉者追逐五欲六塵，更有甚者，在渾渾噩噩中，無奈地下台退場。

諦觀吾人當前所受，就身而言，有苦有樂及捨受三者；就心而言，有憂有喜及捨受三者。人之常情，心於順境則生欣悅之念，反之則生憂愁。色身領納順境則生樂適之感，反之則起苦惱。至於身心領納不違不順之境，而苦樂之感咸共捨離則生捨受。上述五受，苦憂二者確實是苦。樂喜捨三者則虛妄無實。

十方三世一切諸佛皆以苦為良師，是以欲離苦則必先知苦。所謂「千人千般苦，苦苦不相同。」人生苦事多如恆沙，不勝枚舉。約而言之，有苦苦、壞苦、行苦三項。

苦苦之首一「苦」字，為苦惱逼迫之意，涵攝身心種種苦惱，亦即前述之苦、憂二受。大抵而言有：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八苦。

壞苦之「壞」字乃變壞之意，係就樂、喜二受所說。蓋因樂境無法恆常不變，往往賀客在堂，吊者在閭，樂境方來，苦境隨至。

行苦之「行」字系遷流之意，乃據捨受而言。所謂：「一念中有九十剎那，一剎那有九百生滅。」一切有為法，遷流三世，無剎那常住安穩之苦。三界無安，猶如火宅，是以縱如無色界眾生，亦難免行苦。色界眾生則兼受壞苦與行苦。至於欲界眾生，則統受苦苦、壞苦、行苦。

娑婆義譯為堪忍，即可知隸屬欲界之娑婆眾生，乃是三苦交煎，處境堪愍！然則一切眾生之苦，皆由不覺而招。所謂不覺，即是無明。無明有根本（生相）、枝末二類。根本無明，係佛所斷。枝末無明，乃二乘人所斷。

枝末無明又可分見、思二惑。見惑者，迷於理之惡見，涵蓋身見、邊見、戒取見、見取見、邪見等五利使。思惑者，迷於事之惡見，涵蓋貪、嗔、癡、慢、疑等五鈍使，能滋潤生死苦果。眾生本具清淨自性，與佛無殊，然以一念無明，起惑造業，終至受苦。如果循環不息，即令一期生命結束，又順此業力繼續受生，輪迴六道，無有已時。

徹見宇宙人生真相

凡人之心識，猶如焦距未經調整之相機，無法對現實或真理，拍攝出明確清晰之影像。佛以一大事因緣故，出現於世，即是欲令諸有情轉迷成悟。蓋因眾生無始以來顛倒、妄想、執著、堅牢難破，遂不能得證本有之如來智慧德相。而此顛倒諸想，則源自對宇宙人生之錯誤認知。

生命之真諦，在於覺性之開啟。欲開啟覺性，應先洞見萬法之本質。吾等若不知苦、空、無常、無我乃諸法之定理，便無由體悟緣起性空之真義，自在解脫亦終成畫餅。苦之情狀及形成因素前已論及，不再贅述。二友人之實例，正足以說明：無常方為世間之主宰。無論就物質現象或精神現象，皆可發現無常的蹤影，任何事物、思想皆在剎那變化中。如果我們擁有正念，我們便會看到無常，見到世間的真相，我們也將見到佛陀，並且超越輪迴的痛苦。

關於空義，具多重詮釋，如：放下、究竟解脫、無所住、中道、平等心、無相、如如……皆屬之，唯視情況不同，而有各種角度之界定。一般未解佛法者，誤以「空」為否定萬象之存在，認為「一切皆無」即是空，實為謬見。此謂「空」係指諸法皆屬緣生緣緣滅，雖暫時存在，但無永恆性，終歸幻滅。此乃就體性而言，欲令眾生透視外境之不可得，應向內觀，點燃智慧之燈，不為假相所惑，自可如如不動，免蹈生死流。

有云：【虛空法界盡是佛，其中多了一個小人——就是我。】一切法皆因緣所生，並無自性。群迷錯覺，妄以為有我，則四相並起。倘能洞察此身、心皆非恆常不變，亦非自身所能掌控，即可知我相本不可得。世間之哲學家、音樂家、藝術家、醫學家締造種種文明及文化，開拓人類生存究竟及精神領域。然以其不能放下「我相」，不能徹知成住壞空、生住異滅、生老病死，為必然法則，活在二元對立的觀念，導致斗諍不斷，離道更遠。當了知有相便成生滅，離相方能究竟。

修行乃出苦良方

世間有一無形力量，為我之主人，名曰：意識。此乃是我、法二執與分別心之綜合，又可稱之為「業」，乃生命的元素，痛苦之源由。因貪、嗔、癡三毒所造之業，當以戒、定、慧三無漏學為對治之法藥。此三者乃修行之核心，收攝身心名為戒，不被欲染即是真戒，心地無非稱為自性戒。觀照名為定，不被境轉即是真定，心地無念稱為自性定。見到事物的真理名為慧，不被境所轉所染即是真慧，心地無我稱為自性慧。若能返貪瞋癡為戒定慧，即名超三界。

佛法乃為度眾生施設，其宗旨在接引有情離苦得樂，解脫生死。為方便契機，而有五乘教法。人乘者，受持五戒，以保來世不失人身。天乘者，力行十善，而求享勝妙天福。此二者所求，仍屬生滅之世間法。

出世法有三，曰：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。聲聞乘修四諦，遵行八正道，斷見思惑，證阿羅漢果。緣覺乘修十二因緣，斷見思習，證辟支佛果。此二者用功的方便，乃在收攝六根，不攀緣五欲六塵，製造生死因。其只求自了，而無化他之志，雖免輪迴之苦，但徒有自覺功夫，卻難臻菩提聖道之圓滿境地。菩薩乘則行六度萬行，自覺覺他，而其終極目標在圓成佛果。行菩薩道者，以佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若為修習內容，並以六塵不惡，還同正常，於一切境透得過，而得自在解脫，進而普化群萌，以為己任。所謂菩薩者，一言以蔽之，即「絕對的犧牲、無我的奉獻。」

修學佛道並非逃避現實，而是面對現實。現實並非指物質層面，而是精神層面的實際需要，亦即如何解決生老病死的問題，脫離六道輪迴。世間的知識學問或可選修，唯有生死大事乃是人生之必修課程，也是值得一生投注之目標。佛陀發現了真理，並指引吾人步上解脫之道，所有理論必須透過實踐才有意義，也唯有透過微密的觀照，徹底的放下，才能得到根本的救度。雖已聽聞佛法，倘未能依教奉行，就不能認為自己已走在正道上。佛陀只能指出修行的道路，卻不能替我們修行。

正知正見的重要

修學佛道首要之務在正知正見。所謂：「入無為國，初信要正。初信既失，萬善俱退。」以穿衣為喻，扣錯第一個扣孔者，必不能扣完全部的扣子。

正信必須伴隨正確認識，盲信非僅無助於悟道，甚且反生障礙。若不具正知見，恐好心為道反招惡，故祖師云：【毫釐有差，天地懸隔。】何以破戒可懺，破見則不能懺悔？蓋因前者繫個人行為愆尤，可懺悔改過。後者卻為根本見地偏差，謬誤邪見，欲成就無上菩提則轉加懸遠。

前已揭示正知正見為主導修行方向之關鍵，抉擇樞要就在般若智慧，故《大智度論》云：【般若為導，五度為伴；若無般若，五度為盲。】是以般若為成佛之因。唯有智慧的耳朵，方能聽出超越的真理。當智慧在內心甦醒時，不論往何處看，皆會看見真理。

何謂正法

學佛須具正知見，開悟更須正知見。 欲得正知見，理應依法修行。何者為法？法是佛陀的發現和教導；是事事物物皆存在；是勝義諦的經驗。

真理不能創造，因為其本來即存在。釋迦世尊發現世間宇宙、人生的真理，發現緣起性空、三法印的真理，體悟到眾生皆有如如不動之清淨本性，皆有成佛之可能，為令具縛沈溺看破世間假相，了幻非實，遠離妄執，乃不辭辛勞，慈悲宣說。每一個時空皆是緣起性空，法就存在於每一個動點、每一角度，行住坐臥皆是法的展現。眼見耳聞，於一切生滅無所住著，念念消歸自性，歸無所得。

小乘破我執，證我空。大乘法法執，證法空。 勝義諦（第一義諦）乃是究竟義，謂空空，即是邊空的觀念亦破除。若不起心動念，則無染污，切勿知見立知，便可見本來面目。修學之始，以守住、保任、觀照為用功初階，日久工深，自可當相即道，見處即真，一切相皆屬緣起性空，見一切相即是佛性之影現。

弘一大師言：【佛法是真能破除世間一切謬見，而與以正見；佛法是真能破除世間一切迷信，而與以正信；佛法是真能破除世間一切惡行，而與以正行；佛法是真能破除世間一切幻覺，而與以正覺。】世間義理甚淺，行之卻很複雜；出世義理極深，行之卻很簡單。人生在世若未逢正法，當可謂福薄障重。何以故？無因緣了生死故。

今所謂正法，舉凡四諦、十二因緣、六度、四念處、五停心觀、八正道、三十七道品……皆屬之。萬法回歸自性，名為正法。若離體說法，即名相說。離現前一念清淨本性，即是外道。

《金剛經》云：【若以色見我，以音聲求我，是人生邪道，不能見如來。】蓋五蘊本空，若以見聞覺知求法，乃是求見聞覺知而非求法。唯有放下妄想，不被相黏住（蓋相乃因緣聚合，當體即空），方可入萬人之中，如入無人之境。究竟而言，本來無一物也。

人身難得，佛法難聞，如盲龜值浮木。聽聞無上大法，自當信受奉行。是以成就佛道之七聖財，以「信財」為首；淨土三資糧，亦以「信」為先決條件，可知「信」乃生死長夜之明燈，當以法為船筏，心領神會，信解行證，直達涅槃（於生死當下見涅槃）。然值此末法，邪說橫流，異端並起，談說怪，不一而足。欲修道者，當以三法印、一實相印，為界定正法之準繩，審慎揀擇。倘能掌握佛陀教法之真正精神——三法印、一實相印，即得正法之精髓。

三法印係指：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。印者，認可、驗證之意。 藉此三者根本教理，得以判別印證法之正邪，故稱「三法印」。內容梗概，開演如下：

◎諸行無常：意指世間一切事物，皆在剎那間遷流變異，無一常住不變。有為諸法概皆無常，眾生執以為實，認假作真，而起諸妄想，或求長生不老，或徒務粉飾色身，不識「亙古不變」，仍不免「剎那生變」，無常者乃是世間之自然法則，此方是「真常」。

了悟變化無常乃是生命的特徵，於一切境，隨遇而安，在悲智雙運中，得見生命之究竟義。想得到幸福，就要從真理下手。真理要從心下手，心要從悟下手。悟就要從觀照無常下手。大慈悲心，因為能觀照無常，就沒有得失的觀念。一旦失去什麼，就不會感到痛苦，因為你知道——這就是無常。

◎諸法無我：意指世間諸法，無論有為、無為，皆是緣起幻有，並無恆常不變、獨立存在之實體或主宰。世尊慇勤囑咐：【應於二六時中觀照無我、無我所。】此色身乃四大假合之幻軀，凡我之物皆是為我所用，非我所有。若真有我，何以我之心緒、生死皆非己能掌控？足見「我」無從主宰「我所有」，有「我」即生對立，而我執則為一切眾生之通病，唯有放下我執，方可覓得真我。唯有了知無我，始能與世界和平共處。

◎涅槃寂靜： 此係佛教之中心思想，意指不生不滅，身心俱寂之解脫境界。若離開涅槃思想，佛教就形同生滅的世間法，只能稱之為勸善，不能體會因性本空，果性本空之非因非果甚深奧義。

未入正信者，每以涅槃為死亡，此乃嚴重之誤解。倘能如其所言，則死亡又為另一生命之開端，豈非生死未了？眾生長嬰輪迴之苦，乃受業力所牽，作主不得。唯有佛陀為究竟死亡，以其死即不得再生，不生則不滅，蓋已打破無始無明，徹見本來面目，此允稱為佛教是可貴之處。

凡人皆貪生畏死，因世間他事，皆有解決之道，唯獨死亡，無可商量。聖者超脫物外，於現實生活中，即是不生不滅之涅槃妙心，所謂：不染六塵名護法；不生妄想名涅槃。心外見法，名為外道；若悟自心，即是涅槃。生死與涅槃本無距離，只在當下一念間。若體悟本性，生死、涅槃皆不可得。吾人但不造生死業，即得大涅槃；若求大涅槃，即造生死業。

◎一實相印者：指真實無二，離諸虛妄之大乘義理。即吾人所謂真如、法性。倘能在緣起法中，遠離種種知見，內外俱空，活生生的現象界，便是寂滅之清淨心。了悟萬法如夢幻泡影，即見本體空性。雖處處如幻，亦處處實相。只須幻相看得開，實相自顯現。三藏十二部，浩如煙海；八萬四千門，多似恆沙。 欲以有限生命，開啟永恆慧命，當以法四依為根據，藉此入道。

◎依法不依人：正法有二，一為世俗正法，係指文字三藏，事相上的大藏經；一為勝義正法，指證得無漏（真空無生）之理。 行者應以教法、真理為憑，不可盲目信靠緣起幻有之臭皮囊。蓋法可脫在纏諸苦，指引菩提之道。人則難免主觀我見，若不契佛說，則當捨離。

◎依了義經不依不了義經：三藏中有了義經與不了義經，前者指中道實相之諦理，後者乃為弘范而權巧之方便宣說。兩者權衡，自當依了義經方能究竟解脫。

◎依義不依語：語言文字為傳達義理之工具，其作用在詮釋真理，然究非真理。切不可捨本逐末，率爾依循表相文字，斷章取義，而輕忽其中所欲傳達之內存意涵。

◎依智不依識：智者，非世智辨聰，而是真實圓滿之智慧。識者，乃迷惑妄心攀緣塵境所生之虛幻認知及覺受。 行者當以般若為依憑，不應以人間情識為指歸，方可得證究竟涅槃。

佛子當信解正法，更當護持正法。就事相而言，要竭盡所能護持三寶，就理體而言，尤應護持當下之起心動念。欲圓成佛道，當明心見性。欲明心見性，當以佛心（慈悲喜捨、絕對平等）為己心，以佛志（誓願度眾出生死海）為己志，徹底悟入無常，放下世間假相。

就踐履之方向，可分為二：

A 理入：

善知識教化示導，悟到一切凡聖同一本性，捨妄歸真，如如不動，正所謂：極意參尋無覓處，放下頓見真如性。

B 行入：

報冤行：遭逢逆境，觀想此係宿世惡業所招，逢苦不憂，歡喜領受。

隨緣行：一切都是緣生緣滅，不論順逆好壞，都是因緣，終歸消失。得失從緣，心無增減，放下輸贏，八風不動，才能冥合於道。

無所求行：悟到緣起性空，無一法可得，放下宿世的貪念，不論功德、福報、業障、災難……，乃生生世世所感，不著一切相、無所求，方能與道相應。

稱法行：執著，會死。無所著，也會死。但執著會製造六道輪迴的業，無所著才能脫離六道輪迴。合於真理（空性之理）的修行，必須了悟眾相斯空，於一切法不住，雖行佈施而三輪體空，隨緣度眾亦不執著（無我相、無眾生相），便便合於清淨自性的無為法，如是觀照，則能漸契於道。

 

振興佛教的當務之急

世間人皆追求快樂，然無人知曉真正的快樂，乃在涅槃，亦即超越生死，透視假相，以純淨的心靈，隨緣應物，任運自在。在這個沉淪於無明與不安的世界中，佛法帶來了自在安詳的曙光，因為它是既現實又超越，既超越又現實的，依之而行，可將感性與更改昇華到最高點，開採出精神層面深度覺醒的生命光輝。

佛教的思想，對於人類的現世生活、物質文明，乃至身心安頓，都有著積極、正面和實質的意義。哲學是形成上的理論，無法從實際生活中得到印證，佛法則可透過信解行證，運用在生活的每一個時間和空間。如此高超、偉大的宗教，如此完美、奧妙的義理，為何卻始終積弱不振？佛教徒人數之多，號稱世界之冠，然則緣何學佛者多如牛毛，成道者卻罕如鳳毛麟角？其中有多項成因，值得吾人去一一探討和改革。佛法是人類精神的最高指標，是超越輪迴之苦的慈航。衲既深蒙佛恩，荷擔如來家業，唯願傚法本師犧牲、奉獻的悲心，誓願務使佛教興盛，正法重現。

今欲令佛教興盛，必須具足兩項先決條件：其一為培育僧才；其二為大轉法 輪。

恩師廣化老和尚曾於病危時囑咐於衲：「遭不測，應擔負起佛法教化之重責大任。」衲請示：「如何去做？」恩師告以：「教要興盛，有三件大事必定要做。第一是培育僧才，第二還是培育僧才，第三仍是培育僧才。」

此觀念不但與太虛大師的主張毫無二致，更與教內大德趙朴初老居士不謀而合。據悉朴老亦嘗言及：「教當前的任務，第一是培育人才，第二是培育人才，第三還是培育人才。」

由此可知，培育僧才，提升佛教素質，乃是兩岸大善知識的真知灼見和共同心願。有僧住世，代佛宣化，方可使法 輪常轉，燈燈相續。倘無僧寶，欲求皈依、受戒而不可得。若僅徒具莊嚴的道場，而無弘法人才，佛教便無以為繼。 唯有僧寶可令正法久住，讓群迷離苦得樂。佛陀是最偉大的教育家，終其一生，都在從事教化眾生，宣導心靈教育的工作。因此，培育僧才實為刻不容緩之首要任務。

再者，要振興佛教，必須大轉法 輪，破邪顯正。法要弘傳，方能利益眾生，使一切佛弟子，入於正知正見。

 

舉弊救偏

佛教的原貌是清淨光明的，是反求諸己的，是絕對平等無私的。然而，由於欠缺教育的緣故，使社會大眾無法認識其本來面目，產生種種誤解。又以文化、制度……諸多因素，導致弊端叢生。為讓正法重現，自當深入檢討，痛下針砭。

以下所舉，非針對任何特定人士或道場，乃是站在建立正確知見及振興佛教的立場，剴切陳言，衷心疾呼。

A 對佛教的誤解——此係針對尚未學佛及學佛不深者，提出觀念的釐清。

＊神佛不分

中華文化兼容並蓄，對於勸善的宗教皆能廣為接納。流傳至今，凡持香禮拜者，皆誤以為佛教，實則，諸多民間信仰之神祇，如：城隍爺、土地公、三太子、媽祖……，皆被門外漢披上佛教外衣，不知神佛二者，其本質、願力迥異，應當究明。

神為六道輪迴的眾生，屬於鬼道之有福德者。或以生前對國家、人類貢獻卓著，後代為掉以追思其恩澤，立廟祭祀。或因民智未開，對自然現象無知，遂於山川雷電產生敬畏之心。人們認為神有掌控萬物的生殺大權，主宰吉凶禍福的能耐，卻不知神本身即是世間凡夫，其宗旨不外以勸善為主，並無圓滿縝密之思想體系。拜神尋求的是現世的庇佑、消災，但無法究竟解脫。其他宗教對所認定的神，則肯定其為獨一無二的，神與人是主僕關係，永遠無法平等。

佛則是放下王位、妻兒，尋求真理的修行者，是出世聖人，徹悟宇宙人生真理，證得通達本性的智慧。 他主張一切吉凶禍福皆由人自招，若不在心地下手，徹底改善自己的思想行為，盲目的崇拜無法趨吉避凶，更不能淨化自己的人格。佛以慈悲喜捨對一切眾生，他是一個指導者，因此佛與人是師生關係，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛與人是平等的。

＊智迷不辨

常有人批判信佛為迷信。何為迷信？ 不經審慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，稱為迷信。批判者往往未曾聽經聞法，甚且連「佛」之本意亦無言以對，即主觀認定佛教為迷信，此批判者豈非更為盲從、迷信？

何謂智信？ 凡透過智慧判斷，冷靜觀察，確知為善良美好，能令人解脫者，方去接受、相信，稱為智信。梁啟超嘗言：「佛教乃智信而非迷信。」佛教非但不認同迷信，甚且鼓勵以理性探索質疑，此種寬容大度，實事求是的態度，便是智信的表徵，也是佛教與其他宗教最大的不同。

＊民俗外道誤為佛教

民間有許多習俗，或外道種種作為，皆非正信佛教，茲列舉如下：

◎算命看相：以抽籤、卜卦、紫微斗數、摸骨……等方式，斷言一生禍福。此係由於人對自身未來迷惘無措，盼能藉此指引方向，佛教則主張「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」自己的起心動念就能決定今後的命運，毋須仰賴算命，應自轉因緣。

◎地理風水：地理風水與南北極、磁場、地下的水流等有關，是有科學依據，合乎自然的。對未斷惑證真的凡夫，確有影響。但已證阿羅漢果者，則所到之處皆是淨土，此正可為「凡夫境轉心，聖人心轉境。」做最佳註腳。然而，佛教注重的是心法，一切福田不離方寸，內在的心性遠比外在的地理更重要。

◎跳神扶乩：此係民間信仰的儀式，以靈媒為橋樑，進行種種祈求。此絕非佛教的產物，而是巫術的範疇。

◎擲杯筊：人無法與神鬼溝通，便依我見自問自答，揣測神意，實則乃是概率問題，並不可信。

◎燒冥紙：始於漢朝紙商的促銷術，沿襲至今，甚且衍生出紙紮冥具，祈令亡者受用的習俗。佛教主張，若欲做功德，當以亡者之名佈施、印經、供養三寶，更能利益亡者。蓋火化冥紙、冥具，僅鬼道受用，然亡者卻未必投胎鬼道。再者，往生錢萬不可燒，以其上印咒文，若火化則視同焚燬經書，罪過不小。

◎殺生害命以為供品：不知情者往往以雞鴨魚肉供佛，以示誠意。然則佛教以慈悲為懷，主張眾生平等，尊重一切有情之生存權。且六道眾生，生生世世互為眷屬，焉知所殺者，非過去生父母骨肉？是以其根本戒規即是——不殺生。

＊錯誤認知——消極、悲觀、崇拜偶像

佛教揭開生命的面紗，徹見其本質是苦、空、無常的，對於佛教未深入者，往往依文解義，認定佛教是消極而悲觀的。其實，佛教對造惡消極，對行善度眾則抱持捨我其誰的態度，十分積極。佛教願拔一切眾生之苦，因此是慈「悲」觀，而非「悲」哀觀。更有人批駁出家為不孝、逃避責任。殊不知，多元化的社會，需要各種人才，心靈救度的大任，正有賴僧寶來承擔！

出家乃大丈夫之事，非將相所能為。出家才是真正的大孝，因為出離的是煩惱之家，所做的是紹隆佛種，弘法利生之事。地藏菩薩發願：【地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。】這是何等積極！

外教徒常批評佛教崇拜偶像，但不知佛教施設佛像，乃是方便契合根器，讓禮拜者見賢思齊，學習佛的精神和行為，並非祈求保佑。就如同國旗、國歌、十字架，皆為精神的表徵，佛像亦是表法的。佛教原本就是即相離相，不離世間，不染著世間，而《金剛經》更是名句句破相，何來崇拜偶像之事呢？但得無相，即心即佛。