印光大師論逆境

佛弟子文庫  简体字   發佈時間:2013/11/26

印光大師論逆境

所謂逆境,就是指使身心感到不順利的環境。逆境,可以是大自然的莫測風雲,也可以是人際間的是非恩怨;可以是輕視偏見,也可以是打擊陷害;可以是飛來的橫禍,也可以是人為的事端。逆境,可以是精神的空虛,也可以是物質的貧困;可以是心靈的阻隔,也可以是情感的破裂;可以是莫名其妙的猜忌,也可以是缺乏溝通的誤會……

古往今來,眾生無不在順逆中沉浮。逆境給人增加焦慮、憂愁與痛苦;但逆境,不是絕境,逆境往往也可以成為智者靈魂的再生地。而所謂的智者,即是對逆境中的斑斑苦痛有著一番獨到的見解,並凝聚為一種超越逆境的堅固的信念,指引、支持著自他度過重重難關。對於人生的種種逆境,印光大師如是說。

一、總括境遇不嘉

若境遇不嘉者,當作退一步想。試思世之勝我者固多,而不如我者亦復不少。但得不飢不寒,何羨大富大貴。樂天知命,隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提,豈不能轉憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者,當痛念身為苦本,極生厭離,力修淨業,誓求往生。諸佛以苦為師,致成佛道。吾人當以病為藥,速求出離。須知具縛凡夫,若無貧窮疾病等苦,將日奔馳於聲色名利之場,而莫之能已。誰肯於得意烜赫之時,迴首作未來沉溺之想乎。孟子曰:故天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。故知天之成就人者多以逆,而人之祗承天者宜順受也。然孟子所謂大任,乃世間之爵位,尚須如此憂勞,方可不負天心。何況吾人以博地凡夫,直欲上承法王覺道,下化法界有情,倘不稍藉挫折於貧病,則凡惑日熾,淨業難成。迷昧本心,永淪惡道。盡未來際,求出無期矣。古德所謂:不經一番寒徹骨,爭得梅花撲鼻香者,正此之謂也。但當志心念佛以消舊業,斷不可起煩躁心,怨天尤人。謂因果虛幻,佛法不靈。

《增廣正編卷一·復鄧伯誠居士書一》

二、天災

當此危險世道,宜放開心胸眼界,努力修持淨業。所有吉凶禍福,悉不計慮,隨緣應變。縱大禍臨頭,亦當想及同罹此禍之人,不知有幾千萬億。於無可如何中,尚有阿彌陀佛觀世音菩薩,可以恃怙,有何可畏。以念佛念觀世音,作為無畏之據,放開心量,勿預恐嚇。則病自痊癒,身自安樂矣。若不知此義,則是未遇危境,自己先陷於危中,雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難,故能無入而不自得焉。

《三編卷三·復同影居士書》

三、人禍

(因鄰火延燒,物屋一空,其妻驚駭病故,遂心神迷悶,如醉如狂。)

《法華經》云:「三界無安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。」天之所以成就人者,有苦有樂,有逆有順,有禍有福,本無一定。唯在當人具通方眼,善體天心,則無苦非樂,無逆非順,無禍非福矣。是以君子樂天知命,上不怨天,下不尤人,隨遇而安,無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴(「素」者,現在也。「行」者,優遊自得之意。富則周濟貧窮,貴則致君澤民,盡其富貴之分,是之謂素富貴行乎富貴也),素貧賤行乎貧賤(若家無餘財,身未出仕,則守乎貧賤之節,不敢妄為),素夷狄行乎夷狄(若盡忠被讒,貶之遠方,如雲貴、兩廣、黑龍江等,則心平氣和,不怨君上,不恨讒人,若自己就是彼地之人一樣),素患難行乎患難(或者不但遠貶,且加之以刑,輕則楚打監牢,重則斬首分屍,或至滅門。仍然不怨君上,不恨奸黨,若自己應該如此一樣。人與之患難,尚然如是,何況天降之患難,豈有怨恨者乎?如是之人,則人愛之,天護之。或在此生,或在後世,或在子孫,決定有無窮之福報,以酬其德矣)。居士雖有好善之資,未明儒佛至理。以故一遇逆境,便發狂亂耳。

今諭之曰:世間最博厚高明者,莫過天地日月。而日中則昃,月盈則食。高岸為谷,深谷為陵。滄海變桑田,桑田成滄海。古今最道高德備者,莫過孔子。而且絕糧於陳,被圍於匡。周遊列國,卒無所遇。只有一子,年才五十,即便死亡。幸有一孫,得綿世系。降此而下,顏淵短命,冉伯牛亦短命。子夏喪明,左丘明亦喪明。屈原沉江(屈原盡忠被讒,後以懷王被秦所留,不勝憂憤,而力無能為,五月五日沉於汨羅江中),子路作醢(醢音海,肉醬也。子路仕衛,衛蒯瞶與其子輒爭國,子路死於其難,遂被敵兵斬作肉醬)。天地日月,猶不能令其常然不變。大聖大賢,亦不能令其有順無逆。唯其樂天知命,故所遇無不安樂也。而且千百世後,自天子以至庶人,無不景仰。以當時現境論之,似乎非福。以道傳後世論之,則福孰有過於此者。

須知世間萬法,悉皆虛假,了無真實。如夢如幻,如泡如影,如露如電,如水中月,如空中花,如熱時焰,如乾闥婆城(梵語乾闥婆,此雲尋香,乃天帝樂神。其城乃幻現非實,世俗所謂蜃樓海市即此也)。唯自己一念心性,亙古亙今,不變不壞。雖不變壞,而常隨緣。隨悟淨緣,則為聲聞、為緣覺、為菩薩、為佛。由功德有淺深,故果位有高下。隨迷染緣,則生天上、生人間、墮修羅、墮畜生、墮餓鬼、墮地獄。由罪福有輕重,故苦樂有短長。若不知佛法之人,則無可如何。汝既崇信佛法,何不由此逆境,看破世相。舍迷染緣,隨悟淨緣。一心念佛,求生西方。從茲永出六道之輪迴,高證四聖之果位。豈不是因此小禍,常享大福耶?而乃昧昧不了,如醉如狂。倘若焦思過度,或致喪身失命,則長劫難出輪迴矣。而且弱妾孤子,何以自立?本欲自利利他,反成自害害他(他謂妾與子也)。何愚癡一至於此也?

經云:「菩薩畏因,眾生畏果。」菩薩恐遭惡果,預先斷除惡因,由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而後已。眾生常作惡因,欲免惡果,譬如當日避影,徒勞奔馳。每見無知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報通三世、轉變由心之奧旨乎?報通三世者,現生作善作惡,現生獲福獲殃,謂之現報。今生作善作惡,來生獲福獲殃,謂之生報。今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬生,或至無量無邊劫後,方受福受殃者,謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業,決無不報者。轉變由心者,譬如有人所作惡業,當永墮地獄,長劫受苦。其人後來生大慚愧,發大菩提心,改惡修善,誦經念佛,自行化他,求生西方。由是之故,現生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業,即便消滅。尚復能了生脫死,超凡入聖。

《金剛經》所謂「若有人受持此經,為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提」者,即轉變由心之義也。世人稍遇災殃,不是怨天,便是尤人,絕無有作償債想,生悔罪心者。須知種瓜得瓜,種豆得豆。種稂莠則不能得嘉谷,種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者,宿世之栽培深也。若不作惡,則福更大矣。譬如富家子弟,吃喝嫖賭,揮金如土,而不即凍餒者,以其金多也。倘日日如是,縱有百萬之富,不幾年即便家敗人亡,掃地而盡矣。作善遇殃者,宿世之罪業深也。若不作善,則殃更大矣。譬如犯重罪人,未及行刑,復立小功。以功小故,未能全赦,改重為輕。倘能日日立功,以功多且大故,罪盡赦免,又復封侯拜相,世襲爵位,與國同休。

大丈夫生於世間,當具超格知見。豈可使身外之物,累壞自身。譬如金珠滿屋,強盜來搶,只宜舍之速逃,豈可守財待死。良以金珠雖貴,若比身命,猶然輕賤。既不能兩全,只可舍金珠而全身命耳。且汝財物已燒,空憂何益?惟宜隨緣度日,竭力念佛,求生西方。則盡未來際,永離眾苦,但受諸樂。如是則由此火災,成無上道。當感恩報德之不暇,何怨恨迷悶之若是耶?祈以予言詳審忖度,當即釋然解脫,如撥雲霧以見天日。從茲即災殃翻為善導,轉熱惱直下清涼矣。倘猶執迷不悟,勢必發顛發狂。則本心已喪,邪魔附體。縱令千佛出世,亦不能奈汝何矣。

《增廣卷一·與衛錦洲居士書》

四、病苦

人生在世,皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時,唯有放下萬緣,一心念南無阿彌陀佛。若氣促,則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲,接引你往生西方。除此一念外,心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好,亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念,便與阿彌陀佛之心隔開了,因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得,天地父母,均不能令你出生死輪迴,唯有阿彌陀佛,能令你出生死輪迴。你若肯放下一切,一心念佛,若世壽未盡,就會速好。若世壽已盡,即往生西方。然不可求病速愈,只可求速往生。求病癒,若壽盡,便不得往生。求往生,若壽未盡,則速得痊癒。往生西方,好處說不盡,較彼生到天上,做天帝天王,尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死,有怕死的心,就不得往生了。

我們在世間,猶如蛆在糞坑裡,囚在監牢裡,苦得了不得。往生西方,如出糞坑監牢,到清淨安樂逍遙自在之家鄉,何可怕死。若一有怕死的心,便永遠在生死輪迴中受苦,永無出苦的時期了。你若能出聲念,則小聲念。不能出聲念,則心裡默念。耳朵聽別人念,心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛,(即室中所供的佛)心中想著阿彌陀佛。有別種念起,當自責曰,我要仗佛力生西方,何可起此種念頭,壞我大事。你若肯依我所說的念,決定會往生西方,了生脫死,超凡入聖。永劫常受快樂,了無一絲一毫之苦事見聞,又何有此種之疾病苦惱乎。倘心中起煩惱時,要曉得這是宿世惡業所使,要壞我往生西方之道,要使我永遠受生死輪迴之苦。我而今曉得他是要害我的,我偏不隨他轉。除過念佛外,一事也不念他。那就能與佛心心相應,蒙佛接引,直下往生矣。好記我語,自可速得莫大之利益。

《續編卷下·示華權師病中法語》

五、業障

汝之病,乃宿世、或現生,有害人性命之事。此業不消,病決難好。現在吃藥無效,即可不吃。但息心念佛,念觀世音,以期超度怨家。念佛雖不見效,仍有利益,不可與吃藥同作一例。汝家計如何,若無財力,則自己至誠懇切念佛。當生慚愧心,不可生憤恨心。生慚愧,則怨家之怨恨可解。生憤恨,則是欲解而更結矣。以彼懷恨相報,汝又懷恨彼報,則愈結愈深,莫可如何矣。此係解怨釋結之最上一著。

《三編補·復許慧舫居士書》

六、怨憎會

人生所遇善惡諸境,各有宿因。宿世有怨,見即懷瞋。宿世有恩,見即生愛。婦女無知,任性縱情,以致不能轉怨為親,令宿業消除也。明理之人,既知一見生瞋,當對治此瞋,偏以慈愛待之,則宿業由現業而消滅矣。

《續編卷上·復周伯遒居士書四》

七、貧窮卑賤

果必有因,切勿怨天尤人。君子素其位而行,素富貴,行乎富貴。富貴之人,有財力勢力當以己之財力勢力,利人利物。素貧賤,行乎貧賤,昔本富貴,今已貧賤,則勤儉節用,若向來就是貧賤之人。素夷狄,行乎夷狄。若遭世亂,舍家避難,於偏僻陋處,亦若就是陋處之人。素患難,行乎患難。既有憂患災難,則亦無所怨尤,若應該受此憂患災難一樣。是以君子無往而不樂天知命,中心坦然也。

汝已貧矣,還想擺先前的架子,則憂勞不堪。恐由此或成廢疾,或致殞命,是嫌宿業所感之苦小,而自己不肯忘情於先前之景況,徒受憂勞,令其加大,不唯無益,反受大損。試思天下之人,比我苦者,不知有幾千倍。我幸半生尚好,今雖不好,較比生而不好多矣。世間男女,為人作僕使者多矣。事事親為,乃人生之本分。即為人作僕使,只要我不存壞心,不做壞事,亦很有面子。若自己用人,就覺得榮耀,若為人用,就覺得羞辱,此世間賤丈夫之心相。若大君子,富貴不能婬,貧賤不能移,隨遇而安。雖富貴,而守貧賤之本分。即貧賤,亦覺得無所欠憾。

《三編卷四·復蔡契誠居士書二》

八、被夫遺棄

趙冷姑之夫,棄妻戀妓,於世情論,為冷姑之命薄不幸,依佛法論之,實為大幸。若夫不見棄,則夫妻情愛,兒女糾纏,終日勞碌,便難念佛求生西方矣。今因夫棄,而得以專心念佛,將使臨命終時,蒙佛接引,即便了生脫死,超凡入聖矣。其得益全在夫棄上,切誡勿生怨恨,當生感激。又當以己念佛功德,為其夫迴向,令其速出迷途,早尋覺路。有此心腸,則愛憎二心,均不得而生,更能得念佛之大效矣。

《續編卷上·復王慎齋居士書》

九、佳偶難覓

人生世間,父母、壽命、相貌、學問、夫妻、兒女,皆是前生所作之業之所感召。若有大功德,則會過於前生所培。若有大罪過,則便不及前生所培。是以要認真修持,以轉前業也。汝欲得有學問、有才能、有德氣之好丈夫,或恐汝前生未培到這個福,則便不能滿汝癡心。《楞嚴經》謂:「念觀世音菩薩者,求妻得妻,求子得子。」求妻於菩薩,謂求菩薩加被,得其賢慧福德之妻。汝求夫亦然。極力念觀世音菩薩,當能滿汝所願。否則,縱得好夫,或者又有短命、多病、禍患等事,況未必能得好夫乎。汝切不可以貌美起驕傲心。此心不息,便難載福。汝能諦聽我語,則汝之所受用者,皆有超過前生所培多多矣。

《續編卷上·與周福淵女士書》

十、兒女難教

欲子弟成人,須從自己所作所為,有法有則,能為子弟作榜樣始。此一定之理。今欲從省事省力處起手,當以因果報應為先入之言。使其習以成性,庶後來不至大有走作。此淑世善民,齊家教子之第一妙法也。

《增廣上冊卷一·復永嘉某居士書六》

十一、學佛受阻

上海黃涵之居士之母,不能食素,且不信食素為學佛要事。黃涵之函詢其法,餘令其於佛前朝夕代母懺悔業障,以母子天性相關,果能志誠,必有感應。涵之依之而行,月餘,其母便吃長素矣。時年八十一,日課佛號二萬聲,至九十三歲去世。

《上海護國息災法會法語》

十二、蟲鼠惱亂

十九年(七十歲)二月,師由申太平,赴蘇報國,鋪蓋衣箱,附來臭虱極多,孳生之蕃,致關房會客窗口與窗外之几上,夏秋間,均常見臭虱往來。有弟子念師年老,不堪其擾,屢請入內代為收拾,師皆峻拒不許,且云:「此只怪自己無道德。古高僧,不耐臭虱之擾,乃告之曰:‘畜生,你來打差,當遷你單。’虱即相率而去。吾今修持不力,無此感應,夫復何言。」泰然處之,終不介意。至二十二年(七十三歲),臭虱忽然絕跡,師亦不對人言。時近端午,德森念及問師,答曰:「沒有了。」森以為師年老眼花,一再堅請入內檢查,確已淨盡,了無蹤跡,殆亦為師遷單去矣。

《三編·中興淨宗印光大師行業記》

十三、憂愁恐懼

所言大禍臨頭,功行淺薄,無有把握,或恐懼失心,打失正念者。但須在深信佛力、法力、自性功德力、至誠持誦力,均不可思議。勿道無禍,即有大禍,斷不至即失心耳,以有此諸力加被也。凡人須素位而行,則不至因境遇不好,遂致失心。凡因境遇不好失心者,多皆無深信力,而兼有顧念前境,不肯放下所致。如被難之時,只思所以逃避之法,餘諸不能料理者,概不縈懷。以縈懷不釋,有損無益。故曰,素患難行乎患難,君子無入而不自得焉。入,當作如,往也。中庸作入,故仍照書,實則是如。吾人靠到一句佛,越苦越認真念,決不至有失心無措之虞。若常懷此懼,久則成病,心病最難醫。不可不知。

《續編卷上·復俞慧郁居士書》

十四、修行人遇難

周頌堯居士函問:

今有一疑問,請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛,已經多年。因為信佛之人,為十方三世諸佛之所護念,天龍八部,大力神王,常隨擁護。往世惡業,亦漸消滅,縱有怨懟,不能為害。此乃佛經所說,決非虛語。

詎於三月間,接到上海舍親處來一訃聞,係一極信佛之張太太,吃素已二十餘年,常到居士林聽經。逢人必勸念佛吃素,心極慈悲行善。不料一日,送素菜與某師兄,在馬路上行走,為汽車軋死。後為巡捕房收去,至三日後,其家子孫曉得,始去領歸安殮。

餘聞悉之下,心中非常驚惶,至今疑惑不解。且佛會中人聞之,亦均不安。故特上書,懇求老法師開導,指示所以然之故。何以臨終如是之苦,究竟可能往生西方否。說個明白,可使大家安心念佛,不勝感德之至。

印光大師答:

接手書,知閣下於佛法道理,尚未真明。

吾人從無始以來,所作惡業,無量無邊。華嚴經云,假使惡業有體相者,十方虛空不能容受。須知人之修持,果真誠無偽,便能轉業。轉重報後報,為現報輕報。凡夫肉眼,只能見當時之吉凶事實,不能知過去與未來之因果何如。

此老太太,多年精修,一朝慘死,或者由此苦報,便可消滅所造三途惡道之報,而得生善道。或在生有真信願,亦可往生西方。但吾人既無他心道眼,不敢臆斷,謂決定往生,與決定不往生也。其可決定者,為善必有善報,作惡必有惡報。為善而得惡報,乃宿世之惡業果報,非現在之善業果報也。

汝等諸人,見此老人,得此果報,心中便有為善無福,善不足為之邪見,故致驚惶疑惑。其知見,與未聞佛法之人,有何各異。倘深信佛言,決不以此事,作此驚惶疑惑之態。

以因果之事,重疊無盡,此因未報,彼果先熟。如種稻然,早種者早收。如欠債然,力強者先牽。古有一生作善,臨終惡死,以消滅宿業,次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧,欲修舍利殿,念沂親王有勢力,往募,所捐無幾,憤極,以斧於舍利殿前斷其手,血流而死。即時,其王生一子,哭不止。奶母抱之遊行,至掛舍利塔圖處則不哭,離開又哭。遂將其圖取下,奶母常向彼持之,則永不哭。王聞而異之,遂使人往育王問其僧,則即於其子生日,斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十,寧宗崩,無子,遂令彼過繼,為皇帝四十一年,即宋理宗也。此僧之死,亦屬慘死,使無常哭不止,見舍利圖則不哭,人誰知此子,乃此僧斷手慘死者之後身乎。此事載阿育王山誌,光於光緒二十一年,拜舍利數十日,看之。

明理之人,任彼境遇如何,決不疑因果有差,佛語或妄。不明理,守死規矩,而不知因果複雜,遂致妄生疑議,總因心無正見故也。如所說念佛之人,有三寶加被,龍天護佑,此係一定之理,斷不致或有虛妄。然於轉重報後報,為現報輕報之理,未能了知,故不免有此種不合理之疑議也。

昔西域戒賢論師,德高一世,道震四竺(四天竺國)。由宿業故,身嬰惡病,其苦極酷,不能忍受,欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降,謂曰,汝往昔劫中,多作國王,惱害眾生,當久墮惡道。由汝弘揚佛法,故以此人間小苦,消滅長劫地獄之苦,汝宜忍受。大唐國有僧,名玄奘,當過三年,來此受法。戒賢論師聞之,遂忍苦懺悔,久之遂愈。至三年後,玄奘至彼,戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人,哽咽流淚,可知其苦太甚。使不明宿世之因,人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人,尚得如此慘病,佛法有何靈感利益乎。

汝等心中所知者小,故稍見異相,便生驚疑。無善根人,遂退道心。倘造惡之人現得福報,亦復如是起邪見心。不知皆是前因後果,及轉後報重報,為現報輕報,及轉現報輕報,為後報重報等,種種複雜不齊之故也。

十五、結語

吾人所受種種逆境,皆是過去惡業所招,以致感受現在苦果。故知此惡業者,即過去惡因之所造成也。欲免苦果,須去苦因。過去已種之苦因,念佛懺悔,乃能消去。現在如不再種苦因,將來即能免受苦果。若人人明達因果之理,則諸惡莫作,眾善奉行,災難自無從起矣。


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