法苑珠林卷第七十一

西明寺沙門釋道世撰

    罪福篇第八十
    欲蓋篇第八十一

罪福篇(此有四部)

    述意部
    業行部
    罪行部
    福行部

述意部第一

夫善惡相翻明闇相反。罪福冥對。皎若目前。所以惡名俯墜。善謂清升。福是富饒。禍為摧折。故知罪惡之法。不可弗除。福善之功。無宜不造。聖教明白。升沉可觀也。

業行部第二

述曰。此行名聖說不定。所謂罪行諸經。或說名黑黑業及不善業。凡夫福行諸經。或說名黑白業及以善業。名雖種種行體無殊。行體云何。如智論說。殺害等是不善業。佈施等是善業。此則是說罪福二行。言殺等者。等取十惡。齊名罪行。言施等者。等取事中戒定等業。同是世善。俱名福行。此世善中。八禪定者。望欲界亂善。名不動行。若望出世理觀智慧。此緣事住。則名福行。如說六度。前五度中所有禪定。通亦名福。但諸罪福人行不同。或專修福。或唯造罪。或復有人罪福俱行。專修福者。所謂淨心。為益他人行施戒等。唯造罪者。謂無慈潤。動身口意皆為損他。罪福俱者。謂修福時。內心不淨。或兼損物。此則是其欲界雜業非純淨故。亦名不淨。若論罪行。麁顯可知。若論雜業。與淨福行。有同有異。稍隱難知。謂諸修福據其外相。事中信樂所作皆同。若據內心為自為他。所求各別。精麁不等。以諸修福外同內異。故有純雜二業不同。若能調心慈悲愍物。隨所施為皆成大善。若不守念視相修福。內麁外細唯成雜業。稱彼愚情。雖謂過世理實違道。亦非淨福。以修福時不觀生空。我倒常行遍通三性。所有作業與倒相應。是假取性。是故違道。以不善心多求世報。又多求名。故非淨福。以此純雜世俗多迷。今略偏論。令人識行。

先論雜業。後明淨福。但諸雜業自有麁細。麁者為惡兼損他人。細者自為唯求世報。先論麁雜。若就施論。或有非法取財施者。如盜他物以用佈施。此感來報還常衰耗。施已生悔得果亦然。故優婆塞戒經云。若人施已生於悔心。若劫他財持以佈施。是人未來雖得財物常耗不集。或有為施兼損他者。謂若施時不正念善。或生瞋恚。或起高慢。當墮惡道。雖得福報畜中別受。不感人天。故分別業報經偈云。

　修行大佈施　　急性多瞋怒
　不依正憶念　　後作大龍身
　能修大佈施　　高心[夌*欠]蔑人
　由斯業行生　　大力金翅鳥

若為修福求世報者。如捨財時。自求來報。或恐身財無常故捨。或為名聞專求自益。此非慈悲為濟貧苦。猶如市易非純淨業。是以經中名不淨施。如百論說。為佈施者是名不淨。施如市易。故報有二種。現報者。名稱敬愛等。後報者。後世富貴等。名不淨施。譬如賈客遠到他方。雖持雜物多所饒益。然非憐愍眾生。以自求利故。是業不淨。佈施求報亦復如是。以此證知。無實慈愍。自求名稱。或為來報。縱雖廣施。皆非淨業。業非淨故。得報不精。故分別業報經云若為生天施。或復求名聞。酬恩及望報。恐悑故行施。獲果不清淨。所受多麁澁。施行既爾。戒等諸善不淨同此。故百論雲。不淨持戒者。自求樂報。若持戒求天上。與天女娛樂。若人中富貴受五欲樂。為淫欲故。如覆相者。內欲他色外詐親善。是名不淨。此外細心不淨持戒。如阿難語難陀說偈云。

　如羝羊相觸　　將前而更卻
　汝為欲持戒　　其事亦如是

開心專為益他。得福則多。又於施境有貧有病。或有知法而乏所須。若施令彼得益長善。所施有宜獲福則多。故賢愚經云。佛讚五施。得福無量。所謂施遠來者。遠去者。病瘦者。於飢餓時。施於飲食。施知法人。如是五施現世獲福。此施有宜現獲多福。不同求名施非要處雖多割捨不得淨報。又隨喜他施者。若望諸極麁造不善者。是其細罪亦得名善。若望離欲及專為他。此之雜業則是其罪。故智度論雲。麁人有麁罪。細人有細罪。故此雜業罪福俱行。望心非純是不淨業。上來明其罪福俱行。是其欲界不淨雜業竟。若論雜業翻前可知。故百論雲。淨施者。若人愛敬利益得福亦多。故因果經偈云。

　若有貧窮人　　無財可佈施
　見他修施時　　而生隨喜心
　隨喜之福報　　與施等無異

又丈夫論偈云。

　悲心施一人　　功德大如地
　為己施一切　　得報如芥子
　救一厄難人　　勝餘一切施
　眾星雖有光　　不如一明月

若諸凡夫造其罪福。不解因果善惡無性。是為迷事取性。常系三有。故智度論雲。譬如蠅無處不著。唯不著火焰。眾生愛著亦復如是。是善不善法中皆著。乃至非想亦著。唯不著般若波羅蜜性空大火。以此證知。無善惡性常輪五道。即當無佛性眾生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性。所依經論竟。

罪行部第三

述曰。此明聖者就後福行。說有罪行者。但此罪行妄見境染。執定我人取著違順。便令自他皆成惡業。是以經云。貪慾不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪慾。將入於地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情強見起染。如夢見境起諸貪瞋。稱彼夢者謂實不虛。理實無境唯情妄見。故智度論說。如夢中無善事而善。無瞋事而瞋。無悑事而悑。三界眾生亦復如是。無明眠故不應瞋而瞋等。故知心外雖無別境。稱彼迷情妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業成時妄見受苦。

如正法念經雲。閻魔羅人非是眾生。罪人見之謂是眾生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人惡業既盡。命終之後不復見於閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡則無有燈。業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。如閻浮提日光既現則無暗冥。惡業盡時閻羅獄卒亦復如是。惡眼惡口如眾生相。可畏之色當悉磨滅。如破畫壁畫亦隨滅惡業畫壁亦復如是。不復見於閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業應受苦者。自然無中妄見地獄。問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等可使妄見。彼地獄處閻羅在中。判諸罪人。則有此境。云何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業熏心令心變異。無中妄見。實無地獄閻羅在中。故唯識論雲。如地獄中無地獄主。而地獄眾生依自然業。見地獄主與種種苦。而起心見此是地獄處。此是夜時。此是晝時。我以惡業故見狗見烏。或見山壓。以此文證。善惡熏心。令心異見。實無地獄。是故心外雖無地獄。惡業成時強自妄見。問曰。此苦業報既非善事。寧不直爾說善令習。何須稱情說苦業耶。答曰。善惡因果法須相對。若不說其貪等是過。何由得顯施等是善。若不宣說三塗是苦。無由得顯人天等樂。是故須說凡夫罪行。令人識知厭離歸善。若鈍根者。聞此苦業生厭離時。即求世樂。因此轉心修諸福業。若利根者。聞此苦業生厭離時。即求解脫。因此轉心能修道觀。便於惑中得起出因。故經說言。一切煩惱皆是佛種。故知苦業厭離之本起善之緣。是故須說。若不說此惡業罪行。眾生不識常行不斷。雖稱情見說諸過惡。然實心外無別業苦。唯識無境心體常淨。故經說言。雖說貪慾之過。而不見法有可貪者。雖說瞋恚之過。而不見法有可瞋者。雖說愚癡之過。而知諸法不癡無礙。雖示眾生墮三惡道悑畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。以此文證。知罪行因果唯心無外。凡愚不解。稱情方便。須說業苦。向來兩門。就其實教。說罪體真。無別可破。以愚未解。須定說罪。此是別明愚人迷真妄解。故須定說罪行意也。

福行部第四

述曰。此明福行者。對前罪行說此福行。先明凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。定生下界名欲界業。五道之中皆悉得起。先就地獄述者。依毘曇說。地獄之人亦有三善業。即是意地三善根。此唯成就非是現行。以是難處多不聞法思量趣道。故無現行。若論生得善根。地獄亦有。如仙譽國王殺五百婆羅門生地獄中。發生信心生甘露國。故知現行。若依成論。亦說地獄有善現行。雖無力勵方便起善修獲聖道。然有生得善根起善。謂諸眾生無始已來。曾修世間信進念等。未起邪見謗無因果。此善不滅。生便得之。名為生得善。依此善根得起善心。若有宿業感緣強者。大聖現化令苦止息。為說道法得修方便。第二畜生龍等亦有修善。如涅槃經。佛說義時。無量鳥獸發菩提心生於天上。若依毘曇。鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普於一切眾生處起。以鬼神不能受故。故薩婆多論。畜生以癡鈍故不發律儀。若依成論。鬼神畜等亦有得戒。

若就人中。北單越人唯成意地三善業道。而不現行。不斷善故。至劫盡時人皆修禪。彼獨不能離欲非分。自餘三方皆有十善有不具者。

若就欲界六天以論。即無出家別解脫戒。但有十善及在家戒。故成論雲。如天帝釋多受八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界諸天以論。依毘曇。生上失下。上界不起下界善業。以其界地因果斷故。身生上界下地法斷。此據有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成論。上得成下。亦得寄起下界善業。如諸梵天見佛禮拜發言讚歎。即是散善。此是寄起欲界善業。若依毘曇毘婆沙論等。梵天禮讚非欲界善。是其初禪威儀心起。據此所依無記非善。據外身口是上色業。此明欲界亂善福業依身起處竟。

第二明色界四禪定業依身起處。若鬼畜中值聖強緣能寤道者。亦得修起。以其無漏依禪起故。縱無根本深定正體。必有麁淺未來禪心。此未來禪是色界業。依此未來斷欲結時。此業則招初禪梵果。若就人天以論修色界業。除北單越無修禪者。自餘三方及欲界天。皆得修起色界十善。謂得禪者意地有三。所謂無貪無瞋正見。若論身口七善業者。謂依定心發得禪戒。禪戒則是身口七善。故得禪時有色十善。若就無色諸天以論。依毘曇。無色界天不得修起色界定業。生上舍下。界地斷故。若依成論。凡生無色亦得起下色界中業。此明色。界禪定福業十善業道依身起處。若論無色四空定業依身起處。三界人天皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。若論聖人起福。非關凡夫。希望故述。

頌曰。

　尋因途乃異　　及捨趣猶輕
　苦極思歸樂　　樂極苦還生
　豈非罪福別　　皆由封著情
　若斷有漏業　　常見法身明

感應緣(略引一驗)

唐武德中。遂州總管府記室參軍孔恪暴病死。一日而蘇。自說被收至官所。問何故殺牛兩頭。恪雲。不殺。官曰。汝弟證汝殺。何故不招。因呼恪弟。弟死已數年矣。既至枷械甚嚴。官問。汝所言兄殺牛虛實。弟曰。兄前奉使招慰獠賊。使某殺牛會之。實奉兄命。非自殺也。恪曰。使弟殺牛會是實。然國事也。恪何有罪焉。官曰。汝殺會獠。以招慰為功。用求官賞。以為己利。何云國事也。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既遣殺。汝便無罪。放任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問恪。因何復殺兩鴨。恪曰。前任縣令。殺鴨供官客耳。豈恪罪耶。官曰。官客自有料無鴨。汝以鴨供之。將以美譽。非罪如何。又問。何故復殺雞卵六枚。曰平生不食雞卵。唯憶小年九歲時寒食日。母每與六卵因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但說其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。言訖忽有數十人。皆來執恪。將出去。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官聞之呼還曰。何枉濫。恪曰。生來有罪皆不遺。生來修福皆不見記者。豈非濫耶。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司對曰。福亦皆錄。量罪多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。故未論其福。官怒曰。雖先受罪何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺者。官謂恪曰。汝應先受罪。我更令汝歸七日。可勤追福。因遣人送出將蘇。恪大集僧尼行道懺悔。精勤苦行。自說其事。至七日家人辭決。俄而命終。臨家兄為遂府屬。故委之也(右一驗出冥報記)。

欲蓋篇第八十一(此有二部)

    五欲部第一
    五蓋部第二

五欲部(此有四部)

    述意部
    欲系部
    慾障部
    呵欲部

述意部第一

竊尋經論。行者修道。皆云五欲是障道本。若不學斷無由證聖。欲知根本略述三種。一自內五根。二外諸五塵。三所生五識。由此三故能生染欲。故涅槃經云。善男子。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝。此五根者亦復如是。將人遠離涅槃城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教眾生造無量惡。譬如惡子不受師長父母教勅。則無惡不造。不調五根亦復如是。不受師長善言教勅。無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。又遺教經云。五根賊禍殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者。制而不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者令志性昏沉。定慧不明隱沒善人。是修正道障故名為蓋。故對法論雲。此蓋能令善品不得顯了。是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不得轉。故名蓋義。前之五欲。從外五塵而生。此之五蓋。從內五根而發也。

欲系部第二

述曰。夫論五欲者。既有其根便發五欲。繫縛眾生不得解脫。故涅槃經云。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師檎拊獼猴擔負歸家。善男子。譬如國王安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住於己境界則得安樂。若至他界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲希須為義。貪著五塵。名為欲也。並意識觸緣之境。名曰法塵。此之六塵非直名為塵。所行處復得惡賊之名。故涅槃經云。如六大賊能劫一切人民財寶。六塵惡賊亦復如是。能劫一切眾生善財。如六大賊若入人捨。則能劫奪現家所有。不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡。貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。

慾障部第三

述曰。夫論欲過者。謂五欲弊魔六塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃經云。眾生五識雖非一念。然是有漏。復是邪倒。增長諸漏為一切凡夫。取著於色乃至著識。以着色故則生貪心。生貪心故為色繫縛。乃至為識之所繫縛。以繫縛故則不得免。於生老病死憂悲大苦一切煩惱。又云。若有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調。聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法。毀破淨戒。污辱梵行。令戒雜穢。不得名為淨戒具足。又智度論雲。菩薩觀種種不淨。於諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家。毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妬瞋諂妖穢。鬪諍貪嫉不可親近。何以故。女子小人心淺智薄。唯欲是親。不觀富貴智德名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖閉系囹圄。雖曰難解猶尚易開。女鎖系人染著根深。無可得脫。眾病最重。如佛偈言。

　寧以熱鐵　　踠轉眼中　　不以染心
　邪視女色　　含笑作姿　　憍慢著想
　迴面[目*聶]眼　　美言妬瞋　　行步妖穢
　以惑於人　　淫羅慾網　　人皆沒身
　坐臥行立　　迴盻巧媚　　薄智愚人
　為之所醉　　執劍向敵　　是猶可勝
　女賊害人　　是不可禁　　蚖蛇含毒
　猶可手捉　　女情惑人　　是不可觸
　有智之人　　所不應視　　若欲觀之
　當如母姊　　諦視觀之　　不淨填積
　淫火不除　　為之燒滅

色過既爾。自餘香味觸等例皆如然。一切眾生無始已來。永沉生死不能出離者。寔由女色。繫縛難脫。盲無慧眼。見生死坑致之陷墜。今惟道俗不觀欲患。向之馳走。何日返之。得免斯過。心常被染不能暫捨。戒尚不存焉有定慧。佛性觀哉。故涅槃經偈云。

　作惡不即受　　如乳即成酪
　猶灰覆火上　　愚者輕蹈之

呵欲部第四

如智度論雲。行者當訶五欲雲。哀哉眾生。常為五欲所惱。而求之不已。將墜大坑。得之轉劇。如火炙疥。五欲無益。如狗齩骨。五欲增爭。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。如假借須臾。世人愚惑貪著五欲。至死不捨。為之後世受無量苦。此之五欲得時須臾樂。失時為大苦。如蜜塗刀舐者貪甜不知傷舌。其五欲者。名為色聲香味觸。此之五事禪家正障。若欲修定皆應棄之。

第一呵色慾過。如頻婆娑羅王。以色故身入敵國。獨在淫女阿梵婆羅房中。憂填王。以色染故截五百仙人手足。如是等種種因緣。是名呵色慾過失。

第二呵聲欲過者。如聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人不解聲相無常變失。故於音聲中妄生好樂。於已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住。甄陀羅女於雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。失諸功德後墮惡道。有智之人觀聲生滅。前後不俱無相及者。作如是知。則不染著。若斯人者。諸天音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲過失。故論雲。如五百仙人飛行時聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉皆失神足。一時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯崙摩彈琴歌聲。以諸法實相讚佛。是時須彌山及諸樹木皆動。大迦葉等諸大弟子。皆於座上作舞不能自安。天鬘菩薩問大迦葉。汝最大耆年行於頭陀第一。今何故不能制心自安。大迦葉答言。我於人天諸欲心不傾動。是菩薩無量功德報聲。復以智慧變化作聲。所不能忍。譬如八方風起不能令須彌山動。若劫盡時毘嵐風。至吹鬚彌山令如腐草。

如阿脩琴常自出聲。隨意而作。無人彈者。此亦無散心。亦無攝心。是福德報生故。隨意出聲。法身菩薩亦復如是。無所分別。亦無散心。亦無說法相。是無量福智因緣故。

第三呵香欲過者。人謂著香少罪。染愛於香開結使門。雖復百歲持戒。能一時壞之。如有阿羅漢常入龍宮食。食已以缽授與沙彌令洗。缽中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便入師繩床下。兩手捉繩床腳。其師至時與繩床俱入龍宮。龍言。此未得道。何以將來。師言。不覺。沙彌得飲食已。又見龍女身體端正香妙無比。心大染著。即作惡願。我當作福奪此龍處居其宮殿。龍言後莫將此沙彌來。沙彌還已。一心佈施持戒專求所願。願早作龍。是時繞寺足下水出。自知必得作龍。徑至師本入處大池邊。以袈裟覆頭而入即死。變為大龍。福德大故即殺彼龍舉池盡赤。未爾之前諸僧及師訶之。沙彌言。我心已定。心相己出。將諸眾僧就池觀之。如是因緣由著香過。復有一比丘。在於林中蓮華池邊經行。聞蓮華香。鼻受心著。池神語言。汝何以捨彼林下禪靜坐處而偷我香。以著香故諸結臥者皆起。時更有一人來入池中。多取其華。掘挽根莖狼藉而去。池神默無所言。比丘言。此人破汝池華。汝都無言。我但池岸邊行。便見呵罵。雲我偷香。池神言。世間惡人常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不共語也。汝是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白[疊*毛]鮮淨而有黑物點污眾人皆見。彼惡人者。譬如黑衣。以墨點黑。人所不見。誰問之者。如是等種種因緣。是名呵香欲過失。

第四呵味欲過者。當自覺寤。我但以貪著美味故當受眾苦。洋銅灌口噉燒鐵丸。若不觀食嗜心堅著者。墮不淨蟲中。如一沙彌。心常愛酪。諸檀越餉僧酪時。沙彌每得殘分。心中愛著。樂喜不離。命終之後生此殘酪瓶中。沙彌師得羅漢。僧分酪時。語言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人汝何以來。即以酪與之。復有一國王。名曰月分。王有太子。愛著美味。王守園者。日送好果。園中有一大樹。樹上有鳥養子。常飛至香山中。取好香果以養其子。眾子爭之。一果墮地。守園人晨朝見之。奇其非常。即送與王。王珍此果。香色殊異。太子見之便索王。愛其子即以與之。太子食果。得其氣味。染心深著。日日欲得。王即召園人問其所由。守園人言。此果無種。從地得之。不知所由來也。太子啼泣不食。王催責園人。仰汝得之。園人至得果處。見有鳥巢。知鳥銜來。翳身樹上。伺欲取之。鳥母來時。即奪得果。送日日如是。鳥母怒之。於香山中取毒果來。其香味色令似前者。園人奪得輸王。王與太子。食之未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣。是名呵味欲過失。

第五呵觸慾過者。此觸是生結使之因。是繫縛心之本。何以故。餘四情各當分。此則遍身染著。以其難捨常作重罪。爾時世尊為諸比丘。說本生因緣。過去久遠世時。波羅柰國山中有一仙人。以仲秋之月。於澡盤中小便。見鹿[麚-(巨-匚)+幾]麀合會。淫心即動精流盤中。麀鹿飲之即時有身。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿當產時至仙人庵邊而產。是子是人。以付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本緣。知是己兒。取已養育。及其年大勤教學問。通十八種大經。又學坐禪。行四無量心得五神通。一時上山值霖雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大瞋恚。以軍持盛水。祝令不雨。仙人福德諸龍鬼神皆為不雨。不雨故五穀五果盡皆不生。人民窮乏無復生路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸大寮集議雨事。明者議言。我得聞仙人山中有一角仙人。以足不便故上山躄地傷足。瞋祝此雨。令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨。我國了矣。無復人民。王即開募。其有能令仙人失五通。屬我為民者。當分國半治是國。有淫女。名曰扇陀。端正巨富。來應王募。女問諸人。此是人非人。眾人言。是仙人所生。淫女言。若是人者。我能壞之。作是語已。即取金盤盛好寶物。語王言。我當騎此仙人項來。淫女即時求五百乘車。載五百美女。五百鹿車載種種歡喜丸。皆以眾藥草和之。以彩畫令似雜果。及持種種大力美酒色味如水。服樹皮衣行林樹間。以象仙人。於仙人菴邊作草庵而住。一角仙人遊行見之。諸女皆出迎逆。好華妙香供養仙人。仙人大喜。諸女以美言敬辭問訊。仙人將入房中坐好床褥。與好淨酒。以為淨水。與歡喜丸。以為菓蓏。食飲飽已。語諸女言。我從生已來初未得如此好果好水。諸女言。我一心行善故天與。我願得此好水好果。仙人問諸女言。汝以何故膚色肥盛。答言。我曹食此好果飲此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此間住。答曰。亦可住耳。女言。可共澡洗。即亦可之。女手柔軟。觸之心動。便與諸女更互相洗。欲心轉生。遂成淫事。即失神通。天為大雨七日七夜。令得歡樂飲食。七日以後酒食皆盡。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當共行。去此不遠。有可得處。仙人言。隨意。即便共出。去城不遠。女便在道中臥言。我極不能復行。仙人言。汝不能行者。騎我項上。當擔汝去。女先遣信白王。王可觀我智能。王勅嚴駕出而觀之。問言。何由得爾。女白王言。我以方便力故今已如此仙人無所復能。令住城中好供養恭敬之。足吾所欲。拜為大臣。住城少日。身轉羸瘦。念禪定心樂厭世欲。王問仙人。汝何不樂。身轉羸瘦。仙人答王。我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙遊處。不能得去。王自思惟。若能強違其志為苦。苦極則死。本以求除旱患。今已得之。當復何緣強奪其志。即發遣之。既還山中。精進不久。還得五通。佛告諸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其淫女者。今耶輸陀羅是。爾時以歡喜丸惑我。我未斷結為之所惑。今復欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。以是事故知。細軟觸法能動仙人。何況愚夫。如是等種種因緣。是名呵觸欲過失。如是能呵五欲便除五蓋也。
◎

◎五蓋部第二

問曰。云何為五。答曰。一貪慾蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。

第一貪慾蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。妄念相續求之不已。遂致生患。如智度論。術婆伽以思王女。欲心內發尚能燒身。延及天祠。況生欲毒。熾而不燒。諸善法心若著欲無由近道。故論偈云。

　入道慚愧人　　持缽攝眾生
　云何縱欲塵　　沉沒於五情
　已捨五欲樂　　棄之而不顧
　如何還欲得　　如愚自食吐
　諸欲求時苦　　得時多悑畏
　失時多熱惱　　一切無樂處
　諸患如是已　　云何能捨之
　得福禪定樂　　則不為所欺

第二瞋恚蓋者。瞋是失諸善法之根本。墮諸惡道之因緣。法樂之怨家。善心之大賊。惡口之府藏。禍患之刀斧。若修道時。思惟此人惱我。及惱我親。讚歎我怨。圖度過去未來亦復如是。是為九惱處故生瞋。瞋念覆心故名為蓋。當急棄之無令增長。如智度論。釋提婆那以偈問佛雲。

　何物殺安隱　　何物殺無憂
　何物毒之根　　吞滅一切善

佛說偈答雲。

　殺瞋即安隱　　殺瞋即無憂
　瞋為毒之根　　瞋滅一切善

如是知已當修慈悲。以忍除滅令心清淨。觀聲空假不應起瞋。故智度論雲。菩薩知諸法不生不滅其性皆空。若人瞋恚罵詈。若打若捶。如夢如化。觀聲本無。唯是風聲從緣而有。何須可瞋。故論雲。如人欲語時。口中風名憂陀那。還入至臍。觸臍響出。響出時觸七處起。是名語言。如偈言。

　風名優陀那　　觸臍而上出
　是風七處觸　　項及齗齒脣
　舌咽及以胸　　是中語言生
　愚人不解此　　惑著起瞋癡

又優婆塞經云。有智之人。若遇惡罵當作是念。是罵詈字不一時生。初字生時後字未生。後字生已初字覆滅。若不一時云何是罵。直是風聲我云何瞋。故智度論雲。菩薩觀眾生。雖復百千劫罵詈不生瞋心。若百千劫稱讚亦不歡喜。了知音聲生滅如夢如響。

第三睡眠蓋者。謂內心昏憒名之為眠。五情暗蔽放恣支節。委臥垂窳名之為睡。此睡眠蓋。能破今世後世實樂。如此惡法最為不善。何以故。餘蓋情覺可除眠如死人無所覺觸。以不覺故難可除滅。如智度論。菩薩教誡睡眠弟子。說偈云。

　汝等勿抱死尸臥　　種種不淨假名人
　如得重病箭入身　　諸苦痛集安可眠
　如人彼縛將去殺　　災害垂至安可眠
　結賊不滅害未除　　如共毒蛇同室宿
　亦如臨陣白刃間　　爾時云何而可眠
　眠為大暗無所見　　日日欺誑奪人明
　以眠覆心無所見　　如是大失安可眠

第四掉悔蓋者有三。一口掉者。謂好喜吟詠諍競是非無益戲論世俗言話等。名為口掉。二身掉者。謂好喜騎乘馳騁放逸筋力相撲扼腕指掌等。名為身掉。三心掉者。心情放蕩縱意攀緣。思惟文藝世間才技。諸惡覺觀等。名為心掉。掉之為法。破出家心。故智度論偈云。

　汝已剃頭著染衣　　執持瓦缽行乞食
　云何樂著戲掉法　　放逸縱情失法利

既無法利。又失世樂。覺其過已當急棄之。所言悔者。若掉無悔則不成蓋。何以故。掉時猶在緣中故。後欲入定時。方悔前所作。憂惱覆心。故名為蓋。此有二種。一者因掉後生悔。如前所說也。二者作大重罪人。常懷悑畏。毒箭入心。堅不可拔。如智度論偈云。

　不應作而作　　應作而不作
　悔惱火所燒　　後世墮惡道
　若人罪能悔　　悔已莫復憂
　如是心安樂　　不應常念著
　若有二種悔　　若應作不作
　不應作而作　　是則愚人相
　不以心悔故　　不作而能作
　諸惡事已作　　不能令不作

第五疑蓋者。謂以疑覆心故。於諸法中不得定心。定心無故。於佛法中空無所獲。如人入於寶山。若無有手無所能取。復次通疑甚多未必障定。今障定者。有三種疑。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等諸根暗鈍罪垢深重。其非人乎。作此自疑。定慧不發。若欲學法勿當自輕。以宿世善根難測故。二疑師者。彼人威儀相貌如是。自尚無道。何能教我。作是疑慢。即為障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以貪金故不可棄於皮囊。行者亦爾。師雖不清淨。亦應生於佛想。三疑法者。如世人多執本心。於所受法不能即信敬心受行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論偈云。

　如人在岐道　　疑惑無所取
　諸法實相中　　疑亦復如是
　疑故不勤求　　諸法之實相
　是疑從癡生　　惡中之惡者
　善不善法中　　生死及涅槃
　定實真有法　　於中莫生疑
　汝若懷疑惑　　死王獄吏縛
　如師子摶鹿　　不能得解脫
　在世雖有疑　　當隨妙善法
　譬如觀岐道　　利好者應逐

問曰。不善法無量無邊。何故但捨五法。答曰。此五法中名雖似陝義該三毒。亦通攝八萬四千諸塵勞門。第一貪慾蓋。即是貪毒。第二瞋恚蓋。即是瞋毒。第三睡眠蓋疑蓋。即是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分攝。合為四分煩惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千諸塵勞門。是故若能除此五蓋。即能具捨一切不善之法。譬如負債得脫。重病得差。如飢餓人得至豐國。如於惡賊之中得自免濟安隱無患行者亦爾除此五蓋其心清淨。譬如日月以五事覆。煙雲塵霧脩羅手障則不明瞭。心亦如是。合喻可知。

頌曰。

　五欲昏神識　　五蓋蔽福力
　六根成苦業　　六賊亂心色
　欲浪逐情飄　　愛網隨心織
　三毒障人空　　四流漂不息
　至今雖改修　　斬籌方未極
　鸛鴿既無窮　　猿攀此焉踣
　自非絕欲蓋　　何能遠升陟
　齊[車*犬]屆寶城　　共覩能仁德

法苑珠林卷第七十一

上篇：法苑珠林(100卷)

下篇：八識規矩通說