弘讚法華傳卷第八

藍谷沙門慧詳撰

誦持第六之三

    唐藍田山悟真寺釋慧超(善思附)
    唐蒙陽長韋仲珪
    唐左監門校尉李山龍
    唐伯濟國釋慧顯
    唐隱居釋法智
    唐雍州高逸釋遺俗
    唐驪山高逸釋法喜
    唐金陵棲玄寺釋道瓊
    唐雍州寶雲寺釋智友
    唐藍田山悟真寺釋法誠(楊難及附)
    唐攝山棲霞寺釋智聰
    唐絳州徹禪師所教癩人
    唐京西南福水鄉史呵誓(釋道正附)
    唐提州永福寺釋玄真
    唐高逸釋正則
    唐丹陽人陰明觀
    唐雍州藍田謝智藏
    唐臣山高逸釋慧津
    唐西京辯才寺釋道璡(洪粲附)
    唐雍州觀道士史(秦州權氏女附)
    唐左肅機崔義起突厥侍女
    唐西京興善寺釋萬相(楊州道藝附)
    唐西京淨影寺釋智藏
    唐雍州高逸釋弘照(履信附)
    唐蘇州溷山縣尼

更有廿八人錄名居後。

釋慧超。俗姓范氏。丹陽建元人也。少有遠量。溫雅明達。蕭然有拔塵之想。於是研窮秘藏。用成其願焉。誦法華經。以為恆業。時光州大蘇山慧思禪師。悟一乘之妙義。明三觀之奧旨。超聞之。與天台智者。仙城慧命。契結良因。累年尋詣。禪師。常語眾曰。超公得忍人也。會稽淨業法師。卜居藍谷。欽超道德。親自邀請。共隱八年。常勤六度。又甞法令嚴峻。禁勒沙門。超。潛伏瓦窯。綿歷三紀。後時難廊清。拂衣而去。告窯主曰。貧道。此中誦法華經。已千餘遍。可掃灑供養。勿更用之。其人不信。仍修舊貫所燒之瓦。遂變作蓮華之形。周植四壁。遠近見者。咸嘆異之。又甞在寺誦經。有一勐獸。來聽超誦。兼為受戒。以手撫之。略如家犬。語曰。檀越好去。即依言而返。感徹幽明。難以具記。後臥疾。弟子流涕跪問。答曰。吾之常也。長生不忻。夕死不慼。乃面西而坐雲。第一義空。清淨智觀。奄然長往。年七十有七。即武德五年十二月六日也。自超九歲入道。即誦法華經。凡五十餘年。向二十千遍。

有門人善思者。亦誦法華。萬有餘遍。臨終之日。幡華音樂。紛聒空際。在寺僧眾。咸悉見聞。又自見華台迎之。思乃端然拱立。合掌而化。遠近觀者。如堵牆焉。不許葬埋。施諸飛走。

清信士韋仲珪。臨卭人也。天性孝悌。為里所敬。年十七。群表尤異。為蒙陽長。父廉。自資陽郡。亟以老歸。武德中。遘病。仲珪不釋冠帶。勤於孝養。父之卒也。謝遣妻妾。廬於墓老。尤信佛教。誦法華經。晝即負土成墳。夜即專誦斯典。精誠不倦。綿歷歲時。常有勐獸。夜至廬前。蹲踞聽經。久而不去。仲珪正念曰。不願勐獸之相逼也。獸即起去。明旦。見繞墓生芝草。七十三莖。當墳前者。行列次第。如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑二寸。光色異常。隣裡以告州縣。時。辛君昌為刺史。沉裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙魚。各長尺許。飛來集君昌前。置魚於地而去。君昌等。尤深嗟嘆。採芝草封。奏詔旌問後不知所終。

清信士李山龍。[馮/廾]翊人也。以武德年中。任左監門校尉。忽暴亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自說雲。當死時。被冥官收錄。至一官曹廳。甚宏壯。其庭亦廣。庭內有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆立庭中。吏將山龍至廳事。見一大官坐高床。侍衛如王者。山龍問吏。此何官吏。曰。是王也。山龍至階下。王問。汝生平作何福業。山龍對曰。鄉人每設齊講。恆施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善。可升階。既升廳上。東北間。有一高座如講座者。王指座謂山龍曰。可升此座誦經。山龍奉命至座側。王即起立曰。請法師陞座。山龍陞座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師止。山龍即止下座。復立階下。顧庭內囚已盡。無一在者。王謂龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃令庭內眾囚皆以聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數十步。即見三人來。謂龍曰。王放君去。可不少多乞遺我等。龍未及言。吏謂山龍曰。王放君不由彼。然三人者。是前收錄君使人。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不知於何處送之。三人曰。於水邊送。山龍許諾。辭吏歸家。見家人正哭經營殯具。山龍入至尸傍便活。後剪作錢帛。並酒食。送於水邊。忽見三人來謝。愧荷言畢。忽然不見。

釋慧顯。伯濟國人也。少出家。苦心精專。以誦法華為業。祈福請願。所遂者多。聞講三論。便從聽受法。一染神。彌增其緒。初住本國北部修德寺。有眾即講。無便清誦。四遠聞風。造山諠接。便往南方達拏山。山極深嶮。重岩崇固。縱有往展。登陟艱危。顯靜坐其中。專業如故。遂終於彼。同學與。尸置石窟中。虎噉身骨並盡。唯餘髏舌存焉。經於三週。其舌彌紅赤。柔軟勝常。過後方變紫。鞭如石。道俗怪而敬焉。緘於石塔。時年五十有八。即貞觀之初年也。

釋法智。宣城人也。少小出家。戒行勤苦。不交俗務。隱居山林。清淨求志。誦法華一部。曾無懈癈。兼復聲韻朗徹。音句分明。每常唱誦。人皆樂聞。時人。呼為智法華。貞觀年初。居蔣山上定林寺。甞一夜。誦至寶塔品。其時風雨晦冥。震雷大至。師誦念不息。有諸房眾僧。皆出外觀雷雨。每因電光流昭。即見一寶塔。在虛空中。有大眾恭敬圍繞。寺僧驚異。咸共觀之。至雲雨晴霽。乃不復出。眾共稱讚。知是持經者所感致也。

釋遺俗。不知何人。以唐運初開。游上雍州醴泉縣南美泉鄉陽陸家。鎮常供養。清儉寡慾。惟誦法華為業。晝夜相係。乃數千遍。以貞觀初。因疾將終。遺屬友人慧廊曰。比雖誦經意望靈驗。以生蒙俗信向之善。若身死後。不須露骸。埋之十載。可為發出。舌根必爛。知無受持。若猶存在。當告道俗。為起一塔。以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廊與諸知故。就墓發之。身肉都銷。惟舌不朽。一縣士女。咸共仰戴。誦持之流。又倍恆度。乃函盛其舌。於陽陸村北甘谷南岸。為建塼塔。識者尊嚴。彌隆信敬。

釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歲出家。事顥禪師。為其津導。荊州青溪山寺四十餘僧。喜為沙彌。親所供奉。晝即炊煮薪蒸。夜便誦習經典。山居無炬。燃柴取明。每夕自課誦通一紙。如是累時。所緣通利。雖學諸經部類。而遍以法華為宗。常假食息中間。兼誦一卷。餘即專以禪業念在前。才有昏心。便有溫故。又以顥師去世。意欲冥祐靈爽。願誦千遍法華。因即不處舊房。但巡遶寺塔。行坐二儀。誓窮本願。數滿八百。精厲晨宵。繫心不散。覺轉[但-日+木]健。同寺僧。見白牛駕。以寶車入喜房內。追而觀之。了無縱緒。方知幽通之感。有契教門。武德四年。蕭瑀召住津梁寺。後退居驪阜。而卑弱自守。營救在懷。諸有疾苦。無論客舊。皆周給瞻問。親為將療。至於屎尿膿吐。皆就向[口*束]之。都無污賤。情倍欣懌。以常業也。貞觀六年春。創染微疾。自知非久。強加醫療。終無進服。至十月十二日。乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。當默然靜慮。津。吾去識。勿使異人。輒入房也。時時唱告三界虛空但是一心。大眾。忽聞林北音樂車振之聲。因以告之。喜曰。世間果報。久已舍之。如何更生樂處。終是纏累。乃又入定。須臾聲止。香氣充滿。達五更初。端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔。如常在定。

釋道瓊。俗姓張氏。不知何許人也。貞觀六七年中。住金陵棲玄寺。無他行業。唯誦法華一部。兼聲韻清雅。人所樂聞。與一沙門字法敏。同房居止。瓊於後夜。端坐誦經。敏在床側。裸體而臥。身甚休強。先來無患。忽從床上。自檏仆地床。如人力牽掣打棒。求哀乞恩。如是非一。道瓊初見忙懼。失聲唱叫。合寺驚走。謂是大蟲。須臾見瓊相報。始共觀候。槌檏猶自未已。經一日後。漸得安定。乃失本心。問其所由。答雲。見有神鬼瞋責。為露體仰臥。不敬經典(云云)。

釋智友蔣州人。未詳氏族所出。幼而齊肅。端居不雜塵伍。早年離俗。雅愛斯典。晝夜誦持。略無棄日。及乎陳入關。便住花原縣寶雲寺。雖自南徂北。此業無虧。每誦經之時。必執爐閉目。香煙不絕。凡經四十二年。前後總計將五萬遍。所用澡瓶。居常溢滿。以貞觀八年。無疾坐卒於所住寺。春秋七十二。將終之日。有天樂來迎。於房戶空中。繁食良久。又有香氣若云。充塞院宇。其人物在內。互不相見。久之而滅。弟子德藏。及鄉人士庶。千有餘人。遷柩於東南安居山。坐尸樹下。經宿就視。莫知所在。

釋法誠。俗姓樊氏。雍州萬年人也。童子出家。事神僧僧和為弟子。和特有殊鑒。識其名器。乃遣就禪林寺相禪師。遵承定學。未盈數載。遂陞堂奧焉。後遇超公。隱居藍谷。披誠請誨。虛受不怠。雖慧解傍通。以誦法華為業。甞心力疲竭。將癈受持。遂作觀音行道。以祈冥祐。滿三七日。於佛前。忽見巨人著白衣。持一品藥。授令服之。此後心力倍常。讀誦無輟。每夏中。[米*(升-┬+下)]五百遍。六齋日[米*(升-┬+下)]七遍。欲過此數。亦不為勞。略計十年。將餘萬遍。屢聞空中作樂。金石鏗鏘。至誦經遍其聲。乃息。甞有下村一清信士。恆供養誠。家中忽遭重患。長幼十餘。並至危惙。其人憂迫。投誠乞救。誠乃引至法華堂內二畫神前。指而謂曰。此檀越。信心真實。家嬰患苦。汝可隨之為除疾病。其人即歸。患者並見二神。以手楯撫。應時痊復。甞有凶人欲密害誠者。夜往其處。乃見門內。勐火赩然。遂慚悔而遁。貞觀十四年夏安居之末。因忽有疾。自知將謝。願生兜率。澡浴之後。誠令儉約。至月末。天故語曰。欲來徑入。何用絃歌。顧謂侍者曰。有童子相迎。今在門外。吾將去矣。如來正戒。其勗勉之。無後悔也。言畢。口出光明。燭燿房宇。又聞異香芬馥而至。眾見儼然端坐。不覺已終。年七十有八。貞觀十四年七月也。

有俗士揚難及者。本縣人也。幼而耿介。不雜凡游。年將知命。方祈妙典。聞誠有道。遂師事焉。誠乃授以法華。數月之間。悉得通利。勵精翫習。曉夜忘疲。雖涉眾務。其聲不輟。於後。無疾奄然而終。終後焚燒。髏舌獨在。誠因收舉。藏之石函。置法華堂。時加供養。屢聞函內諷誦之聲。振動石函。詞句明瞭。聞者敬悚。知受持之力焉。

釋智聰。未詳何人。每誦法華。兼聽三論。陳平後。渡江住揚州安樂寺。大業既崩。思歸無計。隱江荻中。誦法華經。感有四虎遶之而已。聰不食經十餘日。初無飢渴。謂虎曰。吾命須臾。卿須可食。其虎忽作人言。造天立地。無有此理。俄見一老公。年可八十。掖下挾船。來就聰所曰。師欲渡江。棲霞住者。可即上船。四虎一時目中淚出。聰謂公曰。救危拔難。正在今日。可迎四虎。於是。利涉往達南岸。船及老人。不知何在。聰領四虎。同至棲霞舍利塔西。經行坐禪。誓不寢臥。眾徒八十。咸不出院。若有凶事。一虎入寺大聲告眾。由此驚悟。至貞觀二十三年四月八日。小食訖。往止觀興皇。禮大師影像。還歸本房。安坐而卒。異香充溢。丹陽一郭。受戒道俗。三千餘人。奔走登山。哀慟林野。時年九十九矣。

釋僧徹。未詳何人。住降州南孤山陷泉寺。曾行遇癩者。徹引至山中。為鑿穴給食。令誦法華。癩者。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。得五六卷。瘡漸覺愈。一部既了。鬢眉平復。膚色如常。故經云。病之良藥。斯誠驗矣。

清信士史呵誓者。住京城西南豐谷鄉。少懷善念。常誦法華。行安樂行。慈悲在意。不乘畜產。虛幻為心。名霑令史。往還京省。以誦業相仍。恐路逢相識。人事暄涼。便癈所誦。故其所行。必由小徑。低聲怡顏。緣念相續。及終之時。感異香殊氣充於村曲。後十年。妻已重發。唯舌鮮好。餘皆朽盡。乃別標顯焉。又釋道正。金陵白馬寺僧也。亦誦法華。身死之後。以火燒身。乃於灰中。得舌一枚。儼然不壞。道俗莫不稱嘆(云云)。

釋玄真。俗姓憑氏。本壽春人也。少小出家。言游揚土。居永福寺。誦法華經一部。無時懈息。時於秋天月夜。持誦此經。至第七方半。比房有一沙門。忽起如廁。乃見庭中有大人形。回舉頭四望。即觀空中。有一神人。嶷然而住。此沙門。因立足瞻仰。更不移步。久之。經文亦了。神忽不見。其僧。從此學誦持。終身不懈。

釋正則。俗姓張氏。幼而出家。脂腴不犯。五十餘年。戒行無缺。誦法華經一部。文句通利。晝夜誦念。不曾棄口。時人號為則法華也。褚惲家甚敬信。於居宅之內。別為一院。立佛堂僧房。則。緣眾事出城。即居停宅內。忽遇患彌篤。遂終褚家。死後輿還本寺。則去之後於所臥房。但聞異香氛氳。七日乃歇。則初大漸。經二日。氣息才屬。至墓方穌。乃謂諸弟子曰。吾向一處來。見宮殿崇麗。七寶莊嚴。寶樹金池。非常奇特。亦不可以世間能比。又見無量諸聖僧。快樂不可言。後經信宿乃絕。年七十餘矣。

清信士陰明觀。丹陽小鄒村人也。少年曾經出家。無他行業。誦法華經一部。後遂還俗。兼有妻子。家業農功。或被官驅役。或居家力作。生業甚貧。衣食不繼。口恆誦經。不曾暫息。除寢食私承官私人事之外。皆不棄口。在後。忽於夜中。聞空中有人。喚陰明觀陰明觀。喚甚分明。觀起應諾。空中人又曰。汝起。我與汝金寶。寶在村南田東頭。大黃連樹下。汝可往取。明觀懷欣。即起呼其子。持火及鍬鑺。共往田中。子見父將往。猶懷疑恨。曰。那得忽爾夜中取金。阿翁狂癲。父固戾去。及至樹下掘鑿。了不見金。兒又諫父。須臾之頃。聞空中聲曰。可更近前。依言而取。果有所獲。因此生業用展。無復貧寒之斃。村鄉怪其引用異常。疑有他故。觀乃具向父老說之。彌勤誦習矣。

清信士謝智藏。雍州藍田人也。雖處田家。恆持五戒。因緣暫至縣下。見寺中。有沙門講法華經。至第六持經眼耳鼻舌身意功德。乃即發心歸家。誦持第六一卷。除人事以外。不曾休息。其人心願更進餘卷。既遠居田野。無人教授。始欲棄家尋師。生業又癈。晝夜觀思遇明師。經於數年。忽見一婆羅門僧來扣藏門。謂藏曰。汝有食不。乞我一齊。智藏欣然。隨家所有。即具蔬飯。如法供設。僧既食畢。謂智藏曰。汝欲得受法華經者。可將本來。智藏歡喜。深適所願。即授其經。一從聞受。更不忘失。受經既了。僧忽不見。智藏懷思情甚惆悵。恨不識神人。自師去後。但聞異香。數日不絕。

釋慧津。俗姓錢氏。不知何許人。少小出家。精修定檢。匡山廬岫。每所游盤。而恆誦法華無輟。昏曉除寢食之餘。未甞間息。其誦。必周圍數步。掃灑清淨。採拾時花。莊嚴營飾。中心五六尺許。懸幡燒香。別施一座。於是。著新淨衣。禮十方佛。合掌端坐。然後乃誦。誦滿萬遍。忽依俙如雲霧。裡見三變八方寶座寶樹。諸佛菩薩。朦然在目。至萬五千遍。了了具見。後不知所終。

釋道璡。未詳氏族。荊州人也。戒業精勤。諷誦茲典。布衣一食。殆有過人之量。後來游關輔。仰止道宣律師。諮求出要。探玄伊極。亞采前賢。後因博訪妙津。止辯才寺。忽體僕息微。經數日。自見被冥官追錄。將至王前。王曰。師誦法華。律行清淨。應生第四天中。慈尊眾所。弟子罪惡之身。恐不復相遇。故欲見師。願垂救也。璡遂暫穌。向諸僧具說。言訖而卒。又釋洪粲。亦誦法華。頻有山神寺神。往來禮拜(云云)。

史崇。長安郊南人也。少屬道。早預黃巾。住玄都觀。後忽發心。誦法華經。日恆一遍私立佛像。六時禮懺。每為諸道所嫉。因茲返俗彌精諷誦。後忽染患暴亡。時在盛夏。一無變壞。唯聞香氣。親裡敬鑿龕。安堵側近。時時常聞妙香。後經年餘。筋肉都盡。唯舌形顏色。與常人不異。或有疑駭之者。乃火燒不變。斧斫無損。遠近見聞。信倍恆百。

秦州權氏女。常誦法華。死後十餘年。其家將欲改葬。見其骨肉。銷散略盡。唯舌如生。

左肅機寉義起。有一突厥侍女。素不識文。於麟德年中病死。經夜。見一梵僧。突厥求哀。僧以錫杖扣其頂。教誦法華經一部。言作梵音。比明乃穌。自陳其事。家人不信。告義起。起試之。突厥便誦經如流。即請西域梵僧來。聽侍女所誦之經。自首至尾。言音通正。一字不遺。時以奏聞。上云。冥道如此。豈得不信。當時朝臣。無不知者。

釋萬相。俗姓杜氏。雍州萬年人也。幼枝塵澤。遍師名德。戒珠朗徹。學海沖深。諷誦法華。兼敷義理。凡講十餘遍。而福慧是資。慈柔宅性。工誨誘。巧方便。頃以興善佛殿。忽屬災焚。輪奐再成。相有其力。又於殿之北面。造鐫石法華一部。莊嚴偉麗。頗稱奇絕焉。曾於簷下誦經。忽有白雉。馴伏左右。以手取之。初不驚擾。隨相來去。向餘十日。又於房後木。見金銅龕像。無何而至。青雀一雙。兩邊侍立。相收得像。鳥忽飛去。或爐中火炭。自然而出。或床後薦間。異香頻發。又於中夜靜坐。忽然似夢。見西北天中明星千許。久觀變為寶塔。高廣嚴飾。望之無際。又見東北七星。大踰尋仞。瞻覩未已。遂見七佛從星中出。金儀端粹。朗照赫然。相恆願見七佛及多寶佛塔。夢中悲喜交襟。禮拜讚歎。少選之間。倏焉而滅。其所誦凡四千餘遍。將終之際。令門人雅勝等。稱普賢菩薩名。俄自云。普賢菩薩來。右脅而卒於興善寺。春秋七十四。

又揚州棲靈寺僧道藝。常誦此經。每至現寶塔品。空中彈指數十下。自此後精誦倍常。

釋智藏。俗姓費氏。本夏州人也。少出家。住大興善寺。每誦法華。聲辯清徹。令人樂聞。其誦多以千遍為眼。甞損心吐血經數日。寺僧季謩。告藏曰。傳聞。損心。用小便和面作漿。服之即差。藏雲。誓於千遍之內。不以穢物熏經。此雖為藥。終乖宿志。藏乃掃灑庭除。捧經置桉。燒香旋遶。禮拜祈誠。爾夜忽如睡夢。見一梵僧。與藏取水。和面作漿。授之令服。藏飲之未半。欻然即悟。乃心力倍常。還尊舊貫。貞觀九年。甞有夏州僧石法師。聞藏誦經。奉蘇三斤。以充供養。藏盛以一器。初日。以銅匙。取中心桃許。明日更取。乃見舊處。融蘇凝滿。即復飲之。於是。從夏至秋。日取如故。藏私心慶悅。始悟醍醐。自出到八月。分此舊蘇。與同寺僧。靈卿音禪師為響說之。又每聞異香。及彈指之響。屢為幽人。喚之令起。而前後所誦。一萬餘遍。但以戒足少虧。不獲深悟。識者恨之。年八十有八。終於淨影寺焉。儀鳳三年十一月二十三日也。

釋弘照。俗姓尚。官雍州。高陵縣人也。祖父併世載芳猷。薄居微官。母張氏。簪纓茂族。特懷深信。照稚歲。殊姿天然雅器。口不茹薰穢。目不留玩好。塵秕在家。耽愛出俗。年二十。投成律師機禪師。而剃落焉。二德學行。著聞京邑。上首默鑒良材。欣然順許。於是。即誦法華。數月便度。而性務幽簡。不悅囂煩。其後。遂卜宅終南。於折谷避世堡。依岩枕石。誓誦千遍。既而貞情霜皓。妙韻風暢。頻感冥祇潛來翼衛。或公私艱虞道俗纏綆。即有大蟲鳴吼。略為常候。又忽降深雪。面唯升許。二十餘日食之不盡。但以久居此地。聞見遂多。供施殷繁。傷皮害髓。乃與友人履信。移住鄠縣西南之寒山。更修前業。路極險阻。經途百餘裡。又屬咸亨不稔。素無儲積。往往有人擔齊食來送。爾後尋訪。莫知蹤緒。時二德及一居士。並結草菴。星居自榮。照忽見一蛇長百尺。斑文五色。頭高丈餘。直來菴所。低身俛聽。照初驚惶戰慄。不敢視之。閉目清誦。聲辭屢輟。漸以理革情。稍得流澤。於是。起大悲心。發深重願。合掌流淚。抗音終部。蛇少選而退。自爾頻來不息。照雖頗知無害。然惡其腥臭。懼其形狀。初以杖約。隨手即去。後令居士驅之。其乃以繩纏頸。引致深業。繫於大樹。至夜。照信及居士。夢一女人。掩淚泣而前曰。弟子。是此山神女。性樂聞法。數以穢形。幹突法眾。今被驅系。辭師遠去。不復聞誦大乘。以此為恨。照等各自驚覺。遽相徵問。所夢既同。疑其致死。即執炬往看。果有期事。居士號泣投地。披誠懺謝。就其尸所。共為誦經。又欲設千僧齋。乃於菴側。獲銀數餅。下山饌會。恰然周足。甞行至一村。有貧女劉氏。請留供養。照愍之而止。於七日中。罄其所有。照便欲去。信女慇勤復留。更無資貨。遂剪頭髮。以置齊食。更經七日。照復欲去。貧女悲泣固留。因復停止。女賣發之直。用之已盡。憂根通宵。莫知出處。忽以手摩頭。覺發生如故。驚喜踴躍。即便更剪。復經七日。還長如前。凡經三剪。照以淹留既久。煩損殊深。執持衣缽。決不肯住。女乃頂禮具陳雲。師自有[米*(升-┬+下)]。照等聞此。噎不得言。悼責微軀當斯厚意。永淳之前。復往同州素絲山。依常綜習。忽無疾終於山舍。故甘泉寺四輩。聚火燒之。唯舌不燃。紅赤如本。時韓城縣慶善寺寺主。或因等行頗流俗。不信有之。乃與合寺僧徒士俗五百。柴炭數車。更燒十遍形色儼然。方皆悔伏。其舌。盛以香函。流傳供養。

履信。不知何人。操業高潔。略與照同。莫逆至交。亟積寒暑。照既淪化。慨恨莫追。遂振策徂南。增修禪觀(云云)。

比丘尼。失其名。住蘇州溷山縣界。少小入道。常誦法華經。每日兩遍。二十餘載。比尼容貌妍詳。見者思戀。至永昌元年。縣錄事姓朱。遂起噁心。橫加非望。尼雅志貞確。意不從之。朱乃惱亂寺眾。破損常住。尼等不知何計得免斯苦。持經尼雲。此法華經。何無靈驗。即著淨衣。入佛殿。燒香發願。其後。錄事假託別由。而來寄宿。心懷異意。方欲向尼房去。少選之間。忽覺半體酸疼。男根遂落。遍身流汗。即發癩瘡。眉毛鬢鬚。一時俱墮。錄事悲悔百方。竟不痊損。

    晉蜀石室山釋法緒
    宋江陵釋僧隱
    宋京師潤心寺釋道榮
    宋高昌釋僧遵
    宋廬山釋慧慶
    宋京師道場寺釋法莊
    宋京師彭城寺釋僧覆
    宋京師枳園寺釋法匱
    齊京師靈鷲寺釋僧審
    齊武昌樊山釋法悟
    齊京師後崗釋僧候
    齊京師普弘寺釋慧溫
    梁鐘山延賢寺釋慧勝
    隋東都翻經館釋彥琮(常誦梵本)
    隋京師淨影寺釋慧遠
    魏太山丹嶺寺釋僧照
    隋九江廬山釋大志
    隋終南山釋普濟
    隋東都慧日道場釋智果
    隋懷州柏炎山寺釋曇詢
    唐京師清禪寺釋慧頤
    唐京師崇義寺釋慧頵
    唐天台山國清寺釋僧明
    唐偽鄭釋知命
    唐大原釋慧遠
    唐驪山津梁寺釋善慧
    唐京師大莊嚴寺釋善因
    唐京師清禪寺釋曹□

弘讚法華傳卷第八

弘讚法華傳卷第九

藍谷沙門慧祥撰

轉讀第七

    外國蘭若比丘
    齊高宗明皇帝
    梁中宗元皇帝
    宋蓋州素寺釋智遠
    隋魏州刺史崔彥武
    唐巴州刺史蘇長妾
    唐蘇州嘉興縣令劉弘仁
    唐鄭州市辛老
    唐新羅國沙彌
    唐并州石壁寺鴿鶵
    唐洛陽白馬寺釋法眼
    唐雍州萬年縣劉時

大智度論雲。昔有一國中一阿蘭若比丘。大讀摩訶衍。其國王。常解發。令其蹈過。又有一比丘。乃語王言。此摩訶盧。不多讀經。何以大供養如是。王言。我一日。半夜欲見此比丘。即往到其住處。見此比丘在窟中。讀法華經。見一金色光明人。騎白象合掌供養。我來轉迴。便滅不現。我即問。大德。以我來故。光明人滅。何也。比丘言。此即遍吉菩薩。自言。若有人讀誦法華經者。我當乘白象來教導之。我誦此經故。遍吉自來。遍吉。即普賢也。

齊高宗明皇帝。諱鸞。字景棲。凝神覺海。思積耆山。灑一雨於群曚。潤三枝於庶物。造千金像。寫一切經。持六淨齊。口誦波若。造歸依寺。召集禪僧。常讀法華。亟淹寒暑。

梁中宗元皇帝。諱繹。字世誠。積善餘慶。家傳至德。宿奉勝因。懷深信。造天居天宮二寺。供養千僧。講成實論。學毘曇。於琰師。習分蓍於智上。手書聖僧。並書千佛名。誦藥王咒。又復勤求寶所。頂戴髻珠。轉讀法華。以為恆務。

釋智達。益州素寺僧也。行頗流俗。而善經唄。時誦法華。年二十三。宋元徽三年六月病死。身煖不斂。遂延二日。入息稍還。至三日旦。而能言。自說。始困之時。見兩人皆著黃布袴褶。一人立於戶外。一人徑造床前。曰。上人應去。可下地。達曰。貧道體羸。不堪涉道。此人復曰。可乘輿。而輿至。達既升之。意識恍然。不復見家人屋室。及所乘輿。四望極目。但覩荒野。途逕艱危。示道登躡。二人驅之。不得[但-日+木]息。至一朱門。牆闥甚華。達入至堂下。堂上有一貴人。朱幘專床坐。姿貌嚴達。甚有威容。左右兵衛百許人。皆朱衣柱刀。列直森然。貴人見達。乃斂容正坐。謂曰。出家之人。何置多過。達曰。有識以來。不憶作罪。問曰。誦戒度不。達曰。初受具足之時。實常習誦。比遂廢講。恆事轉輕。故於誦戒。時有虧損。復曰。沙門而不誦戒。此非法。可且讀經。達即誦法華三契而止。貴人。勅所錄達人曰。可送置惡地。勿令大苦。二人引達將去。行數十里。稍聞轟磕橈聲沸天。而前路轉闇。次至一門。高數十丈。色甚堅黑。蓋鐵門也。牆亦如此。達心自念。經說地獄。此其是矣。乃大恐怖。悔在世時不修業行。及入門裡。橈聲轉壯。久久靜聽。方知是人叫呼之響。門裡轉闇。無所復見。時有火光。乍滅乍揚。見數人反縛前行。後有數人。執叉刺之。血流泉湧。其人乃達從伯母。彼此相見。意欲共語。有人曳之殊疾。不暇得言。入門二百許步。見有一物。形如米圌。可高丈餘。二人執達。擲置圌上。裡有火。爛燒達身。半體皆爛。痛不可忍。自圌墮地悶絕。良久。二人復將達去。見有鐵鑊十餘。皆煮罪人。人在鑊中。隨沸出沒。鑊側有人。以叉刺之。或有攀鑊出者。兩目潰突。舌出尺餘。肉盡折爛。而猶不死。諸鑊皆滿。唯一尚空。二人謂達曰。上人即時應入此中。達聞其言。肝膽塗地。乃請之曰。幸聽貧道一時禮佛。便至心稽首。願免此苦。伏地食頃。祈悔特至。既而四望。無所復見。唯覩平原茂樹。風景清明。而二人猶導達行。至一樓下。樓形高小。上有人裁得容坐。謂達曰。沙門受輕報。殊可欣也。達於樓下。忽然不覺。還就時身。

博陵寉彥武。隋開皇中。任魏州刺史。因行部至一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔嘗在此邑中為人婦。今知家處。因乘馬入修巷。屈曲至一家。令叫門。主人公年老。出來拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺。有隆高處。謂主人曰。吾昔讀法華經。並金釵五侯。藏此壁中。高處是也。其經第七卷尾後一紙。火燒失文字。吾至今每讀此經。至第七卷尾。忘失不能記得。因令左右。鑿東壁。果得經函。開第七卷尾及金釵並如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經。釵亦是妻物。妻因產死。遂失所在。不謂使君乃知其處。彥武因指庭前槐樹曰。吾欲產時。自斛頭髮。置此樹空中。試令人探樹中。果得發。於是。主人悲喜。彥武留衣物。厚給主人而去。

蘇長。未測其居貫。武德中。任都水使者。出為巴州刺史。將家口赴任。渡喜陵江。中流風起船沒。男女六十餘人。一舟溺死。唯有一妾。常讀法華經。船中水入。妾頭戴經函。誓與俱沒。既而船沒。妾猶不沉。隨波汎濫。頃之著岸。遂載經函而出。開視其經。了無濕污。在楊州嫁為人婦。而逾篤信焉。

劉弘仁。年十八時。任國子學生。與同士十人。於相師處。求相吉凶。相師皆剋其富貴貧賤之時。天壽年月之數。謂弘仁曰。年至五十一。其年四月十一日必死。弘仁。時住蘇州嘉興縣令。其餘九人。皆如相者之說。禍福不差。及弘仁十八已來吉凶。皆驗。至今正年五十一矣。自度至期必死。以四月一日。遂詣州。與諸官寮取訣。時韓王元嘉。為蘇州刺史。問其所由。弘仁具陳其事。王教之修福。仁至四月八日。遂即遇疾甚篤。王請諸寺僧尼。為弘仁。轉法華經一千遍。至十一日。轉經數畢。諸僧又為弘仁。更讀一百遍。弘仁流汗[雨/泳]霂。所患都愈。平復如常。信知福力誠不可量也。

有辛老者。失其名。年八十餘。住鄭州市西南角。常受持法華。專心清潔。自三十年來。每夜讀經。夜明如晝。不假燈燭。若舍經卷。還暗如常。不復見物。

新羅國。有金果毅。生一男子。從小出家。樂讀法華經。至第二卷。誤燒一字。年十八。忽從夭喪。還生別處金果毅家。又得出家。即偏愛讀法華經。至第二卷。每於一字。隨問隨忘。夢有人云。小師前生。向其鄉某金果毅家生。亦得出家。在彼生時。讀誦法華。誤燒一字。是以。今生隨得忘。彼舊經現存。往彼自看。此小師。依夢向彼尋覓。果得其家。借問投宿。前生父母。依俙欲識。尋訪舊經。乃見第二。實燒一字。小師及前父母。悲喜交併。二家遂為親好。彼此無二。當即言及州縣。州縣奏聞。舉國傳詠。於今不息。即貞觀時也。

有一老僧。失其名。住并州石壁寺。禪觀為業。貞觀年末。房楹上有二鴿鶵。老師每以餘食飼之。後雖漸長。羽翼未成。乃並學飛。俱墮地而死。僧因收葬。經旬日後。僧夜夢有二小兒。告曰。兒等。為先有少罪。遂受鴿身。比來聞師讀法華經。及金剛般若。得受人身。兒等。今於此寺側十餘裡某村某甲家。託生為男。十月之外。當即誕育。僧乃依期。往視見此家。一婦雙生二男。因作滿月齊。僧呼二姟子曰。鴿兒。兩兒並應曰諾。一應之後。歲餘始言也。

釋法眼。俗姓高。隋齊國公高顆曾孫也。俗字立敬。一名元懌。未出家時。貞觀中。與兄立覽。於他度寺僧明藏處。學讀法華波若。稍似精熟。敬後棄其所習。龍朔元年。征遼還。三年正月。往台看勳。從順義門出。有兩騎追之曰。今捉獲矣。敬問曰。卿是何人。答曰。我是閻羅王使者。故來追卿。其人惶忙。走馬而出。欲投普光寺。使人曰。疾投寺門勿令入。入即得脫。及至寺門。乃見一騎投門。又西走欲入開善寺。又合騎投門。遂爾相從而奔。欲還本宅。宅在化度寺東。恐道遠。乃欲入醴泉坊。一騎在前。其人以拳擊之。鬼遂落馬。後鬼曰。此人大麁。急曳下。挽卻頭髮。即被牽發。如刀割狀。又有朱衣白馬人。以手柘敬胸。敬應時落馬顛仆。久之稍醒。若坐霧中。家人輿還。至曉穌雲。備見閻羅王。雲君何盜僧果子。何事說三寶過。遂依狀罪。無敢厝言。王言。盜果之罪。合吞鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。說過之罪。合耕其舌。因放令出。遂穌。俄自見有人頭有雙角。棒一鐵丸。縛敬手足。令一一噉之。傍人不見鐵丸。唯見敬張口努目。通身赫赤。喉內熱氣上衝。蒸欝難近。經日方醒雲。已一年吞百餘丸。其若無此經四日如此。吞丸雲盡。即就會昌化度二寺。投誠懺悔至三月三日。又被前使追將見王。王曰。爾誹謗三寶。罪當耕舌。敬又見二人。以鉗拔舌。似長數百尺。又見二人。各執一耜刃。偶耕其上。勘桉乃雲。嘗讀法華金剛般若。因爾得蘇。親等視其舌上。若刀割處。為讀二經。所以不斷。敬後若思若說。戰怖流淚。因遂出家。名法眼。精厲倍常。住東都白馬寺。不知所終。

劉時。雍州萬年縣平康坊人。永隆二年六月患。經二日致死。死經六日。唯心上煖。其家已擇殯日。未敢襲斂。至七日平旦。忽然再穌雲。當時。被一人引入大城。宮殿樓觀。壯麗異常。見閻羅王。雲汝可具錄生時功德。遂答雲。生時唯讀法華經兩卷。更無別功德。王遂索罪桉。及業秤秤之。法華兩卷。乃重於罪桉。王撿桉雲。其人合得九十年活。謂桉典曰。汝何以錯追。大罪過。可放他還。因令得活。經二十許日。委頓方療。遂受戒。不飲酒食肉。造金字法華經。永充供養。

弘讚法華傳卷第九

弘讚法華傳卷第十

藍谷沙門慧詳撰

書寫第八

    齊太祖高皇帝
    齊竟陵文宣王併世子
    北齊釋道超故弟子
    隋河東練行尼
    隋楊州嚴恭父子
    隋客僧救同學
    隋司空竇杭弟璡
    唐貝州人馬衡
    唐比幹山釋曇韻
    唐巴西令狐元軌
    唐洺州妙智
    唐雍州人陳法藏
    唐左僕射蕭[阿-可+禹]父子
    唐弘福寺釋智曄
    唐洛州人何玄玲
    唐汝州梁縣劉老
    唐藍田徐氏
    唐郎將吳氏
    唐悟真寺釋玄際

齊大祖高皇帝。姓蕭。諱道成。字紹伯。閱想真乘。虎心寶地。出火宅而長騖。超化城而直指。度僧立寺。大啟福門。鑄像持經。頻修慧業。每七月十五日。普寺送盆。供僧三百。朔望之日。不許殺生。又以萬機之暇。手寫法花。莊嚴傑異。恆申供養。

蕭子良。南蘭陵人。封竟王。齊永明七年。志上。以四千錢。就竟陵王。作八關齊。白王雲。可請雲副。此是真出家人。王即請副為善知識。共王造法華經千部。王夢一人問雲。欲得功德不。王雲。欲得。即指水中功德。王仍入水。得一卷法花。覺已深懷喜躍。即澡潔中表。手寫法花經一部。觀世音一部。世子巴陵王。亦手寫法花經一部。副又夢。一人騎白馬。於空從東方來。授副信幡。又永明十一年四月末。夢一人送經一卷雲。言有誤。明日遇得一部法花。試略披看。遂見第五卷壽量品。有一句異。雲一塵一劫。於時。募集數十部經。悉無此句。即言推義。乃是法花之極致。是以即撰經文。便有白雀來翔。以應嘉瑞。副後不知所終。

釋道超。不知何許人也。出家住齊郡山寺。立行清潔。有弟子。亡名。年十五。誦法花經。得一卷。忽因病而亡。此弟子。為性勤學。兼有神采。天懷仁孝。師甚愛之。自從終亡以後。旦夕悲憶。齊郡去太山祠不遠。道超心念。吾常聞。人死。神明必先經太山府君所。然後方得受生。幽明雖隔。有誠必感。吾試問太山府君。或知弟子生處。因而執錫杖焚香。往造山廟。具陳來意。三反告神。木主。忽然發聲。酬對曰。法師既戒行精誠。來心又重。所問之事。敢不告師。便命一木侍神。令呼所由主者。侍神。便往東廂屋內。呼一人來。府君即問。弟子亡名。今在何許。此人答雲。繫在此間。未有生處。道超仍乞相見。府君。即令隨其人往至東廂屋。相去十餘許步。即見弟子。形貌衣服。宛若生平。師弟悲泣。良久問其即曰。苦樂果報云何。弟子答曰。即今拘繫。亦無苦樂。但生處未定。急須功德扶持。若無善根。恐生惡處。師問。作何福善。可得莊嚴。弟子答雲。願師為造法花經一部。一百僧齊。師云。此事可辦。因別弟子。更見府君。府君具問。相見何說。師。述須建齊造經之事。府君雲。冥道大須功德。師可急營造畢。更來相見。超因還本住。即具紙筆。僱人寫經。仍建齊慶。功德既了。還往廟所。與府君相見。述修福已竟。來覓弟子。府君還命侍神。呼前主者。主者既至。府君即問。弟子在無。其人答雲。已生勝處。超問。何是受生。其答雲。寫經之人。初作妙字。女字始成。未得作少。當於此時。即得生處。超復問。今生何方。神人答雲。生齊郡王武家。待其生兩三歲。可往訪覓。超心記神言。辭府君而退。後經三載。乃造王家。問雲。檀越有兒。貧道欲見。此家富室。敬信三寶。但由來無子。近遠所知。後有此兒。疎親亦不相語。王君拒諱。不言有子。超雲。貧道弟子。來生檀越家。已得三年。何為不以相示。因具說告太山府君之由。其母在閤內聞之。語其父曰。法師靈感若此。何得隱諱。即抱兒安閤限外。去超數丈。因直走遙入超懷。啼泣良久。年大出家。還事超為弟子。即開皇十五年也。不知師弟各年幾而終。

比丘尼練行。河東人也。不知其本名。但以苦節專心。勤策無怠。俗稱練。因以名之。常誦法花。志欲抄寫。訪工書者一人。數倍酬直。別為淨室。莊嚴中表。經生。一起一沐。燃香薰衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經人。每欲出息。輒含竹筒。吐氣壁外。寫經七卷。八年乃畢。供養嚴重。盡其恭敬。龍門僧法端。常集大眾。講法花經。以此尼經本精定。遣人請之。尼固辭不與。法端責讓之。尼不得已。乃自送付。端等開讀。唯見黃紙。了無文字。更開餘卷。皆悉如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受之。以香水洗函。沐浴頂戴。遶佛行道。於七日夜。不暫休息。既而開視。文字如故(云云)。

嚴恭。字近禮。本泉州人。家富於財。而無兄弟。父母愛恭。言無所違。陳大建初。恭年弱冠。請於父母。願得錢五萬。往揚州市物。父母從之。恭乘船載錢而下。去揚州數十里江中。逢一船載黿。將詣市賣之。恭問知其故。念黿將死。因請贖之。黿主曰。我黿大。頭別千錢乃可。恭問。有幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中。而空船詣揚州。其黿主別恭。行十餘裡。船沒而死。是日。恭父母在家。昏有皂衣客五十人。詣門寄宿。並送錢五萬。付恭父母曰。君兒在揚州。附此錢歸。願依數受也。恭父母怪愕。疑恭死。固審之。客曰。兒無恙。但不須錢。故附歸耳。恭父受之。記是本錢。皆水濕。留客為設食。客止。明旦辭去。後月餘。恭還家。父母大喜。既而問附錢所由。恭言。無之。父母說客形狀。及附錢日月。乃贖黿之日。於是。知五十客皆所贖黿也。父子驚嘆。因從家揚州。專勤福業。常讀法花。至見寶塔品。輟經而嘆曰。一塔之內。有二如來。分身諸佛。其數不少。我今何為不逢一聖。感慨良久。其夜。忽夢見有梵僧。自稱法脫。語恭雲。若寫此經。兼事講說。欲見諸佛。斯事可階。恭因發願造法花百部。未幾之間。忽遇重疾。誓造千部講五百遍。於是。大起房宇。為經之室。莊嚴清淨。供給豐厚。書生常數十人。揚州道俗。共相崇敬。號之為嚴法花。其病既愈。志願彌稱。恭甞一時在經堂北。有一異僧。年可八十。來告恭雲。聞君造經。願請一部。又承未有提婆達多品。今留此品。可於寶塔品後安之。貧道。從龜茲國來。今往羅浮山去。得經一部。粗略披尋。仍留金一鉼。重三十斤。用入法花。來歲夏間當附物。又云。向見普賢品內咒。少一句語。宜覓足之。言畢而退。恭尋後看。莫知所在。後有捿霞寺禪師寶恭。送零落法花經五十許卷。使恭成就擬用流通。有一卷第七。是宋元嘉二十九年宋懿所造。校普賢咒。果少婆羅帝三字。是第十六句。自後寫經。仍依足之。恭甞有親知從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者受錢。以船載歸。中路船傾。所貸之錢落水。而船人不溺。是日。恭入錢庫。見有一萬濕錢。如新出水。恭甚怪之。後見前貸錢人。乃知濕錢是所貸者。至來年夏內。有廬江人侯志。從鄱陽郡下。到宮亭湖。卒遇暴風。宗伴多有被溺。唯志一船。如被持引。橫風截浪。遙到廟所。見有一神形長二丈。被甲帶劍。身坐一人。問志生平所有罪過。無非實錄。志悉款伏。又問。識蔣州造法花經嚴恭以不。我今寄錢一萬。入其功德。汝可付之。語竟便隱。志不知錢之所出。唯記嚴恭姓名。仍值便風。乘船利涉。行止二日。到彼當塗縣。船才泊岸。忽有一人。自稱姓許。來覓侯志雲。在陳之日。曾於會稽。就君市錦四匹。餘直尚少。今欲還君。乃留錢一萬。逼志令受。志憶有交關。不記餘贖。留錢乃去。遂不知所之。志心方曉神錢不二。到江寧縣。訪恭以錢付之。委陳上事。恭倍歡忻。精到愈功。乃發願造三千部。講一千遍。後有江夏郡人李湛。請經一部。還鄉供養。於三山遇風。一舟漂沒。湛身亦沒。經涉五日。新林坊人。忽望水上。有數十鴉鵄。共擁一物。光彩映日。隨流而下。仍輕舸往取。得一漆函。上岸披。經一無霑濕。坊人送上刺史張熙。熙撿經後。乃是嚴恭造經。送還恭舍。勘目即是李湛所請之部。又齊王府人。忘姓名。請經一部還家。過江遭風船沒。財物皆盡。唯身獲存。法花一函。在江半日。隨浪上下。似如緘持。後人接獲尋撿。一無損濕。送還恭舍。勘目知是齊王府人所請之經。又甞至市買紙。適遇少錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。助君買帋。言畢不見。如此非一。隨開皇末。恭死。子孫傳其業。隋季。盜賊至江都。皆相與約。勿入嚴法花裡。里人賴之獲全。前後所寫。二千五百餘部。

釋某。失其名。隋大業中。行至太山廟。求寄宿。廟令曰。此無別舍。唯神廟廡下可宿。然此來寄宿者。輒死。僧曰。無苦也。令不得已從之。為施床於廡下。僧至夜端坐誦經。可一更。聞屋中環珮聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。願見護念。神曰。遇其死時將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。願師無慮。僧延坐。談說如人。良久。僧問曰。聞人傳說。太山桉鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同學僧先死。願見之。神問名。一人已生人間。一人在獄。罪重不可喚。與師就見可也。僧甚悅。因共起出門。不遠而至一所。多見廂獄。火光甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中。號呼不能言。形變不可復識。而血肉燋臭令人傷心。神曰。此是也。師不復欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神坐。因問。欲救同學。有得理耶。神曰。可得耳。為寫法花經者便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因為說。仍即為寫法花經一部。莊嚴畢。又將經就廟宿。其夜。神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。僧以事答。神曰。弟子知之。師為寫經。始書題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此處不淨潔。不可安經。願師還送經向寺。言說久之將曉。辭訣而入。僧送經於寺。

司空陳容公竇抗。早出中衢。宿知寶所。雖貴極台輔。而凝心妙覺。爰舍淨財。立靜法寺。莊嚴輪奐。將美天宮。其弟璡。行盡色難。志窮惡道。奉為考安豐公。妣成安公主。敬造法花金剛般若。各一部。乃妙思神[示*栗]。幽情獨悟。每菡萏將發。澡雪身衣。自搴池內白蓮花葉。潔淨曝乾。擣以為紙。於是。嚴飾道場。躬自抄寫。刺心取血。用以為墨。斯事振古罕儔。理多祥瑞。而璡謙損慎密。不許外傳。使後代無聞。惜哉。其經。緘之寶藏。於今尚在。

馬衡。具州洛水人也。父母喪亡。盧於墓側。營造墳塋三所。皆躬自負土。積三年乃就。境甚高峻。人所嘆伏。每在廬中宿臥。恆有大白蛇。曳身廬屋上。垂頭臨戶。若欲出入。蛇即縮頭避之。如是為恆。不至侵害。狀如守護。又有一白狼。恆去來。臥起廬側。及墳事畢。其人又起念。我雖為父母。造成此墳。仍未為亡靈別修功德。因即發願。造法花經。以資魂路。乃以塚傍淨處。香水灑地。採取穀子種之。生長之後。每以香水溉養。及其成樹。即採皮如法造紙。亦用香水和泥。作屋於墳傍。請書生寫經。護淨齊蔬。出入每易衣服。仍以四事供養不闕。及書經了。未得莊嚴。以三重紙裹。著小屋壁上。忽然夜中風雨大至。及明。乃上屋被風雨飄破。草木皆盡。在地水深數尺。失經所在。凡經二日。水歇之後。於水下收得所寫之經。唯在上一重紙濕。至第二重。儼然乾淨。一無傷損。不濕不污。其人初失此經。悲號懊惱。日夜悲動。及見經在。歡喜踴躍。得未曾有。遂得莊嚴成就。永為供養。

釋曇韻。定州人。行年七十。隋末喪亂。隱於離石比幹山。常誦法花經。欲寫其經。無人同志。如此積年。忽有書生。無何而至。雲所欲潔淨。並能行之。於是。清旦食訖。入浴著淨衣。受八戒。含香燒香。寂然抄寫。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及經寫了。如法親奉。相送出門。斯須不見。乃至裝潢。一如□法。韻受持讀之。七重裡結。一重一度。香水洗手。初無暫廢。後遭胡賊。乃箱盛其經。置高岩上。經年賊靜。方尋不見。周慞窮覓。乃於岩下獲之。箱巾糜爛橃朽。見經如舊鮮好。

令狐元軌者。敬信佛法。欲寫法花金剛般若等經。貞觀五年。任隆州巴西縣令。無由自檢。憑當土杬禪師檢校。杬乃為在寺。如法潔淨寫了。下秋。還岐州莊所。寫得經。留在莊舍。並老子五千文。同在一處。忽為外火延燒。堂是草覆。一時灰蕩。家人相命撥灰。取金銅經軸。既撥外灰。其諸經宛然如故。黃色不改。唯箱成灰。又覓老子。便從火化。鄉村嗟異。讚詠成音。金剛般若一卷。題字焦黑。訪問所由。乃初題經時。有州官能書。其人行急。不獲潔淨。直爾立題。由是被焚。軌。於時任馮翊令。聞之驚喜。深增信悟。

張萬福。貞觀年中。從晉州刺史。改為洺洲刺史。其人性麁獷。不甚敬信。初至任所。問訪左右。管內有何德行眾僧。左右報雲。郭下有一尼。名妙智。甚精進。又造一部法花經。如法受持供養。緣此譽滿鄉閭。其時福問。此經。可用幾物造成。答雲。此尼。用一千五百段物。萬福大驚曰。京下極好手書。寫一部。正可至七八段。何因用如許物。試為我索經來看。尼聞刺史索經。拒而不與。為使君不護淨。又未齊潔。萬福大瞋。更使人往。尼遂不敢留。即作香湯。與來使沐浴。並與新衣。著訖。始付經去。萬福得經竟。不洗手。即取經開。卷中並黃紙。遂無一字。萬福大怒曰。此妖老嫗。何由可耐。即命左右。追取尼來。使往語尼曰。師經上並無一字。使君大瞋。令追師來。尼甚憂懼。莫知所由。汗流浹體。即隨使往。至刺史牙門入屏牆。尼見一雙金剛。手擎杵棒。如似授尼。尼遂心安。即入至刺史前。其經文並在空中。化作金字。刺史見尼至。並見金剛及金字在虛空中。因即驚懼。走起下廳。號咷悲泣。謝罪懺悔禮拜。遂即迴心信向。發願造法花經一千部。通十方供養。仍自受持。不敢懈怠。乃問尼造經由緒。尼曰。欲造經之時。於山中。先種穀樹。每用香水溉灌。令得滋長。樹成之後。即預以香水和泥。造作紙屋。紙屋既成。乃採取樹皮。僱匠如法香水清淨造紙成。即募訪能護淨經生。不論工拙及貴賤。乃經三年。不獲其人。後有一江南人士。年可二十四五。應募為書。其書經屋。還以香水和泥清淨造屋。屋成之後。書生著新淨衣。未寫經前。預四十九日。護淨清齊。然後始書。每出入訖。皆須改易衣服。洗浴畢。然始就書。書時。尼手執香爐。胡跪經前供養。書生止乃止。若書生夜臥。尼亦和起。燒香旋遶。如是不闕。經了莊嚴。莊嚴就。乃作僧尼男女四色人衣。各十通。每來借經。或誦或讀。及書寫者。預令七日護淨。兼與新衣著。然始付經。如是恭敬。永不虧闕。遠近崇仰。大為利益。緣此刺史歸向之後。人皆以法花為業。

陳法藏。雍州萬年縣霸曲人也。身為供膳。貞觀十八年。洛州上番。去後妻亡。下番迴道。離本住村。可十餘裡。路逢亡妻。妻雲。我今已死。經於數日。須臾之間。藏忽見八九家。如貧人宅。藏坐一間編茨屋。少時。其妻被喚將去。藏隨後看。見妻。被牛頭獄卒鐵釵貫之。內鑵湯中。骨肉分散。釵出還活。如是七返訖。放來相見。形容頓惡。語藏雲。與君為後妻。前婦自死。非妾所害。君幞內有五百錢。家中有牛。可直千五百。至家[言*恣]阿婆。努力為妾。寫法花經。妾即得離此苦。將妾此語。諮請阿婆。藏歸諮母賣牛。恰得千五百當。即喚經生買紙。藏因行。更尋妻住處。藏始扣門。便聞此家遙報雲。君新婦。昨買紙時。以即生天。其人驚喜。信奉增至。所得財利。每寫法花。十九年。向興善寺。供官行道。具向諸僧說之。

左僕射宋國公蕭瑀其崇佛法。乃於雍州藍田縣界。營置伽藍。召大德。四事供養。奏請名額。號曰津梁寺焉。瑀雖貴極人臣。位登台輔。恆持齊戒。常誦法花。每日一遍。被山衲袈裟。於精舍中。行道懺禮。同僧列食。居沙彌末筵。爰舍珍財。寫法花經。凡一千部。紙墨等事。盡妙窮微。書寫經生。清淨香潔。有人欲受持者。必慇勤三請。方始授之。中門之外。置一方青石。每令請經者。登此石立。瑀親捧經函。頂載授之。所有持經之人。瑀皆書其姓名。日禮一遍。其敬法重人。皆此類也。瑀家佛堂中。一朝。舍利流溢而出。他人分取供養者。忽然自失。舍利還歸瑀家。京師朝野。無不知矣。子銳。封襄城公駙馬都尉。襲父爵為宋公。妙業貞觀。本之庭語。然而沉毅有大量。善隷書。津梁寺額。是其跡也。造佛殿大像。又寫法花千部。甞為益府長史。州內有池。魚盈數萬。府內官寮。每恆採取。銳性蘊慈仁。告諸官曰。魚雖賤身。形命是等。切彼心肝。甘我口腹。誠不忍也。銳今永贖。願公等隨之。惠化既行。莫不悅服。諸寺若有講說。輒往其處。隨眾廗地。僧欲設床。竟不肯受。次子利州刺史錢。杞府法曹[金*感]。並誦法花。時講父瑀之義疏(云云)。

釋智曄。江州人也。初出家。住廬山西林寺。高情雅量。殊有物外之風。美恣容。工轉讀。聲韻雄暢。數卷不疲。隋朝徵入日嚴。唐運召居弘福。且京都法席。接武連環。不有伊人。孰當其寄。然頗工書翰。尤好福門。日恆自厲。寫法花經五紙。年事乃秋。斯業無怠。得外利即寫此經。兼其自手。二千餘部。終日平坐繩床。異香滿室。時年八十矣。

洛州洛陽人。何玄玲。龍朔二年。終於京師。冥司遣為主簿。麟德年。玲鄉人。死至冥道。與玲相見。玲問鄉人。君何至此。答曰。被追至此。玲雲。我見桉主逗留君。枉來也。放君還去。鄉人別玲將出。乃見同村嫗。謂鄉人曰。君至此。豈不觀我受罪處耶。便見鑊陽湧沸。烹煮罪人。嫗曰。君可語我夫。為我造法花經一部。脫蒙見許。卻後十日。君可報我。於村南水頭。鄉人既穌。乃即喚其夫。令為寫經。其夫。急與買紙付令寫。鄉人。至前期日。往到水濱。乃別見他嫗。謂鄉人曰。君是前所囑寫經者乎。鄉人曰。是也。嫗曰。前者婦人。夫為買紙之日。已往生天。所以不獲赴期。與君今日相見。故留言囑。令我報君。言畢。遂不獲見也。

雍州藍田縣界。有一村。忽然地陷。深百餘尺。村中有姓徐者。宅中有佛屋。在其陷處。有一部法花經。是徐氏常所受持供養。於其陷處。乃為一土柱。承此佛屋。迢然擢聳。竟不崩落。見者咸共怪異之。並為如法抄寫之徵也。

儀鳳年。汝州梁縣北。有梁村劉氏男。失名。先因從征東討高麗。沒為奴。於遼海東岸牧馬。因而寢睡。屢夢有一僧。喚令入海。共海歸家。若此非一。劉氏子自惟。漂落與死莫殊。頻感斯夢。逐投身海浦。於水中。抱得菊草一束。隨波漂流。浮渡西。至於岸上。行餘一里。思念。此草能濟吾身命。劫迴取草。解束曝之。乃於其中。得法花經第六卷。遂持還家。其父劉老。先緣子沒蕃。遂為造法花經一部。書寫清淨。每事嚴潔。及見子到。相持悲慶。怪問所由。劉氏子。具說前事。父子遂共於精舍中。開視經函。乃欠第六一卷。驗其子於海中得者。果是其父為子所造之經。部軸具足。紙墨僉同。彼此無殊。宛然符會。於是。父子篤信三寶。戒行精勵。

郎將吳氏。忘名。東征高麗。破馬邑城。焚燒屋宇。延及寺舍。城外望見。煙雲直上。中有一物。如白帶。高飛入雲。須臾飄墮城東草中。郎將吳君。走馬往視之。見黃書展在地上。就而觀之。乃是法花經第七卷也。於是。將至營中。夜安幕上。忽逢暴雨。明旦收之。一無霑濕。後將還京。於靜安坊李益常將軍舊宅。設齋慶喜。興善寺沙門萬相玄際。親見其經。各讀一遍。吳君。許進入內雲。並為書寫。如法淨業所成。故特表殊祥。將悟群品也。

釋玄際。一名靜務。俗姓劉。浬南人也。曾祖鶻。隋岥州刺史。祖挺。隋宣范府果毅。並自家形國。文武兼濟。早悟玄珠。尤精佛。父通。久修儒術。晦跡衡門。不競塵喧。無悶朝市。通以際童年異稟。神情俊爽。愛其名器。因放出家。故才登十一。便蒙落采。於是。洮汰法流。沐浴真化。筈而羽之。所入深矣。及進具足後。專精行檢。敬慎法儀。特堪師表。年三十有二。舉充興善維那。非其好也。性愛山水。深思閑寂。以咸亨之歲。託跡悟真。習誦法花般若。以為恆務。初誦法花。滿二千遍。夢登一大殿。殿內四面金山。光明徹耀。山間即有像龕。皆是觀音菩薩。頂禮圍遶。悲忻良久。乃見瑠璃瓶。盛一舍利。以手取之。倏然驚覺。誦滿五千遍。於時晝坐。忽夢空中數百檀龕。觀音菩薩。以手仰攀。漸覺來就。又於空中。見金珠無數。從上流下。光耀可愛。際以口承咽。身心遍喜。經兩食間。似飽而覺。自爾身心安預。持誦無廢福之。日兼宵五遍。誦至九千遍。時在北嶺院中。景將隅角。忽有異鳥。形如翡翠。膺白骨黃。玄吻丹足。從外飛來。直入懷內。於是。將至佛前。即飛上花樹。香奩經格。處處游放。或以果食飼之。都無所噉。唯遇香蠟。時時以喙。晝即翩翾庭際。夜即眠息堂中。七日七夕。倏自飛去。俄又夢一人長可七八尺。姿容端正。一如捻素形像。自腰已下。文彩莊嚴。際時歡喜頂禮。號為觀音菩薩。即就菩薩。捧持其足。口稱大悲名字。乃蒙修撫摩頂。往反數迴。際以手攀。數口其乳。唅咽少時。遂便驚悟。或晝夕眠息。誦時將晚。便聞鐘磬之音。以相警發。其所誦法花。一萬二千遍。金剛般若一萬遍。中間念諸佛菩薩等名。誦滅罪隨心等咒。功挌相準過於上。有清信士秘書省校書郎劉玄曰。安者。冠纓茷族。才花秀出。神契釋門。心馳法寶。與際早狎忘言。深期淨福。以儀鳳二年。憑於寺基禪師院。讀誦之室。藻雪中表。香泥塗飾。懸幡散花。數重護淨。屈工書生行正。令其一入一浴。著新淨衣。燒香含香。虔誠繕寫。際躬罄資奉。晨昏不輟。初寫法花。未盈一紙。正夜夢神僧。授以妙香。又聞經屋前花壇之內。禮懺數拜之聲。怪往視之。寂無人物。正因不寐。獨坐肅然。俄聞空中擊鐘之響。寫第二卷。日正辰時。見一婆羅門僧。來入經室。儀容甚偉。合掌而立者久之。寫金剛波若初卷。正夢其心上光明。大如缽許。書第二卷。到五眼前。筆硯放光。總為金色。正特加悚怖。定心書寫。其光初起題字。赫然朗燭。歷菩薩亦如是若作如是言我當滅度無量眾生。凡一十八言乃滅。至第三卷。其經本軸上。又放光明。長二尺餘。直耀窓際。於時。際與花嚴法師賢首等十餘人。親所聞見。乃相謂曰。我等末學。去聖茲遠。今寫尊經。忽垂靈相。豈可不於鴻烈而申起塔之誠乎。當即從初至終。清心潔事。謹於其處。而建一堂。以供全身兼書滿字。即七月二十六日。各舍衣缽。置經屋前。燒香散花。共立弘誓。至後年三月。道俗數十。一宿行道。除舊屋立新基。使信士四人。齊潔沐浴。著新淨衣。僧等。以香花音樂。盡誠供養。引此四人。營制規式。雖荷畚覆簣。皆散以香花。其時。蒙鄙之人。咸發道意。其後沙門志寬文禮寺。親事板築。一舉槌杵。一稱佛名。餘清信士。但齊戒運土而已。成基之後。屢聞禮佛誦經之音。其年十月。於北嶺。別起經淨屋。表裡莊嚴。召巧匠路貞等。以香湯灌木。乃施斤斧。即聞空際數下鴻鐘之聲。夜叉夢花幢並二神長丈餘。立於作處。又遣縣人毛普達。採斫堂柱於散谷之內。見一孤松。聳乎高嶺之上。去水甚遠。匠斫所以棄之。其人既伐此樹。不日而倒。枝之所刺。地湧一泉。匠以療饑。遂成十柱。其堂。尚加彫飾。即日未就。而遠稽真典。用善法為名。餘待畢功。以寄能者。際閟采林泉。三十餘載。冷疾頻發。至於不救。道俗聞之。悽慟岩壑。春秋六十有七。即神龍二年三月一日也。際每慈柔宅性。拯濟居懷。不入市纏。不行尼寺。又勤修福務。勞不告倦。禮誦之餘。殆無閑隙。至於接對賓寮。臨機應物。言行無擇。眾共推之。所以吏部侍郎劉玄挺。兵部侍郎劉玄機。虞部郎中徐昭。高士許仁則等。欽其雅度。重其景業。供旋相仍。共結塵外之交矣。藍田縣令鄭南金。一言造盡。披襟寫契。敬挹風猷。為之讚曰。際公恬澹。無為無慾。待物以慈。處身知足。樹春唯茂。潭秋更綠。懿哉上人。如金如玉。其為時賢所敬。如此。

弘讚法花傳卷第十(終)

弘讚法花傳者。始自東晉。終乎李唐。凡學法花。得其靈應者。備載於此。斯可謂裨讚一大事之因緣。使其不墜於地者歟。然。今海東。唯得草本。年祀逾遠。筆誤頗多。鑽仰之徒。病其訛升。餘雖不敏。讎挍是非。欲廣流通。因以凋板。庶幾披閱之士。開示悟入佛之知見者也。時天慶五年歲在乙未李春月十七日。於內席釋院明慶殿記。

海東高麗國義龍山弘化寺住持究理智炤淨光處中吼石法印僧統賜紫沙門德緣勘校。文林郎司宰。

承同　正李　唐翼書

大日本國保安元年七月八日。於大宰府勸俊源法師書寫畢。宋人蘇景。自高麗國奉渡聖教之中。有此法華傳。仍為留兩本所令書寫也。

半僧覺樹記之

附錄

天台法華疏序

鏡中沙門神逈述

敘曰。至理無名。名流四天之下。真乘不動。動出三界之中。證教即事而凝然。悉檀隨緣而化物。無謀汲引。功莫大哉。妙法蓮華經者。洎仁雄出世。為一大事因緣之所說也。但藥木不同。受潤成異。機宜匪一。稟教亦差。其施權也。則鹿苑四諦之法輪。其顯實也。則鷲峯三變之淨土。旨深詞寘。人尊道高。彰壽量之遠本。會伽耶之近跡。雨吹擊演。廢昔說之筌蹄。開示悟入。獲今家之魚兔。微塵菩薩。增道損生。草庵聲聞。恥小欣大。藥王燒臂而供養。多寶全身以證明。圓極沖微。不可得而言也。有天台大師。法號智顗。昔於如來前。親聽茲典。位居五品。聲震兩朝。不歷講肆。佛乘懸解。陀羅尼力。樂說不窮。常於陳主大極殿。對御講仁王般若經。萬乘屈膝。百官彈指。且如觀心釋。妙離有無。取真性作軌。藉資照成徹。敘名詮宗。異於古德。五義竅理。皆扶聖教。自智者弘法。三十餘年。獨有維摩疏。隋朝奉煬帝勅。撰此之玄文。迺是灌頂法師私記。合二十卷。非智不禪。斯言允矣。及其滅後一百餘載。至唐天寶中。歲在戊子。有東陽郡清泰寺朗和尚。法門之眉壽。涼池之目足。乘戒俱急。內外兼包。獲滿慈之寶器。坐空生之石室。每於講授之次。默然嘆曰。觀其義趣。深契佛乘。尋其文勢。時有不次。或文續義斷。或文後義前。或長行前開其章。或從後直述其義。或偈中先舉其數。或後不次其名。然聖意難測。但仰信而已。今因諸聽徒。頻勸請曰。上根易悟。探頤不迷。中下之侶。尋文失旨。儻更垂次比。此則弘益巨多。和上再三籌量。事不獲已。乃專念大師。求加可否。因夢所感。方始條倫。蓋亦隨情便宜。諒非苟求同異。輒有增減於其間矣。冀後諸學者。曉其元意。尋領索裳。擔金棄礫。說真實法。非虛妄人。助玄風之廣扇。備丹丘之添削。則百界千如。宛同符契。化城寶所。盡親津橋。賴彌勒之慇勤。迴文殊之靳固。輔發智之六足。褒春秋一言。神逈等。並採綜文前。輕安諦理。莫不空王佛所。同共發心。十六沙彌。咸皆代講。翳華逢日。除瘼養珠。誠愧雁門之筆。曷窺龍嚬之奧庶探玄之士。沐道流而有本焉。

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