注維摩詰經卷第七

後秦釋僧肇選

佛道品第八

爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何通達佛道。

什曰。因上章天女隨願受身流通佛法故廣圓應之跡以明通達之功也。肇曰。上云諸佛之道以無得為得。此道虛玄非常行之所通。通之必有以。故問所以通也。生曰。應化無方為佛之道既能體之為通達矣。

維摩詰言若菩薩行於非道。

什曰。非道有三種。一者惡趣果報。二者惡趣行業。三者世俗善業及善業果報也。凡非其本實而處之皆名非道。處非而不失其本。故能因非道以弘道。則通斯通矣。譬如良醫觸物為藥故醫術斯行遇病斯治。

是為通達佛道。

肇曰。夫以道為道非道為非道者。則愛惡竝起垢累茲彰。何能通心妙旨達平等之道乎。若能不以道為道不以非道為非道者。則是非絕於心。遇物斯可乘矣。所以處是無是是之情。乘非無非非之意。故能美惡齊觀履逆常順。和光塵勞愈晦愈明。斯可謂通達無礙平等佛道也。生曰。既出其表而行之者皆應化然也。因天女即是其事故廣之焉。

又問云何菩薩行於非道答曰若菩薩行五無間而無惱恚。

什曰。五無間罪業也。地獄至餓鬼惡趣果報也。肇曰。五逆罪必由惱恚生。此罪捨身必入地獄受苦無間也。菩薩示行五逆而無惱恚。是由不以逆為逆故能同逆耳。若以逆為逆者孰敢同之。

至於地獄無諸罪垢。

肇曰。罪垢地獄因也。示受其報實無其因。

至於畜生無有無明憍慢等過。

肇曰。癡慢偏重多墮畜生。

至於餓鬼而具足功德。

肇曰。慳貪無福多墮餓鬼。

行色無色界道不以為勝。

什曰。梵本雲至色無色界。凡夫生彼則謂為涅槃第一最勝。今有為而生不以為勝也。肇曰。上二界道受有之因。雖同其行知其卑陋也。

示行貪慾離諸染著示行瞋恚於諸眾生無有恚閡示行愚癡而以智慧調伏其心。

肇曰。示行三毒而不乖三善也。

示行慳貪而捨內外所有不惜身命示行毀禁而安住淨戒乃至小罪猶懷大懼示行瞋恚而常慈忍示行懈怠而勤修功德示行亂意而常念定示行愚癡而通達世間出世間慧。

肇曰。示行六弊而不乖六度也。

示行諂偽而善方便隨諸經義。

什曰。雖跡與諂同。而實不乖正。所謂善方便隨諸經義也。肇曰外現隨俗諂偽內實隨經方便也。

示行憍慢而於眾生猶如橋樑。

什曰。言其謙下為物所凌踐忍受無慢。猶如橋樑也。肇曰。使物皆踐我上取卑下之極也。

示行諸煩惱而心常清淨。

肇曰。煩惱顯於外。心淨著於內。

示入於魔而順佛智慧不隨他教。

肇曰。外同邪教。內順正慧也。

示入聲聞而為眾生說未聞法。

什曰。處非不捨其本則勝習愈明。故不待聞而後說也。肇曰。聲聞不從人聞不能自悟。況能為人說所未聞。

示入辟支佛而成就大悲教化眾生。

肇曰。大悲大乘法。非辟支佛所能行。

示入貧窮而有寶手功德無盡。

什曰。手能出寶廣施無盡。肇曰。手出自然寶周窮無盡。

示入形殘而具諸相好以自莊嚴示入下賤而生佛種姓中具諸功德。

什曰。佛種姓即是無生忍。得是深忍名曰法生。則已超出下賤入佛境也。肇曰。得無生忍必繼佛種。名生佛種姓中也。

示入羸劣丑陋而得那羅延身。

什曰。天力士堅固端正身也。

一切眾生之所樂見。

肇曰。那羅延天力士名也。端正殊妙志力雄勐。

示入老病而永斷病根超越死畏。

肇曰。法身大士生死永盡。況老病乎。

示有資生而恆觀無常實無所貪示有妻妾婇女而常遠離五欲淤泥。

什曰。如太子慕魄比也。

現於訥鈍而成就辯才總持無失示入邪濟而以正濟。

什曰。渡處名為濟也。

度諸眾生。

肇曰。津河可度處名正濟。險難處名邪濟。佛道名正濟。外道名邪濟也。

現遍入諸道而斷其因緣。

肇曰。遍入異道。豈曰慕求。欲斷其緣耳。

現於涅槃而不斷生死。

肇曰。現身涅槃而方入生死。自上所列於菩薩皆為非道而處之無閡。乃所以為道。故曰通達佛道也。

文殊師利菩薩能如是行於非道是為通達佛道於是維摩詰問文殊師利。

什曰。自相遇以來維摩獨說。似是辯慧之功偏有所歸。今令彼說欲顯其德者也。亦云。推美以為供養也。

何等為如來種。

什曰。種根本因緣一義耳。因上大士隨類化物通達佛道。固知積惡眾生能發道心。能發道心則是佛道因緣。故問佛種也。亦云。新學欲得佛而未知佛因。故問其因也。肇曰。既辯佛道所以通。又問其道之所出也。維摩文殊迭為問答應物而作。孰識其故。生曰。如來種是擬穀種為言也。向以示眾惡為佛。今明實惡為種。故次反問焉。

文殊師利言有身為種。

什曰。有身謂有漏五受陰也。義雲。有身應是身見。身見三有之原結累根本。故直言身見。身見計我欲令得樂則能行善。故為佛種也。肇曰。有身身見。夫心無定所隨物而變。在邪而邪在正而正。邪正雖殊其種不異也。何則變邪而正改惡而善。豈別有異邪之正異惡之善超然無因忽爾自得乎。然則正由邪起善因惡生。故曰眾結煩惱為如來種也。

無明有愛為種。

什曰。向總說。此開為二門也。一切結屬二門。故偏舉二門也。自此已下次第廣開者也。

貪恚癡為種四顛倒為種五蓋為種。

什曰。四倒為因五蓋為果。是則名曰生死兩輪。兩輪既具六趣斯游。

六入為種。

什曰。義言六情愛也。愛為生本故偏廣開也。

七識住為種。

什曰。初禪中除劫初梵王及劫初諸小梵自後合為第一識住。劫初唯有梵王未有餘梵。梵王念欲有餘梵。餘梵爾時遇會來生。梵王因起邪見謂是己造。餘梵亦自謂從梵王生。雖有精麁其邪想不異。是名異身一想。第二識住也。二禪形無優劣而心有若干。除入解脫種種異念。是名一形異想。是第三識住也。三禪形無精麁心無異想。所謂一樂想。第四識住也。並無色前三地是名七識住也。識住識得安住也。識念分明無有惱患無壞者是名為住。惡趣則苦痛壞。四禪則無想壞。非想滅定壞。亦彼地心想微昧念不分明。故識不安住也。問曰。欲界亦惡趣所壞。云何立識住也。答曰。取地壞不取界壞。欲界惡趣善趣趣乖地異。苦樂殊致義不相涉。故不相壞也。又義雲。應為七使也。

八邪法為種九惱處為種。

什曰。愛我怨家憎我知識惱我己身。一世則三。三世為九。義雲。九結也。

十不善道為種以要言之六十二見及一切煩惱皆是佛種。

肇曰。塵勞眾生即成佛道。更無異人之成佛。故是佛種也。生曰。夫大乘之悟本不近捨生死遠更求之也。斯為在生死事中即用其實為悟矣。苟在其事而變其實為悟始者。豈非佛之萌芽起於生死事哉。其悟既長其事必巧。不亦是種之義乎。所以始於有身終至一切煩惱者。以明理轉扶疎至結大悟實也。

曰何謂也。

肇曰。夫妙極之道必有妙極之因。而曰塵勞為種者何耶。生曰。佛為至極之慧。而以眾惡為種未可孑孤。故問雲爾。

答曰若見無為入正位者。

什曰。苦法忍至羅漢無生至佛皆名正位也。言無為而入者。由取相見故入正位而取證。又言見無為無為者盡諦。盡諦是其證法決定分明。見前二諦時雖無反勢未決定分明。言據其決定取證處。

不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。

生曰。以現事明之也。見無為入正位者。苦法忍已上結使已斷既至其所始為見之。以本欲捨生死求悟。悟則在生死外矣。無復不捨即悟之義。故不能復發菩提心也。

譬如高原陸地不生蓮華卑濕淤泥乃生此華如是見無為法入正位者終不復能生於佛法煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。

生曰。諭入正位。

又如殖種於空終不得生糞壤之地乃能滋茂如是入無為正位者不生佛法起於我見如須彌山。

什曰。言其見深而高也。肇曰。我心自高如須彌之在眾山也。

猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣。

生曰。諭見無為也。此二諭以明萌發其事焉。

是故當知一切煩惱為如來種。

什曰。謂為眾生無鞅數劫以煩惱受身深入生死。廣積善本兼濟眾生。然後得成佛道。所以為種也。

譬如不下巨海終不能得無價寶珠如是不入煩惱大海則不能得一切智寶。

肇曰。二乘既見無為安住正位。虛心靜漠宴寂恬怡。既無生死之畏而有無為之樂。澹泊自足無希無求。孰肯蔽蔽以大乘為心乎。凡夫沉淪五趣為煩惱所蔽。進無無為之歡退有生死之畏。兼我心自高唯勝是慕。故能發跡塵勞標心無上。樹根生死而敷正覺之華。自非凡夫沒命洄淵游盤塵海者。何能致斯無上之寶乎。是以凡夫有反覆之名。二乘有根敗之恥也。生曰。無價寶珠是海之所成。一切智寶亦是煩惱所作也。要入煩惱海中求之然後得矣。此一諭以明既不捨結有反入義焉。

爾時大迦葉嘆言善哉善哉文殊師利快說此語誠如所言塵勞之儔為如來種我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心乃至五無間罪猶能發意生於佛法而今我等永不能發譬如根敗之士其於五欲不能複利如是聲聞諸結斷者於佛法中無所復益永不志願。

肇曰。迦葉自知己心微弱不能發大道意。至於勝求乃後五逆之人。傷己無堪。故善文殊之說。

是故文殊師利凡夫於佛法有反覆而聲聞無也所以者何凡夫聞佛法能起無上道心不斷三寶正使聲聞終身聞佛法力無畏等永不能發無上道意。

肇曰。凡夫聞法能續佛種。則報恩有反覆也。聲聞獨善其身不弘三寶。於佛法為無反覆也。又法華雲。二乘中止終必成佛而此經以根敗為諭。無復志求。夫涅槃者道之真也妙之極也。二乘結習未盡闇障未除。如之何以垢累之神而求真極之道乎。以其三有分盡故假授涅槃。非實涅槃也。此經將以二乘疲厭生死進向已息潛隱無為綿綿長久。方於凡夫則為永絕。又抑揚時聽卑鄙小乘。至人殊應其教不一。故令諸經有不同之說也。

爾時會中有一菩薩名普現色身問維摩詰言居士父母妻子親戚眷屬吏民知識悉為是誰奴婢僮僕象馬車乘皆何所在。

肇曰。淨名權道無方隱顯難測。外現同世家屬。內以法為家屬。恐惑者見形不及其道。故生斯問也。生曰。普現色身以通達佛道為跡也。問此義者。欲明其事要必有本反於生死之致。故能無不入矣。是以答終戒品便雲所為無方也。

於是維摩詰以偈答曰智度菩薩母。

生曰。所謂菩薩以智慧為主。而智慧以內解為用。有母義焉。

方便以為父。

什曰。窮智之原故稱度。梵音中有母義故以為母。亦云。智度雖以明照為體。成濟萬行比其功用不及方便。故以為母。正方便父。梵音中有父義。方便有二種。一深解空而不取相受證。二以實相理深莫能信受要須方便誘引群生令其漸悟。方便義深而功重。故為父也。肇曰。智為內照權為外用。萬行之所由生。諸佛之所因出。故菩薩以智為母以權為父。生曰。方便以外濟為用。成菩薩道父義也。

一切眾導師無不由是生。

什曰。菩薩如來通名導師。以新學謂其未離受生應有父母。今欲顯其以法化生絕於受身。故答之以法也。生曰。菩薩以上至佛也。

法喜以為妻。

什曰。如二禪中自欣離下地故生喜。亦於諸善及實法深心愛樂發大歡喜。以此自娛外無餘欣。喜為樂具。其諭如妻也。肇曰。法喜謂見法生內喜也。世人以妻色為悅。菩薩以法喜為悅也。生曰。妻以守節為欣。失節則憂。喜於法者此之謂也。

慈悲心為女。

什曰。慈悲性弱從物入有。猶如女之為性弱而隨物也。肇曰。慈悲之情像女人性。故以為女。生曰。慈悲以外適為用。有女義焉。

善心誠實男。

什曰。誠實之心於事能辨。猶男有貞固之性濟成於家業也。肇曰。誠實貞直男子之性。亦有為惡而實。故標以善心。生曰。其心既善加以誠實。必能幹濟菩薩家而成大業。有男事焉。故云誠實男也。

畢竟空寂捨。

什曰。障蔋風雨莫過於捨。滅除眾想莫妙於空。亦能絕諸問難降伏魔怨。猶密宇深重寇患自消。亦云。有非真要時復暫游。空為理宗以為常宅也。肇曰。堂宇以蔽風霜。空寂以障塵想。生曰。於緣為有是外有也。自性則無為內虛也。可以庇非法風雨而障結賊之患。是捨之理也。

弟子眾塵勞。

什曰。眾塵即塵勞眾生。化使從己令受正道也。

隨意之所轉。

什曰。轉令從己化也。肇曰。塵勞眾生隨意所化無非弟子也。生曰。轉眾塵之愚以為智慧之明。豈非從化義哉。

道品善知識。

什曰。三十七品三乘通用。菩薩兼以六度為道品。取其親附守護利益成就。義同三益。故類之知識。

由是成正覺。

肇曰。成益我者三十七道品也。可謂善知識乎。生曰。益我以道。由之而成善友義也。

諸度法等侶。

什曰。或有雖為知識不必能為剋終之伴。或雖為伴而不為知識。又言伴侶明善始令終必至道場也。肇曰。六度大乘之要行。發心為侶。俱至道場吾真侶也。生曰。我本欲到諸法彼岸而假諸度得至。伴之良者也。

四攝為妓女。

什曰。四攝聚眾。猶眾妓之引物也。肇曰。四攝悅眾以當妓女也。生曰。悅以取人四攝理也。

歌詠誦法言以此為音樂。

肇曰。口詠法言以當音樂。生曰。悅耳致樂莫善於此。

總持之園苑。

什曰。總持廣納為眾妙之林。奇翫娛心猶如園苑也。生曰。持諸法使不得散失為園苑義也。

無漏法林樹。

生曰。無漏之法既根深不可拔。又理高而扶疎為樹之像。漏法不復得間錯其間。林之義矣。

覺意淨妙華。

什曰。華之體合則不妙。開過則毀。開合得適乃盡其妙也。調順覺意亦復如是。高則放散。下則沉沒。高下得中乘平直往。開合之相其猶淨華也。生曰。七覺以開悟為道。無染為淨。華之法者也。

解脫智慧果。

什曰。解脫無為果也。智慧有為果也。生曰。結盡為解脫也。從智慧生即以名之。終期所得為果矣。

八解之浴池。

什曰。水之為用除垢去熱。解脫之性亦除執去閡也。生曰。八以擬八方也。解脫者除垢懷也。故有浴池義焉。

定水湛然滿。

生曰。止則能鑒。水之義也。既定意足湛然滿矣。

布以七淨華。

什曰。一戒淨。始終淨也。身口所作無有微惡。意不起垢。亦不取相亦不願受生。施人無畏不限眾生。二心淨。三乘制煩惱心斷結心乃至三乘漏盡心名為心淨。三見淨。見法真性不起妄想。是名見淨。四度疑淨。若見未深當時雖了後或生疑。若見深疑斷名度疑淨。五分別道淨。善能見是道宜行非道宜捨。是名分別道淨。六行斷知見淨。行謂苦難苦易樂難樂易四行也。斷謂斷諸結也。學地中盡未能自知所行所斷。既得無學盡智無生智。悉自知見所行所斷。通達分明。是名行斷知見淨。七涅槃淨也。生曰。一戒淨。二心淨。三見淨。四度疑淨。五道非道知見淨。六行知見淨。七斷知見淨。此七既以淨好為理。而從定水中出。義為水中華焉。

浴此無垢人。

什曰。無垢而浴者。為除熱取適也。菩薩無結而入八解者。外將為眾生內自娛心也。肇曰。總持強記萬善之苑也。於此苑中樹無漏之林敷七覺之華。結解脫之果嚴八解之池。積禪定之水湛然充滿。布七淨之華羅列水上。然後無垢之士游此林苑浴此華池。閑宴嬉遊。樂之至也。豈等俗苑林水之歡乎。覺意七覺意也。解脫有為無為果也。智慧即果智也。生曰。浴此則乃無復垢矣。

象馬五通馳。

什曰。駕大乘車游於十方自在無閡。兼運眾生俱至道場也。生曰。五通不疾而速。以諭象馬。

大乘以為車。

生曰。駕以大乘車矣。

調御以一心。

什曰。一心梵本雲和合。道品心中有三相。一發動二攝心三名捨。若發動過則心散。散則攝之。攝之過則沒。沒則精進令心發動。若動靜得適則任之令進。容豫處中是名為捨。捨即調御。調御即和合也。譬如善御遲則策之。疾則制之。舒疾得宜則放之令去。縱步夷塗必之所往也。生曰。一心謂捨也。若無復高下遲疾。便宜任之以一心矣。

游於八正路。

肇曰。五通為象馬。大乘為上車。一心為御者。游於八正道也。生曰。八正為通衢而游其上矣。

相具以嚴容眾好飾其姿。

什曰。嚴飾足於體不假外也。生曰。相好為嚴飾具者也。

慚愧之上服。

什曰。旨取其防非止惡。猶衣服可以御風寒也。肇曰。慚愧。障眾惡。法身之上服。生曰。衣服障形者恥露其丑也。慚愧不為惡事此之謂者也。

深心為華鬘。

什曰。深心信樂故能修善處善之先。猶鬘之在首。又云。深心發明眾善。亦如華鬘飾形服也。肇曰。深心法身之上飾。猶華鬘之在首。生曰。華鬘者既為首飾。而束髮使不亂也。深心是檢行之初。故以諭焉。

富有七財寶。

什曰。信戒聞捨慧慚愧也。處家則能捨財。出家則能捨五欲及煩惱也。由信善故持戒。持戒則止惡。止惡已則進行眾善。進行眾善要由多聞。聞法故能捨。能捨則慧生。故五事次第說也。五事為寶。慚愧為守人。守人於財主亦是財。故七事通名財也。生曰。財寶有七。其理無窮。富之極者也。

教授以滋息。

生曰。教授眾生。是與人之長善也。

如所說修行迴向為大利。

什曰。行自行也。以七財為本。又彼我兼利。復以此福迴向佛道。七財彌增則利之大也。肇曰。七財信戒聞捨慧慚愧也。世人以玉帛為饒。菩薩以七財為富。出入法寶與人同利。兼示以滋息之法。令如說修行迴向佛道。此利之大者也。生曰。如所說修行既收外益。而可以易得大寶。故為大利也。

四禪為床座。

什曰。言四禪取其似床座能離三患也。一離毒螫。二離垢塵。三離濕冷。四禪亦離三患也。離瞋恚毒．貪慾塵．睡眠冷。離此三患安隱快樂也。肇曰。世人為毒螫下濕所以伐木為床。菩薩為下界毒惡故以四禪為床。生曰。四以擬四方也。禪以安樂為理。床之象者也。

從於淨命生。

肇曰。四禪高床修淨命之所成。生曰。淨命為禪之巧功。

多聞增智慧以為自覺音。

什曰。向說床則眠其安寢。安寢則覺之有法。故次說樂。外國貴人眠時要先勅樂人。明相出時微奏樂音。然後乃覺。今以多聞法音覺其禪寢也。肇曰。外國諸王臥欲起時奏絲竹。自覺菩薩安寢四禪。多聞以自覺。生曰。外國貴人臥欲覺時。作樂以覺之也。從聞而悟者此之謂也。

甘露法之食。

什曰。諸天以種種名藥著海中。以寶山摩之令成甘露。食之得仙。名不死藥。佛法中以涅槃甘露令生死永斷。是真不死藥也。亦云。劫初地味甘露。食之則長生。佛法中則實相甘露養其慧命。是真甘露食也。生曰。天食為甘露味也。食之長壽。遂號為不死食也。泥洹是不死之法。故以諭焉。

解脫味為漿。

什曰。味有四種。一出家離五欲。二行禪離憒亂煩惱。三智慧離妄想。四涅槃離生死。亦有二種解脫。一解脫煩惱。二解脫於閡也。亦云。愛性無漏名之為渴。愛斷則得解脫。解脫止愛渴故名漿。四味亦以除愛渴故為漿也。肇曰。無漏甘露以充其體。八解脫法漿以潤其身也。生曰。愛為縛之本。以無厭為懷。若渴之須水則大苦矣。若解脫之者以無渴愛為漿。無苦為味也。

淨心以澡浴。

什曰。心淨則無染。無染即為浴。亦名游八解也。生曰。淨於心垢為澡浴也。

戒品為塗香。

什曰。淨戒除穢不假香也。肇曰。淨心為澡浴之水。戒具為塗身之香。生曰。戒在形而外勳為塗身香也。

摧滅煩惱賊。

什曰。煩惱有二種斷。一遮斷。二永斷。摧滅遮斷也。下降伏四魔永斷也。上說資養四體。體既平健則廣興事業。自此已下是說其事業。生曰。自此已下明其有所云為。

勇健無能踰降伏四種魔勝幡建道場。

什曰。外國破敵得勝則竪勝幡。道場降魔亦表其勝相也。肇曰。外國法戰諍破敵立幡以表勝。菩薩摧煩惱賊降四魔怨乃立道場建勝相也。

雖知無起滅示彼故有生悉現諸國土如日無不見。

肇曰。知無起滅則得法身。無復生分。為彼有生。故無往不見。自此已下盡嘆菩薩變應之德。以法為家故其能若此。

供養於十方無量億如來諸佛及己身無有分別想。

肇曰。未甞覺彼己之異也。