觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷第一

宋四明沙門知禮述

此經義疏人悕淨報。故說聽者多矣。所稟寶雲師。首製記文。相沿至今。著述不絕。皆宗智者。豈有不知修心妙觀。感四淨土文義者耶。良以愍物情深適時智巧。故多談事相。少示觀門。務在下凡普霑緣種。方今嘉運。盛演圓乘慕學之徒。皆欲得旨而修證矣。故竭鄙思。鈔數千言。上順妙宗。略消此疏。適時之巧。非我所能。願共有情。即心念佛。乃此鈔所以作也。天禧五年。歲在辛酉。重陽日下筆故序。

此之疏題。佛等八字。備舉經目。皆是所釋。唯疏一字是能釋也。今之五章。釋其八字。義稍委悉。入文自見。若欲預知可陳梗概。經是通號。餘是別名。今且明別。佛說者。釋迦化主。四辯宣演也。觀者。總舉能觀。即十六觀也。無量壽佛者。舉所觀要。攝十五境也。且置能說。略明所說。能觀皆是一心三觀。所觀皆是三諦一境。毘盧遮那遍一切處。一切諸法皆是佛法。所謂眾生性德之佛。非自非他非因非果。即是圓常大覺之體。故起信論雲。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界無所不遍。法界一相即是如來常住法身。依此法身說名本覺。故知果佛圓明之體。是我凡夫本具性德故。一切教所談行法。無不為顯此之覺體。故四三昧通名念佛。但其觀法為門不同。如一行三昧。直觀三道顯本性佛。方等三昧觀袒持顯。法華兼誦經。觀音兼數息。覺意歷三性。此等三昧歷事雖異。念佛是同。俱為顯於大覺體故。雖俱念佛。而是通途。顯諸佛體。若此觀門及般舟三昧。託彼安養依正之境。用微妙觀。專就彌陀。顯真佛體。雖託彼境。須知依正同居一心。心性遍周。無法不造。無法不具。若一毫法從心外生。則不名為大乘觀也。行者應知。據乎心性觀彼依正。依正可彰。託彼依正。觀於心性。心性易發。所言心性具一切法造一切法者。實無能具所具能造所造。即心是法。即法是心。能造因緣及所造法。皆悉當處全是心性。是故今觀。若依若正。乃法界心。觀法界境。生於法界。依正色心。是則名為唯依唯正唯色唯心唯觀唯境。故釋觀字。用一心三觀。釋無量壽用一體三身。體宗力用義並從圓。判教屬頓。五重玄義本是經中所詮觀法。大師預取解釋經題。欲令行者用此視法。入十六門而為修證。故於序文。以主包眾。以正收依。觀佛既即三身。觀餘豈非三諦。寄語行者。觀雖深妙。本被初心。若能進功。何憂不就。縱未入品。為因亦強。生至彼邦。得預大會。所見依正。微妙難思。速入聖階。度生亦廣。永異事善及小乘行。得往生者。如此土人宿圓修者。於諸座席見相殊常。聞法易悟。以此類彼。功在妙宗。但為戒福不精。無往生願故。在穢土聞法入真。須懼娑婆不常值佛。縱遇善友色心不勝。難發我心。況塵境麁強。誠為險處。故須外加事懺內勤理觀。正助雙行加願要制。必於寶剎速證無生。今解觀門其意在此。疏者疎也。決也。疎通抉擇上之義趣。通而不壅。令其行者得意修之故也。次能說人號。備於別傳及諸章記。有未知者須尋彼文。二釋文。初釋序三。初敘經觀意二。初正明觀行二。初敘意二。初對垢立淨二。初法二。初明二報苦樂。欲論觀行。先示二報苦樂之相。文有四句。一一皆論淨穢相對。初句以所成國土苦樂相對。安養淨國。但受諸樂故名樂邦。堪忍穢土多受眾苦。義言苦域。次句以能成物體貴賤相對。彼純七珍。略言金寶。此多眾穢略語泥沙。次句以初生受質。垢淨相對。此土六道具有四生。今就人中多從胎藏。母食冷熱及饑飽時。兒在胎中。如處寒熱倒懸山壓地獄之苦。故云胎獄。彼土九品。八從蓮生。下品之人雖經多劫。大本中說。疑心修善。生彼胎宮樂同忉利。況八九品不生疑惑。豈有苦耶。是故華池受生即樂。次句以生後游處麁好相對。此則荊棘叢林。彼則金渠玉樹。然此四句雖一一句。苦樂相對。意則對穢顯彼淨相。又復應知。四句之文似唯顯示同居二土。據下明宗。具論四。土淨穢之相。以後驗此不專同居。當知四句一一通於四種淨穢。見思輕重。則感同居樂邦苦域。體析巧拙。則感方便樂邦苦域。次第頓入。則感實報樂邦苦域。分證究竟。則感寂光樂邦苦域。以例金寶泥沙。胎獄華池棘林瓊樹。亦復如是。一家制立。正文與序必不相違。但序總示。文宗別說。是故似異。問下三淨土既皆有相。則可論於金寶等事。寂光之淨已全無相。如何可說金寶華池及以瓊樹。答經論中言寂光無相。乃是已盡染礙之相。非如太虛空無一物。良由三惑究竟清淨。則依正色心究竟明顯。故大經云。因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。仁王稱為法性五陰。亦是法華世間相常。大品色香無非中道。是則名為究竟樂邦。究竟金寶。究竟華池。究竟瓊樹。又復此就捨穢究盡取淨窮源。故苦域等判屬三障樂邦。金寶以為寂光。若就淨穢平等而談。則以究竟苦域泥沙而為寂光。此之二說但順悉檀無不圓極。問佛無上報是即理之事。可論金等。究竟寂光是即事之理。豈有金等。若其同有事理既溷。如何分於二土義耶。答佛無上報是究竟始覺。上品寂光是究竟本覺。始本既極豈分二體。應知二土縱分事理實非有無。豈真善妙有而非理邪。秘藏之理豈同小空。故此事理二名一體。以複本故。名無上報事也。以複本故。名上寂光理也。故妙樂雲。修得四德。本有四德。二義齊等。方是遮那身土之相。況淨名疏。顯將寂光為佛依報。故知定執報土有金寶等。寂光定無。斯乃迷名全不知義矣。二誠由下。明二因心行。誠實也。由從也。報之淨穢實從心行二因致感。心即迷了二心。行即違順二行。六道三教迷三德性。為三惑染。故曰垢心。身口諸業違理有作。皆名惡行。此之心行感四穢土。沉下麁淺也。唯圓頓教了三德性。離三惑染。方名淨心。身口諸業順理無作。稱為善行。此之心行感四淨土。高陞深妙也。心雖本一。以迷了故。須分垢淨。行業雖同。以違順故。須開善惡。從此二因感報淨穢。應知圓人。以上寂光而為觀體。凡聖因位皆即究竟。不同別人要心只齊一十二品。故分證穢。正在別教。問至理微妙不垢不淨。無取無捨。今立垢淨令人取捨。既乖妙理即非上乘。何得名為修心妙觀顯一實相。答據名求義萬無一得。以義定名萬無一失。良以理外理內。小乘大乘。漸次圓頓。所立名言率多相似。須以邪正定其內外。次以空中甄其小大。復以漸頓分其別圓。則使名言纖毫不濫。方可憑之立乎觀行。是故今家評此等義。而用六句判於同異。所謂相破相修相即。各有二句。即六句也。今用此六判此相違。先以別義定其同名。所謂外道斷無不垢不淨見。二乘空理不垢不淨證。別教但中不垢不淨門。圓教秘藏不垢不淨理。復有四淨。外道欣厭執淨之見。二乘斷惑滅淨之證。別教離染漸淨之門。圓教即染頓淨之理。既知此已。乃可論於淨與不垢不淨相破之句。圓教頓淨破於別教二乘外道不垢不淨。圓教不垢不淨。破於三種之淨。相修句者。三種之淨。修於圓教秘藏不垢不淨。三種不垢不淨。修於圓教即染之淨。相即句者。圓教即染之淨。即是秘藏不垢不淨。秘藏不垢不淨。即是即染之淨。今之妙觀。即於染心觀四淨土。既照寂光。豈異秘藏不垢不淨邪。若謂今經捨穢取淨異於秘。藏雙非理者。何故韋提聞觀淨土。分證秘藏邪。應知今淨淨於垢淨。乃以垢淨平等之理。而為於淨土。名偏義圓。斯之謂矣。但以機緣捨穢心強。宜以淨門淨一切相。故今談淨與不垢不淨。全不相違。又復應知。取捨若極。與不取捨亦非異轍。二喻。形端喻淨因。了性淨心。順理善行。影直喻果。四淨土也。源濁喻穢因。迷性垢心。違理惡行。流昏喻果。四穢土也。若翻上喻。形曲影凹。自可喻於逆修因果。若翻下喻。源淨流清。亦自可喻順修因果。今舉二喻各喻一種其義甚明。二故知下。就淨示修。上已對穢顯於淨相。故今就淨而明修法。前示二因。通雲淨心及以善行。此明修相。故的指今十六妙觀三種淨業。於十六境不照三諦。豈明妙觀修三種福為三惑染。不稱淨業。妙觀是正。淨業為助。正助合行。能感四種極樂國土。得見三身彌陀世尊。文從互說。觀論生土。業論見佛。依正既俱。正助非隔。二然化下。示文二。初示教興二。初明興由革凡之化。要因近事。而為鴻漸。詮理之教。必藉機緣。方得興起。近事為漸通於諸化。今化別由殺逆之事欲令眾生厭濁世故。此教當機。是韋提希。華言思惟。善修觀故。二大聖下。明現土。佛是極聖。故稱為大。佛慈下被。名之曰垂。託韋提請。布所證理。名乘機演法。曜玉相等者。經云。爾時世尊放眉間光。遍照十方無量世界。還住佛頂化為金台。如須彌山雖廣示等者。經云。十方妙國皆於中現。或有國土七寶合成。復有國土純是蓮華。乃至雲。時韋提希白佛言。是諸國土雖復清淨。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。二使末下。示觀相二。初總標。使末俗等者。經云。如來今者教韋提希。及未來世一切眾生。觀於西方極樂世界。以佛力故。當得見彼清淨國土等。二落日下。別示十六觀法不出三類。即依報正報。及三輩往生。今順此三。撮要而示。文自為三。初依報。初觀落日狀如懸鼓。令心堅住專想不移。此有二意。一令觀日心不馳散。二令心想正趣西方。故云用標送想之方。次觀清水。復想成氷。良以彼土瑠璃為地。此地難想。且令想氷。氷想若成寶地可見。故云實表瑠璃之地。次示樹觀。而經但云其諸寶樹七寶華葉無不具足。而無風吟天樂之事。乃取小本中語。成今樹觀之文。故彼經云。微風吹動眾寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。故云共天樂而同繁。次示池觀經云。有八池水。從如意珠王生。分十四支。黃金為渠。其摩尼水流澍華間。其聲微妙。演說苦空無常無我。諸波羅蜜等。故云將契經而合響。二觀肉下。示正報。先明觀音勢至二菩薩觀。以此二觀皆明肉髻故。經云。若有欲觀觀世音菩薩者。先觀頂上肉髻。次觀天冠。其餘眾相。亦次第觀之。勢至。經云。頂上肉髻如缽頭摩華。於肉髻上。有一寶瓶。盛諸光明。普現佛事。餘諸身相如觀世音等無有異。斯是如來教示行者。想二大士觀法之要也。此二菩薩。次當補處。今為近侍。故云瞻侍者也。次示彌陀觀。經云。觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫。極令明瞭。見眉間白毫者。八萬四千相自然當現。豈非教示觀法之門。故云念毫相而覩如來也。三及其下。示三輩觀。下疏判雲。觀三品往生有二意。一令捨中下修上品故。二令識位高下。即大本三品故。此之二意初策自行。次則觀他。故今略敘。就策自行。即修觀行人功有淺深。致使往生相分三品。故云及其瞑目告終等也。初明上品上生及上品中生。以經明上生乘金剛台。中生坐紫金台。故云上珍台也。次文成下。明上品下生。經云。即見自身坐金蓮華。文成印壞者。大經二十七雲。譬如蠟印印泥。印與泥合。印滅文成。以喻凡夫現在陰滅中有陰生。今借此文以喻往生菩薩此土陰滅彼國陰生。須知垂終自見坐金蓮身。已是彼國生陰故也。成論明極善極惡俱不經中陰。如[矛*(替-曰+貝)]矛離手也。上雖三品但是上輩。次總示三輩往生之者。俱出輪迴。言隨三輩者。非謂隨他。蓋是隨己所修。三輩行業皆能橫截五道。永得不退也。大本雲。往生安養國橫截五惡道。五苦者。此方五道俱不免苦。天道縱樂還墮惡趣故。二可謂下。結嘆觀行。微行者。嘆三種業。雖是身口運為之善。今順理修。皆成無作幽微無相之行也。妙觀者。嘆十六觀。雖託安養依正之境。而皆稱性絕待照之。即不思議圓妙觀也。此之觀行能令修者達四淨土。縱具見思而能不退。誠為至極之道要妙之術。如此嘆結意令聞者尚之修之。不肖之徒。輕欺生死不求不退。於斯要術生謗障人。痛哉痛哉。二此經下。敘經宗體。心觀者。經以觀佛而為題目。疏今乃以心觀為宗。此二無殊。方是今觀。良以圓解全異小乘。小昧唯心佛從外有。是故心佛其體不同。大乘行人。知我一心具諸佛性。託境修觀。佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣。熏乎心性。心性所具極樂依正。由熏發生。心具而生。豈離心性。全心是佛全佛是心。終日觀心終日觀佛。是故經目與疏立宗。語雖不同。其義無別。又應須了。若觀佛者。必須照心。若專觀心。未必託佛。如一行三昧直觀一念。不託他佛而為所緣。若彼般舟及此觀法發軫即觀安養依正。而觀依正不離心性。故曰心觀。須知此觀不專觀心內外分之。此當外觀以由託彼依正觀故。是以經題稱為觀佛。若論難易今須從易。法華玄雲。佛法太高。眾生太廣。初心為難。心佛眾生三無差別。觀心則易。今此觀法非但觀佛。乃據心觀。就下顯高。雖修佛觀不名為難。是知今經心觀為宗。意在見佛。故得二說義匪殊途。又應了知。法界圓融不思議體。作我一念之心。亦復舉體作生作佛。作依作正。作根作境。一心一塵至一極微。無非法界全體而作。既一一法全法界作。故趣舉一即是圓融法界全分。既全法界。有何一物不具諸法。如義例中。僻解師云。四教中圓。唯論心具一切諸法。身色依報則不論具。唯一頓頓方明三處皆具諸法。荊谿論曰。四教中圓。何甞不雲三處具法。稟今宗者。若云心具色等不具。同彼謬立漸圓之見。望彼頓頓。天地相懸。尚劣於彼。何預今宗。以一切法一一皆具一切法故。是故今家立於唯色唯香等義。若其然者。何故經論多以一心為諸法。總立觀境邪。良以若觀生佛等境。事既隔異。能所難忘。觀心法者近而復要。既是能造。具義易彰。又即能觀而為所照易絕念故。妙玄雲。三無差別觀心則易。縱觀他境亦須約心。此經正當約心觀佛也。實相為體者。心觀之宗。方能顯發中道實相深廣之體。所以者何。若於心外而觀佛者。縱能推理但見偏真。即如善吉觀佛法身。但證小理。今約唯心。觀佛依正當處顯發中實之體。中必雙照三諦具足。故云。此經心觀為宗。實相為體。文特於此。舉宗體者。成前敘觀。顯後敘題。成前者。以敘觀文雖具三觀四土之義。語且總略。恐失意者。謂但敘於同居淨土觀行之意故。敘觀畢。特示唯心妙觀之宗。以顯中道實相之體。實相既是常寂光土。若謂十六隻觀應佛依正之相。豈能顯此實相寂光若於十六用圓三觀。尚能感得寂光極樂。豈不能感三土極樂。以此成前樂邦。金寶等諸文義。皆明四種淨土因果也。顯後者。行人若得此宗體意。則知敘題能說之佛。所說觀境徒眾依報。及以通名。如是諸義悉皆圓妙。非小非偏。方是今經首題名字。敘觀敘題兩楹之際。雲乎宗體。其意在茲。三所言下。敘經題目二。初別題七字。具含能說所說能觀所觀正文釋名備顯其義。今序但明以勝攝劣攬別為總。立題之意也。以十六境佛境最勝。故云佛是所觀勝境。蓋十六觀不出依正及以徒主。若論依正。佛是正報。舉正收依。則攝日氷地樹等六觀也。若分徒主。佛是化主。述主包徒。則攝觀音勢至三輩等九觀也。故云觀雖十六言佛便周。故入正文以圓三觀釋乎能觀。以妙三身釋所觀佛。佛既總攝。餘十五境。豈不一一皆是圓妙三諦三觀邪。二經者下。通題。儒經講解。有茲二訓。萬代軌則。故訓法也。百王不易。故訓常也。佛經亦然。十界咸規。三世不易。復以由義而釋於經。由佛大聖金口。宣吐自證之法故。名為經。法華玄義委解通名。當宗學人不可不究。二入文二。初取義釋題二。初標列。注云云者。令依諸部明於通釋五章之義妙玄最委。故彼文雲。就通作七番共解。一標章。二引證。三生起。四開合。五科簡。六觀心。七會異。標章令易憶持。起念心故。引證據佛語。起信心故。生起使不雜亂。起定心故。開合料揀會異。等起慧心故。觀心即聞即行。起精進心故。五心立成五根。排五障成五力。乃至入三解脫。略說七重共意如此。今疏從略。但標五名也。

二隨釋五。初釋名二。初標。二一切下釋二。初對通略示二。初就三處論通別三。初約一化二。初釋二。初示諸題具通別。他釋經題皆以經字為能詮教。餘字並是所詮之義。作此分之。甚違佛旨。且人法譬皆是名字。豈非能詮。那得一向屬所詮義。經字不可一向屬教。如妙經云。法華經藏深固幽遠無人能到。又云。為佛護念植種德本。入正定聚。發救一切眾生之心。成就四法。必得是經。疏釋此四是開示悟入佛之知見。知見證理名為得經。此二豈非以理為經。金光明雲。十方諸佛常念是經。豈令諸佛但念於教。此例蓋多。不能備引。故知諸師。以能詮所詮釋眾經題。失旨之甚。今家皆用通別釋題方無所失。二通則下。明通別有三種。今解諸經通別二名。俱是能詮俱是所詮。良以通別各自具於教行理故。勿謂二名但在於教。須知通別自有教名行名理名。如一別題。佛說是教。觀即是行。無量壽佛是理。豈非別教別行別理。以此三別對於經字。即是通教通行通理今於三中。初明教通別二。初正明一化通名者。頓說漸說施權開權律論之外。皆名為經。故稱通也。別名者。別相乃多。今從三種。謂人法譬。單三複三。並具足一以成七別。單三者。單人。如阿彌陀經等。單法。如大般涅槃經等。單譬。如梵網經等。複三者。人法。如文殊問般若經等。法譬。如妙法蓮華經等。人譬。如如來師子吼經等。人法譬具足者。如勝鬘師子吼一乘大方便方廣經等。以此七別與通。合標一代佛法。二今經下。別指此經。本論一化。言此經者。以明七別。此屬單人。是故言也。雖屬單人而人自分。能說釋迦。所說彌陀。以此二人而為別目。經同一化。故曰通名。據有觀字合是人法。能從於所。以人兼之。故略不示。然分通別。不同廣釋故未委悉。二為行下。行通別。諸經有用一種之行而為別名。以對通名。經即通行。若論別行。其數無量。卒難說盡。今以增數示於行人。似可領會。一如一行等。二如二智等。三如三觀等。四如四念等。五如五根等。六如六妙等。七如七覺等。八如八正等。九如九禪等。十如十度等。乃至百千萬億無量行也。此等別行皆趣涅槃。究竟四德略言常樂。約趣涅槃別行即通。故為行經。彼釋籤中。乃以因果判行通別。須知其意。非謂至果其行方通。欲知意者。據各修因名為行別。約趣一果。此別即通。斯乃別時論通。通時論別。豈唯行爾。教理亦然。如以機應對教通別。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。各解則機別。一音則應通。各解不離一音。一音不妨各解。如金光明玄。以能詮文字為教通。以能詮所以為教別。所以即是四悉檀也。一一悉檀皆用文字。一一文字不離悉檀。如以名實對理通別。多名不離一實。一實不妨多名。故三通別皆悉同時。悉類樂中管色之韻。約聲則通。約曲則別。通別二用不相妨礙三理雖下。理通別。名實相對名即是門。乃以四門彰一理也。亦是事別而對理通。良以諸經多用一事而彰於理。得理別名。如此經題以無量壽佛。名為別理。以對通名經則通理。若於一化以通別理解經題者。莫若四門以為別理。四門者有門。空門。雙亦門。雙非門。四門名通。須分四教。所謂三藏教。通教別教。圓教。四教各開有等四門。四四乃成一十六門。詮於別理成十六理。理尚非一。那得十六。然理無礙能應諸門。猶彼虛空其體實非方圓大小。以無礙故。故能隨彼方圓等物成無量相。從無量說即是別理。體是一空名為通理。無通不別無別不通。通別合標成一題目。二此約下。結五時之內。一一經題皆具通別。若不用此教行理判。徒分通別。全無所以也。然無量行會一常樂。四教四門同詮一理若專方等未堪此聞。乃是預取法華之意。跨節而談。於佛滅後。解釋諸經不約法華寧窮一化。二更約下。約一題。一化經目通別二名。具教等三關涉既廣。思修或難故。就即今所解經題。明教行理。宛然可見。此三皆別。以對經字。即是三通。故云任運有通別意。欲使行者。即此一題。就說解教起能觀行見真佛理。三更就下。約一字。一題雖約而涉三名。今示一字。解行證三悉得具足。此復為二。初就說字兼含釋題。中說字最可顯於教行並理。故引釋論所行如所說句。以示說中含於行理。如者真如也。如名不異。一真覺性。物成無殊。三際平等。契此如理。方得心口說行不異。故金剛般若云。云何為人演說。如如不動。法華雲。諸法空為座。處此為說法。事相解如。二物相似。以為不異。理觀解如。二物性一。方名不異。故釋經如是。三藏則以傳佛所說。似水傳瓶。名曰文如。衍教不爾。通以二諦相即為如。別則唯聞中道為如。圓以文字。性離為如。三教約此方曰文如。論就理觀心口理一。方得說行如如不異。此令說者行契如理也。二佛即下。就諸字互具釋。佛複本源究竟覺體。非寂非照。故屬法身。觀字即是清淨智慧寂而常照。故屬般若。無量壽是自在神通。照而常寂。故屬解脫。今將諸字。分對三德。深有所以。所以者何。向就一字明教行理。雖約說字義具於三。既約修辯。尚通前教。而又未明字字具三。故今特用涅槃三德。對於諸字。乃彰諸字性各具三。非前教人所能思說。良以三德性本圓融。一一互具故。直法身非法身。法身必具般若解脫。直般若非般若。般若必具解脫法身。直解脫非解脫。解脫必具法身般若。三德即是教行理三。般若是教。智在說故。解脫是行。用從緣故。法身屬理。是所顯故。佛字既是法身之理。即具二德及教行也。觀字既屬般若之教。亦具二德及行理也。無量壽既是解脫之行。亦具二德及理教也。若不然者。豈得即一達三即三達一。問本以一字具教行理。今何得以無量壽三字。方具於三。則不名為約一字也。答以題諸字對三德釋。斯是妙談。貴在得意。欲令行者知三德性遍一切處。一字一句。一偈一品。一部一經。一時一化。乃至一切依正色心。多亦三德。少亦三德。一塵三德不小。剎海三德不大。故引華嚴雲。一中解無量等也。若得此意。今之妙觀有造修分。應色一相可照三身。依報一塵即寂光土。故十六觀皆照三諦。其不信者則辜吾祖立茲法矣。二於一下。約一字以校量三初正校量。上窮妙旨。從廣至狹。今校功德。從少至多。一字尚詮大涅槃理。況一切經豈不圓遍。二故經下。引經證。如金光明及諸大乘。多作此說。三若不下。結今得。不明一字圓具三德。諸經所說一句一題。受持功德無量無邊。便成虛設也。自非道場得入三昧發旋總持。曷能妙說自在若斯。二初釋下。就別廣明。置通釋別也。文四。初釋佛字二。初正約佛名示六即二。初翻名標示。梵雲佛陀。華言覺者。即說教主。別號稱曰釋迦牟尼通號有十。今舉第九。故標佛也。既是極果。即究竟覺。起信論雲。覺心初起。心無初相。遠離微細念故。心即常住。名究竟覺。此覺圓淨無所對待。生佛依正鎔融總攝。十方三世亙徹無外。五住二死盡淨無餘。無量甚深永絕思議。強名妙覺。此之覺義有六種即。即者是義。今釋迦文。乃究竟是圓淨之覺。一切凡聖無不全體皆是此覺。雖全體是。且迷悟因果其相不同。故以六種分別此是。所謂理是。名字是。觀行是。相似是。分證是。究竟是。然若不知性染性惡。所有染惡定須斷破。如何可論全體是邪。全體是故。免於退屈。六分別故。免於上慢。六不離即。即不妨六。六即義成圓位可辯。問所言凡聖全體即佛。為即自己當果之佛。為即釋迦已成之佛。答自己當果。釋迦已成。二佛之體究竟不別。故諸果佛為生性佛。迷則俱迷。見則俱見。故己他佛於今色心。皆可辯於六即義也。又復應知。六即之義不專在佛。一切假實三乘人天。下至蛣蜣地獄色心。皆須六即辯其初後。所謂理蛣蜣名字乃至究竟蛣蜣。今釋教主。故就佛辯。以論十界皆理性故。無非法界。一一不改故名字。去不唯顯佛。九亦同彰。至於果成。十皆究竟故蛣蜣等皆明六即。二涅槃下。就覺廣明六。初理即。六種即名皆是事理體不二義。而事有逆順。名字等五是順修事。唯理性一純逆修事。此逆順事。與本覺理體皆不二。其逆順名自何而立。以知不二。事皆合理。名之為順。其不知者。事皆違理故名為逆。名字等五。若淺若深。皆知皆順。若初理即唯迷唯逆。而迷逆事與其覺理。未始暫乖。故名即佛。所以者何。良由眾生性具染惡不可變異。其性圓明。名之為佛。性染性惡全體起作。修染修惡更無別體。全修是性故得迷事無非理佛。即以此理起惑。造業輪迴生死。而全不知事全是理。長劫用理長劫不知。不由不知。便非理佛。以全是故。名理即佛。以不知故非後五即。然理即佛。貶之極也。以其全乏解行證即。但有理性自爾即也。又理即佛。非於事外指理為佛。蓋言三障理全是佛。又復應知。不名障即佛。而名理即佛者。慾障後五有修德是。此之一位唯理性是也。又障即佛。其名猶通。以後五人皆了三障即是佛故。釋此為三。初引諸經示即。初引大經迦葉品雲。眾生即是佛。何以故。若離眾生不得三菩提故。如來性品。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已來。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。如貧女人捨內多有真金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方便。乃至即於其家掘出金藏。又云。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士捔力相撲。而彼力士以頭觸之。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。即命良醫。欲自療治。乃至時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明瞭顯現等。如來藏經十喻者。彼經十文。一法。九喻。一是所喻。九是能喻。以所從能。故云十喻。一法者。經云。佛告金剛慧菩薩。我以佛眼觀一切眾生。貪瞋癡諸煩惱中。有如來智。如來眼。如來身。結加趺坐。儼然不動。善男子。一切眾生雖在諸趣煩惱身中。有如來藏常無染污。德相具足如我無異。於此文後。即舉九事以喻其法。各有長行重頌。一萎華佛身喻。二岩蜂淳蜜喻。三糠繪粳米喻。四糞穢真金喻。五貧家寶藏喻。六菴羅內實喻。七弊衣金像喻。八貧女貴胎喻。九焦模鑄像喻。弊帛者。經偈云。譬如持金像行詣於他國。裹以穢弊物。棄之在曠野。天眼見之者。即以告眾人去穢現真像。一切大歡喜。我天眼亦爾。觀彼眾生類。惡業煩惱纏生厄備眾苦。又見彼眾生無明塵垢中。如來性不動無能毀壞者。土模者。經偈云。譬如大冶鑄無量真金像。愚者自外觀但見焦黑土。鑄師量已冷。開模令質現。眾穢既已除。相好劃然顯。我以佛眼觀。眾生類如是。煩惱淤泥中。皆有如來性。闇室下。復出涅槃經云。如闇室中井。及種種寶。人亦知有。闇故不見。有善方便。然大明燈照之得見。是人終不生念是水及寶本無今有。涅槃亦爾。本自有之。非適今也。大智如來。以善方便。然智慧燈。令諸菩薩得見涅槃。今文但引闇井具寶。以證理即。不取人亦知有等文。諸喻皆爾。須知諸喻。理兼圓別。若言三障定覆佛性破障方顯。此猶屬別。若全性成障。障即佛性。以不思議德。障消者則諸喻皆圓。方是今文理即之喻。故如來藏喻止觀顯別。今文顯圓。次淨名皆如。語尚涉通。今須圓解。次寶篋下卷勝志菩薩。向佛說偈。己界及法界。眾生界同等。己界即心法。法界即佛法。佛以法界而為體故。對眾生界即成三法。心生在因佛法在果。三無差別故云一界無別界也。二此是下。就本覺明佛。前引諸經。雖云即佛。猶未的示覺了之相。且指三障體全是理。今示此理。當處照明。名為本覺。佛義成也。此自分二初正示。言此是者。指上大經眾生即佛。諸喻寶物。淨名皆如。寶篋法界。此等皆是本性圓智。非三般若融即微妙。智不名圓。知一切法一一含受一切諸法。全法是智。全智是法。待對斯絕名圓覺諸法。諸法乃是生佛依正。三際十方。此等時處。既全是智。何有一處一物一塵。體不明瞭。然此明瞭非心意識所能及也。故起信論本覺義雲。心體離念無所不遍。等虛空界本性明瞭。既其離念安以情求所謂不思議智照等也。勿認六道漏心三乘證智而為本覺明瞭之相。妙覺之覺方是理佛。全修在性斯之謂歟。二雖五下遮情。情執者雲。諸有業縛無明惑暗。那言眾生即是佛邪。故遮之曰。雖業至無間。而皆當體是三解脫。雖見思昏倒而本覺理未始不存惑業。全是性德緣了佛性。豈可更壞理佛。刀不自傷故。二斯下。對四事辯理。世間常住者。即十法界三十世間。一一皆住真如法位。法位常故。世相亦常。然世本代謝而言常者。以一切法即真實性。性不改故。故名為常。若謂遷流不得言常。斯謂情見。良以生法即性故。常住異滅法即性故。常即性之常。非常無常不可思議。言偏意圓。故可得雲一生一滅無非中道。唯生唯住。唯異唯滅。法華跡門顯所證雲。世間相常住。於道場知已。本門乃雲。如來如實知見三界之相。非如非異。故知世間即是三界常住。豈乖非如非異。本跡雖殊不思議一也。此理秘妙。佛能明見故。故云灼然。今我智者成秘妙觀。雖是肉眼而名佛眼。能見秘藏亦云灼然。故妙樂雲。顯露彰灼稱為真秘真秘之理即世相常。世相常故眾生即佛。此理妙故。有佛教化不益一毫。空過無佛不損一毫。五即得之何足為高理即失之未始暫下。對此四事示理佛也二如斯下。名字即。此至究竟皆修德也。須論損益及以高下。言名字即佛者。修德之始。聞前理性能詮名也。然有收簡。收則耳曆法音。不門明昧異全不聞。俱在此位。簡則未得圓聞。齊別內凡。尚屬理即。以七方便未解妙名。豈知即佛。此自分二。初帶喻示名字二。初不聞之失。理雖是佛全體在迷。佛出不聞經名絕聽。此乃卻指但理之失也。二若佛下。聞名之得。六即辯佛。故今名字唯約三寶及十號也。無明長夜佛出令曉。闡本智日乃識三寶照世光明。生死巨關無佛長鎖。佛能於此開甘露門。令知十號是常住味。此光此味。乃從眾生心性流出。還使眾生解此光味即本性佛。因說等者。卻指貧女舍寶喻也。初既不知家有寶藏。唯受貧苦。因示得知。寶雖未掘預生適悅。此等法喻皆示於名有識知義。能知所知即名字佛。二故須下。引人明即佛。梵雲須達多。此雲善施。亦曰給孤獨涅槃二十七雲。舍衛有長者。名須達多。為兒娉婦。詣王舍城。宿珊壇那捨。見彼長者中夜而起。莊嚴舍宅。乃問。當請摩伽陀王耶。答雲。請佛。須達初聞身毛皆竪。復問。今在何處。答曰。在迦蘭陀精舍。須達思念欲見。於時忽見光明如晝。尋道而出。城門自開。見佛聞法證須陀洹。疏雲。巨關。即城門也。今明毛竪。即驚覺也。聞名生覺即本性佛。若論大經追敘昔事。方證初果。驗聞名時。未能解了覺即本性。及前科中三寶十號。亦涉於小。今約跨節取意而談。五時示現身相名號說法度人。乃至聞者一念微解。一一皆是全性起修。當處無非本性佛法。如前一化增數諸行。皆會圓常。四教四門。唯詮一理。不從跨節焉消彼文。況文出涅槃。部已開會。故約驚覺示名字佛。

觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷第一

觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷第二

宋四明沙門知禮述

三觀行即。此中觀法。異常坐等直觀心性。故託他佛而為所緣。然是大乘知心作佛佛即是心。其觀未成為塵所動。始自圓聞觀佛妙境。至識次位勤行五悔。若未發品。此等行人皆屬名字。故知名字其位甚長。今明對塵即成佛觀。其中念念覺知之心。名觀行佛此自分。二初觀妙色即真法。以大小相皆悉週遍。故此色身即是真法。又二。初約一佛二。初示始習即心觀相。此是名字昇進之位。不獨解名能修觀故。但未入品。非觀行位。觀佛相者。若此經中八萬相好。非羸劣想而可系緣。故須初心先觀落日。漸觀地樹及以座像。觀既深著方觀勝身。今依般舟初心先觀千輻輪相。次第逆想至肉髻。三十二種是下品相。復從足起。可作始行繫心之境。不須更以落日為緣。若相若好。皆依於身。身唯金色。故云如鑄金像。此之色相雖從心想如在目前。故云與眼作對。言妙色者。即是不可思議色也。所以者何。由此行人已圓聞故知色唯心。知心唯色。五根所對尚體唯心。況想成色豈在心外。此色非色非色非非色。而能雙照。色與非色。既離情想故名妙色。非由三觀莫見妙色。非由妙色莫成三觀。境觀相資塵念靡間。方能得入觀行位也。二開眼下。明觀成稱性。週遍。妙心作相妙相發心。心心不休成觀入品。塵緣莫動佛常現前。閉目瞭然開眼不失。在明見佛處暗不忘。性無間然。佛豈暫闕。一一相海莊嚴法身。相為大相。好為小相。觀大發小名為流出。劫水雖大止劑二禪。佛相遍周稱於法界。且以分喻顯於週遍。觀行佛眼名曰周眸。此眼所觀何處非佛。問金光明玄義。觀於三道顯金光明。似位尚雲閉目則見。開目則失。今觀三身位在觀行。因何開閉俱得見邪。答彼明性德金光明理。此理初住方任運見。故於似位猶論得失。今帶事定。託彼應色。觀於三身。以其應相凡心可見故理三身雖乃未顯。不妨應色先與定合。故令開閉皆見佛身。如以三觀觀彼落日。三觀未成而能開閉。皆見於日。故雖事理一念同修。而理難事易。事易故先現。理難故後發。故般舟三昧。以三十二相為事境。以即空假中為理觀。境觀雖乃同時而修。境必先成。託境進觀。藉觀顯境。更進更顯。從凡入聖。故知彼就趣真無住。對似愛頂墮。為開閉得失。此就應色。得成觀行。為開閉俱見。不知事理難易淺深。此相違文何能銷釋。二念一下。等諸佛二。初約一佛等諸佛。為成觀故不可散緣。故以彌陀一佛為境。雖觀一佛何異十方。雖照現今何殊過未。此彰一切不離彌陀。良以彌陀是無量之一。故能等於一中無量。二一身下。明諸佛同三法。一佛等彼一切佛者。以由佛佛同得三法。身是法身。智慧是般若。十力四無所畏是解脫。亦是三身三涅槃等。身智言一者。顯於諸佛法報不別。應用亦同。故力無畏結雲亦然。同身智一也。菩薩因中分破無明。分同妙覺所證三法。無明破盡。則究竟同諸佛三法。諸佛三法既其不二。是故彌陀三法不少。一切諸佛三法不多。故言等也。二念色下。念三身以結。示色是應身。通於勝劣及他受用。法門是報身。以諸法門。聚而為身。即八萬四千陀羅尼為發。第一義諦為髻。種智為頭。慈悲為眼。無漏為鼻。四辯為口。四十不共為齒。二智為手。如來藏為復。三三昧為腰。定慧為足等。此諸法門。若從所證名為法身。今從能證名為報身。自受用也實相是法身。非不具於一切法門及諸色相。讓於能證及垂應故。今是所證及以能垂。但名實相前論觀法文中。但言相好週遍。次文乃約三法論等。至今結示雲念三身。應知法門及以實相。不離色身舉一即三。全三是一。法爾相即非縱非橫。是故此經第九佛觀。經示相好。疏名真法。不知圓觀。此名莫消。若觀佛身。不涉後二。便同小外。何預妙宗。須知此文。是結前觀色相週遍已具三身。二常運下。明即佛。觀行位人一切時處。念佛三觀。常得現前。故云無不念時言念念皆覺者。示即佛義。雖是始覺即同本覺。非全本覺觀不名中。亦得義論始本一合。雖非究竟及真似合。而亦得是觀行合也。若論即字。廣雅訓合。荊谿雲依訓乃成二物相合。於理猶疏。今以義求其體不二。方名為即。然其始覺與本覺合。雖名為合非二物合。正是荊谿體不二義。良以始本覺體是一。故知六即得名六合。理即乃以逆修之覺與本覺合。五皆順覺與本覺合。六合無非體不二也。荊谿有時亦以合名明不二體。故不二門雲。復由緣了與性一合。方能稱性施設萬端緣了是始性豈非本。修性體一復名為合。四相似即。今既釋佛。乃似本覺。良以此位始覺之功。尚伏無明。全未破故。非真本覺。唯得名為相似即佛。若四十一位分破無明。故得分分是真本覺。名分真佛。至極果位無明既盡。本覺全彰。故得名為究竟是佛。即究竟本覺。亦究竟始覺。亦是究竟始本一合。亦是究竟始本俱忘。例前五即皆有四義。問名字等五。以始對本。論合及忘四義稍可。唯初理即。既全在迷。豈有始覺及二義邪。答理雖全迷而具三因及五佛性。緣了二性豈非本有修因始覺果。及果果二種佛性。豈非理中究竟始覺。理若不具此等始覺。名字等五。便須別修。復何得雲全修在性。但有即名無即義也。自非山教圓位徒施今當相似位中四義。文自分二。初標釋二。初約三身明即佛。前觀行位。常用三觀念佛三身。觀覺雖成似覺未發。加功不已。今本覺三身相似而發。與始覺三觀相似相應。應是合義合而不忘。非妙覺也。問於一本覺約何要義。顯示三身令人可見。答本覺諸法即空假中。覺諸法假。即相好身。覺諸法空。即法門身。覺諸法中。即實相身。如此論之其義宛爾。更於一覺約寂照說。照而常寂自在神通。即相好身。寂而常照清淨智慧。即法門身。非寂非照而寂而照。即實相身。此之二三皆非縱橫不可思議。乃是寂覺照覺。雙遮照覺全本成始。即是相應及俱忘義。此位三身即佛義顯。是故文中不特言覺示於即佛。二相似下。約四喻明相似。行人本覺寂照及雙相似而發。成相似位三種之覺。此覺似真若鍮若瓜。比金比瓠。此之二物喻始似本。如將至火先覺暖氣。行欲近海預覩平相。此之二事喻於相似近乎分真。前二約法論似。後二約位論似。二水性下。勸證二。初約事勸。本覺清涼其猶冷水。似覺飲之知消煩熱。名字之人如熱渴者。須三觀功掘無明地方得真似清涼之水。徒聞之水不施觀功。又無事行取水具物。守渴而終至極熱處。二略舉下。引文證相似相應功德之相。如彼法華六根清淨。文雖稍廣其相顯然。行者易知故得名要。六根同有五種似發。所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼。肉耳天耳慧法佛耳。乃至意根亦有五相。此之六五。即三相應肉天法六。即相好身相似相應。慧六佛六。即法門實相相似相應。以五眼等是不次第相似發故。可以對於圓三身也。行者能於三觀。觀佛六根三德。不久相應。五分證即。即心觀佛。託境顯性。雖得相似尚屬緣修。今則親證屬於真修。分破無明。起信論中稱隨分覺。寂照雙融。本覺真佛分分而顯。從所顯說。名為分真。從能顯言。名為分證。四十一位皆受此名。自分二。初明初住。一代教中圓位顯者。唯起信論及華嚴經。經說三身初住頓得。論明八相初住能垂。若此位不論破無明惑。安得如此上冥下應。故知十向方伏無明。初住但能斷於見惑。此等經論是漸次教。不可與其華嚴起信頓修頓證菩薩一槩。是故今立詮中道教論次不次。分於別圓。今就彼經明分證佛。此文分二。初約發心明即佛二。初約三法明發就初住名示。即佛相。位名發心。發本覺心也。常寂常照寂照雙融。是本圓覺。即一而三。不發而發。故成三發皆言一切者。法界無外攝法不遺。諸佛眾生色心依正同一覺體。全體為緣全體為了。全體為正。緣因發故。了正亦發。了因發故緣正亦發。正因發故。緣了亦發。蓋三法圓融。發則俱發。緣發名功德。能資成故。了發名智慧能觀照故。正發名境界。是真性故。是所顯故。問三德既是一本覺性。由證顯發。今雲一是所顯境界。二名能顯功德智慧。若是能顯。二則是修。何得名證本覺三德。答其理如是。方不思議。所以者何。三雖性具緣了是修。二雖是修。非適今有。二若非修三法則橫。二若非性三法則縱。故釋籤明三點不縱橫雲。雖一點在上。不同點水之縱。三德亦爾雖法身本有。不同別教為惑所覆。雖二點在下。不同烈火之橫。三德亦爾雖二德修成。不同別人理體具足而不相收(文畢)輒出其意。別教法身為惑覆者。良由不知本覺之性具染惡德是故染惡非二德也。故別惑通惑業識事識煩惱結業三乘六道。變易分段此等一切迷中二法。非二佛性既非佛性。乃成定有能覆之惑。是故但有法身本覺。隨於染緣作上一切迷中之法。以是名曰為惑所覆。應知覆義不同泥土覆彼頑石。既覆但中佛性之理。如淳善人。一切惡事非本所能。為惡人逼令作眾惡。故說善人為惡所覆應須還用隨染覺性。別緣真諦及以俗中。次第別修空假緣了或中邊緣了種種二因。或初緣次了。或初了次緣次第翻破一切迷法。顯於法身本覺之性。是故覆理成於縱義。圓人不爾。以知本覺具染惡性。體染惡修即二佛性故通別惑事業識等一切迷法。當處即是緣了佛性。豈有佛性更覆佛性。如君子不器善惡俱能。或同惡人作諸惡事。則彰己能何覆之有。故即二迷以為緣了。顯發於正。緣了二德體迷而得。義當所發。元是修德復當能顯。雖分修性皆本具故。義不成縱言別人理體具足而不相收者。亦為不知本覺之性具染惡德。不能全性起染惡修。乃成理體橫具三法。言不相收者。以其三法定俱在性皆是所發。猶如三人各稱帝王。何能相攝。是故不知性中三法。二是修者二乃成橫。圓人不然。元知本覺具染惡性。故使迷中一切染惡。當處即是緣了佛性。以此二修顯於一性。如一主二臣。主攝於臣臣歸於主。三德相收亦復如是。今初住位所發三法。皆性具故發則俱發。故云不前不後以此三法。二為能顯一是所顯。修性宛爾。故云亦不一時不一時故非橫。不前後故非縱不縱不橫不思議發。是故名為初發心住。二三智下。約三身明佛。前以正助二修。對性明圓發相。今約報智證法起應。報應二修對法一性論分證佛。從智證法。從法起應。即非一時。三身頓得故非前後。不縱不橫復見於此。從始圓修一心三觀。今圓三智一心中得。即以此智證得法身。智性即色三一體融名妙色身。此身湛寂如鑑無情。形對像生山毫靡間。名應一切。三身三德體離縱橫。今始發明名開秘藏。入理般若名為住此住無住住秘藏中。二以普下。約被物明佛用二初總示三輪。色像即身輪。一音即口輪。等悅即意輪。身名神通輪口名正教輪。意名記心輪。妙觀察智也。輪者轉義。亦能摧碾。己心證法轉入他心。能摧碾他一切業惑。此三業應有十界相。皆是初住分得佛用。二應以下。別示十界。上明能用種種三業不出十界。今分別之。先明佛三。況出九界。佛應三土。且說同居。化有始終。須彰八相。大機所見八相難思。若應小乘八種皆劣。大示出沒如水之波。全法界身八皆勝妙。小乘生滅體是無常。如火燒薪終歸灰斷。故兩八相不分而分。勝劣宛爾。此等皆是果人法則。名佛威儀。初住能為名之曰具。威儀屬身。音聲屬口。方便是意。應以佛界而得度者。即為現此三輪相也。佛相至高尚能跡示以佛況九。現之不難。既現九界各具三業然非直現十界而已。於一一身。復現十界重重無盡。以得普現諸身三昧故也。二初住下。況後位。初住始破一品無明。分證三身。垂形十界。其相尚爾。況二三住。況第十住行。向登地至於等覺。破惑轉深。德用轉廣。寧以心口而思說邪。良由位位始覺本覺一合俱忘。致使體用高廣若此。六究竟即。一切諸法無不是佛。迷故不知。故圓實教不順迷情。直示一切皆是佛法。世間相常眾生是佛。不稟教者。但有理是全不知是。若聞此教。於名知是。若入五品於觀知是。入十信者相似知是。四十一位分真知是。今登極果。究竟證知一切諸法皆是佛法。此自分二。初據位直明。等覺已名滿足方便地菩薩究竟地。始覺道窮本覺理極。本始既泯無以名焉。強稱妙覺。大品般若四十二字。字字互具諸字功德。南嶽用對圓頓教中四十二位。初住阿字中四十字對至等覺。最後茶字當於妙覺。雖一一位皆能遍具諸位功德。然是分具。今此極位。乃究竟具諸位功德。故引法華唯我釋迦與一切佛。乃能究盡諸法之權。實相之實。達無明底到諸法邊。名邊際智。不思議權智也。今已究竟。故名為滿。於種種法證本圓覺。不思議實智也。此覺極滿名為頓圓。複用第七無上士號。顯智斷極。有惑可斷名有上士。等覺位也。無惑可斷名無上士。即是妙覺。斷德究竟名大涅槃。更有過者。名有上士。亦等覺也。更無過者。名無上士。即是妙覺。智德究竟名大菩提。二約喻稱嘆。用彼大經月愛之喻。十五日月。對四十二圓因果位。皆智光增惑暗減滅。故初之三日對住行向三十位也。從初四日至十三日。對十地位。十四日以對等覺。十五日對妙覺位。此乃合前三十。開後十地。若三十三天同服甘露。對四十二位皆證常理。開前三十位對三十天。合後十地用對一天。等覺對一。妙覺極位次對釋天。若四十二字。字字互具四十一字。對於圓證四十二位。位位相收則前後俱開。若開示悟入佛之知見。對圓真因四十位者。前後俱合也。今十五日月光既滿。即智德圓。暗無不盡即斷德極。故大師云。此之增減日日有之。此之智斷位位有之。故不更用後十五日邪光減也。復以眾星對諸因人。月喻果佛。最上等言。皆是稱嘆究竟佛也。二佛有下。以例諸號明難說。圓極之果所有名字。一一不虛究竟成就。蓋其所召皆真極故。以望真因尚帶虛設。妄未盡故。七種方便一切凡夫。悉是虛名一無實義。故大經云。世諦但有名無實義。第一義諦有名有實義。佛是究竟第一義故。又復應知非別有法。名為究竟第一義諦。毘盧遮那遍一切處。一切諸法皆是佛法。是則世間及出世間二死五住。至鞞荔多蠢動蜎蜚五無間等。若因若果無非圓極第一義諦。故此諸名皆實不虛。悉是究竟佛之異名。是故稱為佛有無量德。應有無量名。今唯舉佛一名當之。故諸大乘明於佛號或增或減。皆是四悉赴彼物機。今於通號十名之中。舉第九佛也。淨名經云。正遍知如來及佛。此三句義。大千眾生皆如阿難多聞第一。以劫之壽不能盡受。隨其宜樂舉此三名以少況多。功德無盡。

二釋說字二。初牒釋。悅是暢悅。懷是心懷。若就此經即是如來久修久證念佛三昧。蘊之在懷。今機扣發。說之乃暢昔之所懷。二即十下示相。據今之說正在念佛。次文委示。今不預陳。故且通塗明其說相文二。初明所說法相。十二部經總明說相。謂或作長行說。或作重頌說。或作未曾有說。或作無問自說說等。若八萬法藏乃具示所說種種法門。合雲四千。且舉大數。然應了知有多八萬。且約四諦示諸八萬。若言八萬法藏。即苦諦八萬塵勞。即集諦。八萬對治門。八萬三昧門。八萬陀羅尼。皆道諦。八萬波羅蜜。即滅諦。今雖示一。義以兼三。以法藏名是蘊聚義。判屬苦諦。復由蘊義兼得三諦。蓋四名言不離陰故。如俱舍雲。牟尼說法蘊。數有八十千。彼體語或名。是色行蘊攝。故十二八萬俱通小衍。或云小乘唯有九部。大則十二。或云小有十二。大唯九部。或云大小皆有十二。六度四等雖在大乘。亦通三藏事度菩薩。然其名數四教皆同。須就所詮真中二理。定其權實。復論四種能趣觀行。用簡偏圓。使寶渚化城迂直不濫。二又於下。明能說善巧二。初於一法一門明四悉。上之所列八萬等法。既通四教。即是生滅八萬無生八萬。無量八萬。無作八萬。如生滅八萬。趣舉一法。須開四門。四門假人同皆叵得。若其實法四義不同。約有門說。念念無常如燈焰焰。約空門說。三假浮虛猶如雲霧。雙亦門說。二相從容。雙非門說。二相俱舍。四中一門機生熟故。四悉被之為未種者。作世界說。令其樂欲讚用受行。為已種者用中二悉。善根未發作為人說。令起宿善信戒進念。惡未破者。必對治說。令其三毒豁爾氷消。為已熟者。第一義說令得契真革凡成聖。佛智鑒機。說之必中。知不入理令得三益。知不破惡令得二益。無善可發作世界說。但生歡喜。若全無益佛則不說。二若一下。例諸法諸門示四悉。上明一門被機四悉。餘之三門被機亦爾。八萬中一四門四悉被機既爾。其餘諸法四門四悉被機亦然。一教八萬門悉既然。三教亦爾。八萬法藏。例於塵勞及對治門三昧總持波羅蜜等。一一八萬。法法四教。教教四門。門門四悉。其十二部六度四等。准此可知。以此略明佛說之相。三釋觀字即所說也。上十二部八萬等法。豈非所說。然是泛舉顯於能說。下無量壽及今觀字。的是此經所說義也釋觀分二。初牒釋雙標。牒起觀字。以觀釋之。乃用觀法觀於勝境若非觀法將何觀之。撮經所詮立茲題目。經明十六以為能觀。今釋題名唯論三觀。經文是別。題是總名。總總於別。別別於總。若也立題收文不盡。則不能應篇章之式。故知今立三觀釋觀。乃是經文十六觀體若就十六。各各示於三觀相者。其文繁廣。故於釋題總而示之。令其修者以茲觀法入十六門。則境境皆三。心心絕妙。四依被物言簡意周。雙標次第及以一心。二三觀者。此乃以次顯於不次。不融別觀無以明圓。如止觀中皆用思議顯不思議。二從假下。據教雙釋二。初次第三觀二。初列名指經。所列諸名釋中自見。二今釋下。釋相結果。依前列名釋三觀相。第一空觀而有二名。假是等者見思取境無而謂有。虛假凡俗知虛名諦。二空之理是審實法。知實名諦。不究俗虛莫知真實。要須照假方得入空。是故名曰從假入空。又假是等者。迷世俗時謂虛是實。則二俱不諦。若悟俗虛必知真實。則二俱諦。故復得名二諦觀也。此觀等者。修觀名因。證智名果。釋論三智為易解故。分屬三人。故以聲聞對一切智。即空觀果當於別教十住位也。第二假觀。亦有二名。先斥住空墮二乘地。若修假觀能成佛法。能益眾生觀空欲作入中方便。故於空智證而不住。三界惑著須蕩令空。諸法因緣須究本末。見思重數如塵若沙。以大悲心遍觀遍學。名為知病。諸法諸門破性破相。一一對治無不諳練。是名識藥。隨惑淺深知機生熟。神通駭動智辯宣揚。四悉當宜各令獲益。如此授藥方肯服行。皆由證空能入此假。故此觀名從空入假。而言等者。前除見愛破假用空。今遣塵沙破空用假。於空於假各一破用。前後相望至今均等。故復名為平等觀也。此觀等者。若依釋論以菩薩人對道種智。即假觀果。位在十行。二空下。第三中觀。初雙標。初觀空生死者。別人初心。信今知覺本是常住中道佛性。從教道故。名為但中。唯善唯淨不具染惡。雖無染惡其性靈知。強覺忽生境界斯現。分別境相執著我人。不昧之知。邪思邪見。現前染惡既非性具。皆是隨緣變造而有。是變造故非性本然。是故見思不即中道定須破故。即義不成。故不得雲唯愛唯見唯色唯香。設欲修中能所不絕。故修空為正。中觀為傍。何者。心既著有須別緣空破茲愛見。所觀之空是二乘法。既非性具。乃是別修空非畢竟。是故空觀但空生死。次觀空涅槃者。生死之有雖已破除。心又著空。須別緣假破此空著。假是建立是菩薩法。非性具故。亦是別修。能蕩空著名空涅槃。此之等者。前空生死見思惑忘。次空涅槃塵沙惑盡。二惑既盡心無偏著。是故得為雙遮方便。初觀等者。復因次第用於二觀觀其二諦。是故得為雙照方便。方便立已圓觀可修。於十向中即以所顯中道佛性。而為能觀中道之觀。諦觀不二惑智一如。三觀圓融是無作行。故得自然入薩婆若。此觀之果。名一切種智。位在初地。二一心三觀。斯乃稱性而觀。絕待而照。蓋一切法。性是法身般若解脫。如伊字三點。三非孤立。一一圓具。舉一即三。乃以三德而為三諦。般若是真。解脫是俗。法身是中。德既不縱不橫。諦乃絕思絕議。此是佛之所諦。今以此諦而為所觀。諦既即一而三。觀豈前後而照。故依妙諦以立觀門。即於一心而修三觀。此觀觀法能所雙絕。況無量壽佛。本修此觀成就三身。法報泯然真應融即。非茲妙觀寧顯妙身。化主若斯徒眾亦爾。正報既妙依報豈麁。故十六境皆須妙觀。此文為三。初依智論釋二。初釋相二。初約法釋。三智即前次第所明一切智。道種智。一切種智。令易解故。分屬三人。剋性圓論三智實在一心中得。三智是果。三觀是因。果在一心因豈前後。因果不二方曰圓修。故舉智後即明三觀。只一觀而三觀者。趣舉一觀即具三觀。舉一空觀假中亦空。三觀悉能蕩相著故。舉一假觀中空亦假。三觀皆有立法義故。舉一中觀空假亦中。三觀當處皆絕待故。若知三觀只在一心。則一一觀任運具三也。觀於一諦而三諦者。諦觀名別其體不殊。全諦發觀觀還照諦。既無別體。以何義故立諦立觀。若欲分別就三因說。性三為諦修三為觀。性了是真。性緣是俗。正是中諦。不是了因非大真諦。俗中亦然。此之三諦方與三觀體性不殊。頑空為真與觀體別。俗中亦爾。三觀互具者。蓋性三本融。全性成修此之謂矣。二類如下引類釋。以有為法類無為性。一剎那心初生即滅。兩間名住。不無三相而在一心。三相無常尚居促念。三觀稱性無作無生。具於一心其義何爽。二此觀下結果。不明智果觀法無歸。故示觀成惑滅理顯。豁然妙證三種智慧。實在一心。或具論三智。或從勝說。只但名為一切種智。寂滅等者論自解釋。一切種智雙寂二邊無明之相。雙照二諦種種行類。始自初心圓修三觀。妙觀中道。念念雙忘。而即二邊念念雙照。一心二觀。法爾如然。今入分真本智顯發。全由始行亡照之功。二引中論證。論雲。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。論通衍三。今證圓觀。觀所對法豈有不從因緣生者。今修圓觀必先解知能生因緣及所生法。皆不思議。方於此境觀空假中。又須了知妙諦妙觀。悉是能觀因緣所生陰等諸境。皆是所觀。前且直雲觀於一諦而三觀。須知於陰等境觀一諦等也。勿守略文。須尋觀義。又不可謂先解所觀不思議故。便不得言陰及無明。何者本說因緣及所生法。是不思議。若非無明何名因緣。若非陰等何名所生。有人見釋心法妙雲。心法在因約迷以說。佛法在果約悟以說。輒便難雲。心法稱妙何得是迷。良由此人不知所以解迷是妙。方曰圓人。如論苦集稱為無作。及十二因緣名不思議。豈不得云不思議無明。人雖解妙法體是迷。不知理即一向在迷。妙覺一向屬解。中間四位迷解共俱。名字即人若不觀迷。何處用觀。等覺之位若不破迷寧登妙覺。以上上智斷下下惑。惑非迷邪。人之多僻其類實繁。釋論三智已如前釋。三此觀下。約妙結示。初一句總嘆微妙。次二句約三一嘆妙。一不定一。一即是三。三不定三。三即是一。釋論以不決定解不可思議。次三句對十六嘆妙。上明一三融即總一妙觀也。即此一觀遍入諸門。名一觀一切觀。雖入諸門只一妙觀。名一切觀一觀。觀若定一。莫入多門。觀若定多。不可為一。實不可以一多思議。故云非一非一切。後二句結示。雖非一多能攝一切。是故十六無非妙觀。四釋無量壽。正示三觀所觀境也。前明三觀。且以三德。及以三因。而為諦境。蓋示所觀融即用顯能觀絕妙須知性中三德。體是諸佛三身。即此三德三身。為我一心三觀。若不然者則觀外有佛。境不即心。何名圓宗絕待之觀。亦阿彌陀三身以為法身。我之三觀以為般若。觀成見佛即是解脫。舉一具三。如新伊字。觀佛既爾。觀諸依正理非異塗。此意不明非今觀佛。釋此為二。初牒名從梵。無量壽者已是華言。天竺梵語稱阿彌陀。二佛本下。從真出俗二。初約本無三。標無量壽。乃是無量而為其量。是則題中已言壽量。壽量依身乃成三義。故約三義而論有無。所言佛者。究竟覺也。理智既極始本兩忘。無相無名不可說示。寧得立其身及壽量。二隨順下。隨世俱立二。初列三身各三。據究竟覺第一義諦。則不可言身及壽量。為度生故。乃順世間立名立相。故說三身及三壽量。是則真佛無三。隨世故有。然須了知有無之意。言佛本無身無壽量者。但無有相隨情之三。非無性具徵妙身等。是故真佛究竟一切淨穢法門。若一向無何異小乘所詮真理。故真無俗有。真有俗無。皆是悉檀不可偏執。今文意者。蓋立三身釋無量壽。恐執定有。是故先言佛本無三。隨世說有。得此意已。分別三身三壽三量。則無滯也。二法身下。釋三身三義二。初約義分別。二據理融即。以有次文盡理融即故。今且約修二性一。一塗分別。初自為三。初法身二初別釋三。初法身者。師軌釋法。捨通從別。通則生佛俱軌法性。然其九界雖軌而違。如人依師不順師教。唯有諸佛從初發心。軌法而修。今能究竟冥合法性。故大經云。諸佛所師。所謂法也。以法常故。諸佛亦常順法性故名法為師。實非所師。與能體別。故即所師法而為其身。雖名為身已出五陰。故非色質。及非心智。色是初陰。心智即四陰。既其非陰亦非入界故非三科任持攝屬。此則已簡分段變易。以示生死陰等攝故。亦可色質簡應心智簡報。三科簡因。既非此等何以狀名。為物機故。強指法性名為法身。二法性下。壽連持之壽。親依命根。今法性壽非識息煖報得命根。亦非三事連持之壽。為物顯德。乃指法性非八相遷。非九世易。強名為壽。三此壽下量。壽之份量合論長短及以延促。今法性壽實無此等份量之相。此則通簡。若別簡者長是報佛。短是眾生。能延能促即是應身。非此等量為成觀故。強指法壽同虛空量二此即下。總示。法性三義。非陰聚身。非報得壽。非長短量。不可思議強於法性說身說壽說量故也。二報身二。初稱法有報二。初引經。報即酬報也。修行是因。感於妙報而酬因也。法華證智德經云。慧光照無量久修業所得。大般涅槃證斷德也。此二果德酬答修因。是故名報。二如如下釋相感報之時。其相何似。故以一法二喻顯之。如名不異。所觀差別。不名如境。智外有境不名如智。各二如者。境如如智智如如境。此之境智故得應冥。智慧名通。故以果覺菩提簡之。即是無上菩提之智。與法性境相應相冥。先舉涵蓋喻其相應。恐謂涵蓋雖際畔相當。終存兩相。故重舉水乳以喻相冥。令知始本同是覺性。其體泯然。正同水乳。則顯境外無智。智外無境。水乳可見。二法身下。於報立三。即身壽量也。三中一一言法身者。報智所冥。離法無報故。初身言非身者。非應佛有分齊身。非不身者非報佛無分齊身。又非身則非有。非不身則非空。中道法身乃本覺體始覺冥此能冥亦忘。為成觀故。強名報智。二法壽下。明壽言非壽者。非應同連持之壽。非不壽者。非報智不連持壽。雙非二邊冥中法體。強名之意。同前身也三法量下。明量。非應有量非報無量。及非二邊義同身壽。三應身三。初明應物有三。初身。如谷答響。大小隨聲。如鑑現形端丑在質。應萬物感現勝劣身。二應同下壽。身既同物壽豈差機三應同下量。隨宜長短示量無量。二智與下。明依二有應三。初法。智即報身。體即法身。此二冥合。應用無方。二如水下喻。真金上色須水銀和。方能塗物。闕此一緣金無塗用。三功德下合。報智功德契會法身隨有機處應無不往。三能為下明應遍三土二。初雙明報應。二有量下。單示應身。初義者上所說報。但論冥法。即自受用也。今明垂應以他受用常住之應。對於生身無常之應。示二跡用。是故雙明身等。身即生身。有分齊相。故名為身。非身是報。無分齊相。故曰非身。小般若云。佛說非身是名大身。大身者乃他受用身也。無分齊身其壽則常。故無量也。有分齊身壽。則無常。故有量也。此二應用乃依真中二理而住。機依事業二識而見。住理廣如金光疏說。二識委在起信論。明論意要在事識見。則取色分齊。故名應佛。業識見則離分齊相。故是報身。此義至後釋觀佛觀鈔中辯之。行者須知常身無量。通應三土。無常有量但應同居。所以者何蓋實報機分證論見他受用身。方便土人唯稟別圓。所見佛相雖小優降。然匪生身。悉是報佛。若同居土具四教機稟別圓者。能覩報佛。故法華明常在靈山。華嚴說法盡未來際。及諸大乘即於應相。見是法性尊特之身。故知常身遍應三土。若無常身唯應同居。逗藏通機生凡夫善也。次義分二。初明有量二義。上之所說自受用外。垂三土身。皆名為應。其他受用雖就對機名之為應。而是實因之所感剋。復名為報。非是差別逗機之用。若論逐物隨緣參差長短身壽量者。須就同居無常用說。故今別示應身之相。但於有量開出兩量。而此兩量依於事識但空見故。唯屬無常。若依業識不空見者。即此無常全體是常。則常無常二用相即。二鳥雙游也。若上二土機息應轉。亦是無常。以非八相。故且言常。言七百等者。首楞嚴三昧經云。堅首菩薩問。佛壽幾何。佛令往東方過三萬二千佛土。於莊嚴國問照明莊嚴自在王佛彼佛答雲。如釋迦壽我亦如是。汝欲知者。我壽七百阿僧祇劫。堅首迴此白佛。阿難雲。彼佛乃是釋迦異名。雖機勝見長。而七百猶可數故。亦是有量之量。若阿彌陀。人天莫數。故是有量之無量也。二應佛下。結應佛皆然。佛佛既皆三身圓證。應身被物。物壽長短。豈不隨順各示兩量。故彌陀現長亦能現短。釋迦現短亦能現長。故大論第三十六雲。當知釋迦文佛。更有清淨國土如阿彌陀佛國。阿彌陀佛亦有不嚴淨國如釋迦文佛國。又第三十八雲。此間閻浮惡故。釋迦壽應短。餘處好故佛壽應長。故涅槃二十二雲。西方去此三十二河沙有無勝國。所有莊嚴如安樂世界。我於彼土出現於世。斯皆隨逐物機也。二然下。據理融即。上辯三身。法是本有。報約修成。應論現往。其言似縱。須知報應二種之修性德本具。雖是性德修相宛然。全性起修全修在性。三一冥泯思說莫窮。不可等者。如上豎論顯非並一。若言性具三身壽量顯非別異。若作並別一異之解。即乖所詮圓常法體。即一而三故不橫。即三而一故不縱。非縱非橫不可思議。如此解者。乃會能詮玄妙之文也。

觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷第二

觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷第三

宋四明沙門知禮述

二辯體前文解釋能說所說。能觀所觀皆能詮名。今辯此名所詮之體。欲令學者因筌得魚。尋名顯體。尋名意在忘名。顯體知無別體。此乃今師釋名辯體之妙意也。復應了知。釋名是總。總三法故。三章是別。別三法故。是故解釋通別二名。無不義具教行理三。能說之佛。既具三身。所說觀境各具於三。故云釋名總於三法體章別在法身。宗用別當餘二教相一章分別總別。今之辯體雖在一法一必具三。故明體禮體底體達三種之義。雖論三義但是法身中三。未明餘二各三。故涅槃玄雲。總唱秘藏故當其名。法身攝一切法。不縱不橫以當其體。般若攝一切法如面三目。以當其宗。解脫攝一切法。如三點伊。以當其用。如此敷演。即是其教。非但經體義成。餘義亦顯(文畢)今出其意空假皆中故三屬體假中皆空故三屬宗。中空皆假故三屬用。用是解脫特喻三點。點是文字故宗當般若。特喻三目。目能照明故。法身之三特泯縱橫。彰離念故故知釋名總於九法。辯體別在法身中三。然九不多。三不為少。方是圓教總別之義。此自分二。初牒起略示。名傍是賓。體正是主。名是假名體是實質。一切名下。皆有其質。二釋論下。正釋主質四。初據二文定體。諸法當處。不生不滅非有非空。無能無所。離言說相。離名字相。離心緣相。離此等相。名為實相無相之相也。誰人不具何法不然。若論證知唯有諸佛。故法華雲。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。稟圓說者初心即用佛智照境。故能信解諸法實相。既解實相。亦解諸法實性。實體實力。實作。實因。實緣。實果。實報。實本末究竟等。十法既實。即是實生實佛。實依實正。一色一香無非中道。一切諸法皆是佛法。既一切皆實。實外無餘。復何得雲餘皆魔事。應知此說以理簡情。若離心緣能所等相名為實相。介爾有相即為魔事。故別教已下至六道法。皆有能所心緣等相。魔能說之悉名魔事。故知一切皆魔一切皆佛。以情分別一切皆邪。離情分別一切皆正。今簡情取理而為經體。應知實相全體照明。稱為真心。亦名本覺。覺體遍故諸法皆實。若指其要。不離現前分別之念。念即本覺覺即經體。無別經體以為所詮。以此覺心觀於依正。能所即絕待對斯忘。妙觀之宗自茲而立。若不爾者。何須得體方立經宗。實相印者。印即符印亦信也。亦印定義。乃以所詮定其大小及以邪正。理符佛旨方可信從。小乘三印無常無我。此之二印印於生死。寂滅一印印於涅槃。小乘涅槃與生死異。故各印之。所詮符此則可信受。是小乘經非魔外說。大乘一印即一實相。二種生死三德涅槃。其體是一。究竟真實。義符於此可以信受。是大乘經非小非外。今據此經圓實為大。若從彼論三藏對衍。通別二教亦名一印。今不取二。唯圓實相名一印也。則能說之人。所觀依正。四種淨穢。五逆罪等。其性不二。以此一印為經正體。二無量下。為四章所歸。無量功德等者。經用歸也。經之力用亦名功德。力有滅惡之功。用有生善之德。滅一切惡生一切善。是故功德受無量名。如此功德共嚴實體。其猶帝王治亂育民。以此功德莊嚴聖躬。種種眾行即經宗也。從理起行全理成修。如水為波波還歸水。宗必會體。故云既趣。通則萬行別觀十六。故名眾行。言說問答即經名也。能詮之名在於言說。言義幽奧。復須問答種種詮辯。以立經名而彰實體。問題目為名。何嘗問答等邪。答名能詮體。一部言句皆能詮名。如法華經本跡十妙。以為其名但題是總。故就題釋名。餘之四義皆遍始終。故一經之名問答詮辯等。從後向前。示能歸法。不別雲教。兼在名中。自稟曰名。化他為教。自他雖異俱是能詮。故知四章同歸一體。三譬眾下。約二喻顯尊。體於四章。猶如北辰眾星環拱。又似東海萬水潮宗。以其四章不暫離體。一切諸法無理不成。經體既然。安得不辯。四故以下。以一印結示。三書家下。具明體德。體對釋名。但在一德。所謂法身。蓋釋名中。總示三法。利根雖解。鈍者未明。何者以總示文帶於宗用。體溷其中。情想叵忘。本性難顯。故於總後。別示靈源。永異四魔。諸法皆實。於彼圓伊。當上一點。絕思絕議。非用非宗。而其性融。一不定一。如伊一點。點不孤然。故直法身非法身。法身必具般若解脫。故別顯體而談三義。雖彰三德意在法身。以空假皆中。是故明三名為體德。中三。初約禮義明法身。書既以體而釋於禮。故今以禮而釋於體。禮別尊卑意崇君父。前明魔事已揀偏邪。今之臣子唯揀宗用。故君父體即是法身。諸佛所師萬法朝會。體非修證理絕言思。欲使標心。強稱貴極。斯是本覺非寂非照。亦是法性非深非廣。第一義諦名為本性法身德也。尋能詮名欲識此體。體顯故行。令修觀者以此體德體彼依正。一一貴極成妙宗矣。二復次下。約底義明般若德空即中故。故般若德是諸法底。亦名本源淵府實際。若得中體則能窮暢也。論雲。智度即實相般若。佛以觀照般若於諸法中證此智體。故云窮底。然法性甚深無有底際。雲窮底者。良由佛以無底際。智稱性而證。義言窮底。七方便人以有底智。故不能到諸法源底。若圓教人。從名字即以信解心。窮智度底。五品觀行窮底。十信相似窮底。四十一位分證窮底。唯佛與佛究竟窮底。以此底義辯於經體。則彰法性甚深第一義空。名般若德也。尋名識體體顯。故行令修觀者以此體德。窮彼依正。一一到底成妙宗矣。三復次下。約達義明解脫德。假即中故。故解脫德是一切法自在之體。復具一切真實名義。若識此體則於諸法通達自在。復於世間及出世間一切異名。一中解多多中解一。論雲般若。亦實相般若。般若解脫名殊義一。故互舉也。前明底義以觀照般若窮實相底。今明達義以文字般若。說實相般若種種名也。七方便人迷此體故。於諸異名壅塞障礙。圓教行人名字體達。觀行體達。相似體達。分真體達。論今舉佛究竟體達。達義辯體。則彰法性無量如來藏義。名為真性解脫德也。令修觀者以此體德達彼依正一一無壅成妙宗矣。三明宗。宗謂宗要。此經之要在修心妙觀感於淨土。心觀即是一心三觀。釋名之中其相已委。感土之相。此文備論。今經妙宗。在此因果。且分為二。初標列。二有人下。隨釋二。初簡示宗體。以其宗體一異之相。人多惑之。故須簡示。文二。初簡二。初簡宗體一二。初牒言略斥。宗是因果。此屬於事。體是一性。此屬於理。雖不相捨。二義須分。定執是一。於義實乖。故云不用。二何者下。據義廣破三。初約義破。宗是宗趣。趣果趣理。趣果必因。若趣理者。要須修觀。觀有明昧理有證不。皆成因果。故云宗既是二。體本是理。觀雖趣理。理非明昧。因果依理。理非因果。如波依水波有千差。水常是一。故云體即不二。不談諸法同一理性。則不名為大乘經體。故云二即非體。不論修證因果二法。則非佛經所證宗趣也。二如梁下。立喻破。屋空樑柱雖不相離。若謂是一則無虛實也。三宗體下舉過結。二簡宗體異二。初牒言破。雖破是一不可執異。若其定異則二物孤調。宗異於體則非全性而起成修。觀行有作屬於八倒。既不符理信非圓宗。故云邪倒無印體。若異宗則理不即事。事外之理其體不周。法性之體既異因果。則一切法皆成別有。二宗體下。舉過結。二今言下示。今據普賢觀經。驗其宗體不定一異。故彼經云。大乘因者諸法實相是。大乘果者。諸法實相是。實相因果不異而異。非倒有印。此為妙宗。因果實相不一而一。非事外理此為妙體。豈同他立定一定異。他不聞此。偏說奈何。講茲疏文。合知宗體。唯想事境。三觀靡施。正同次家邪倒無印。可傷之甚。二今此下。就體明宗三。初依經直示。大乘之法。其要在心。心具易知。色具難解。故止觀雲。因通易識。果隔難知。故觀自觀他。皆修心觀。今觀淨土需求於心。心能具故。心能造故。心垢土垢。心淨土淨。此猶通示。未是的論。的在一心。頓修三觀。此觀觀於安養依正畢竟清淨。名心觀淨。此觀能令四佛土淨。如是方為此經宗致。二四種下。約土廣明三。初列四土。二各有下。立淨穢。隨文釋義。教觀俱沉。用義解文。解行可發。前釋觀字文中明示一心三觀。又文頻示心觀為宗。至結宗雲修心妙觀能感淨土。今消此文四土淨穢。須准此觀為四淨因。若依諸文逐其四土。各論土因。何能通貫前後之文焉。令聞者證無生忍。初五濁輕為同居淨者。此淨甚通。須知別意。如戒善者。四教凡位。皆悉能令五濁輕薄。感同居淨。而圓觀輕濁。感同居淨。依正最淨。如此經說地觀已去一一相狀。比於餘經修眾善行。感安養土。其相天殊。言體析巧拙有餘淨穢相者。此土人眾。淨相亦寬。析觀感穢。可在三藏。體觀感淨不專通人。衍門三教對三藏析。俱明體法。通但空體。別次第體。圓不次體。三人生彼俱感淨相。圓人最淨如觀音疏。別向圓修。圓七信去。見彼依正。同於實報。住行及通。見相俱劣。今經妙體須異三人。故同居有餘所明淨相。文通意別。須以前後頓觀之文。妙宗之語。解此通文令歸的趣。言次第頓入實報淨穢者。若論實證。此土唯有圓聖所居。別人初地證與圓同。稱實感報。有何優降。今就教道十地不融。致所感土異於圓人。故約漸頓分於淨穢。言分證究竟寂光淨穢者。若就別人同圓證實。論寂光者唯約真因。對圓極果而分淨穢。今論教道詮於極果。但斷無明一十二品。寂光猶穢。圓知須斷四十二品。名究竟淨。仍要了知圓人始終。能用上品常寂光理。而為觀體。今談究竟意成行人修心妙觀也。三娑下釋名相。但釋土名略指淨穢。若的論四淨能感之因。唯一圓觀。已如向述。文四。初釋同居。同居約人。淨穢約土。謂凡人聖人。同居穢土也。淨土亦有凡聖同居。二處凡聖凡即是實。聖通權實。始證為實。應來為權。次於泥洹者。泥洹涅槃梵音新舊爾。生安養者煩惱調伏近於涅槃。故名為次。皆正定聚者。三聚判也。若如此土博地凡夫。屬邪定聚。發心修行未不退者。屬不定聚。得不退者屬正定聚。若生安養不論高下。五逆罪人臨終十念得往生者。亦得不退。故云皆正定聚。起信論明初心生彼住正定。故小彌陀經云。生彼皆得阿鞞跋致同居淨中。極樂當其上品土也。若依今經十六觀門圓妙修者。通惑縱存生於彼土。常覩勝相。如此土華嚴諸大乘會機所見也。二釋有餘三。初約修斷釋名。九種行人合生彼土。藏二。通三。別住行二。既修空假皆方便道。別向圓信所修雖實。猶居似道。判屬方便。不生分段。蓋除四住。約此修斷得名方便。斷通餘別故曰有餘。二釋論下。據經論釋相。小乘雖云同入法性。而執法性體類虛空。子果若忘永無身土。大乘法性體具色心。子果若忘身土廣大。釋論以大。對破小乘界外無土。特雲出界而有淨土。小乘法性無有色心。是故特雲受法性身。又引法華遇餘佛者。即有餘土佛也。此約滅後不值四依不生實信。自謂永滅而生有餘。蒙佛開權即能決了。三就中下。明利鈍淨穢。彼土利鈍。唯約大說。若在此土已修中觀生彼則利。佛乃為說不次第法。若在此土未修中觀。生彼則鈍。佛乃為說次第法也。利根居上。故云指上。指下例此。利根所見同彼實報。故名為淨。鈍根所見相劣於上。故名為穢。以今利鈍驗前體析。唯圓名體。前三皆析。別向觀中稍同圓體。三釋實報三。初約因果釋名。行真實道者。圓人初從。別人十向能於諸法。稱實觀中也。中理今開。即感妙報。色心不二。毛剎相容。純是法身菩薩所居。尚簡圓似。況七方便。收簡語寬。宜善分別。二仁王下。依經論釋相。仁王借別而名圓位。三賢十聖借別名也。住果報者名圓位也。三賢既與十聖同住果報。驗是實報。不證中道寧住實報。故知名別。其義屬圓。今取果報證實報土。問前明實報無有二乘。今那忽雲迦葉起舞。答須知四土有橫有豎。仍知橫豎只在一處。如同居土趣爾一處。即是實報。若破無明轉身入者。斯是法身同佛體用。稱實妙報。則六根淨人。亦莫能預。豈居二乘。此則一處豎論實報。若未破無明。即身見者。此乃諸佛乃大菩薩。為堪見者。加之令見實報土也。蓋有機緣雖未破惑。已修中觀。如華嚴會及諸座席雜類之機。感見身土難思者。是今引論文。乃方等中為彈斥故。示實報土勝妙五塵。令迦葉等頓忘少欲。起動舞戲。欲令聲聞知大法妙。生欣慕心鄙棄小道。此等皆是一處橫論實報土相。故八部二乘。機熟皆見也。今以劣喻顯於勝土。如其鬼趣居人境界。有人捨報墮彼趣者。即同彼類非他人共。有人即身能見彼趣。不妨他人同見其相。墮譬豎入實報土者。見譬橫論實報土也。實報既爾。方便寂光橫論同處。亦復如是。於同居處。論三土橫豎。於方便處。論二土橫豎。於實報處論一土橫豎。至寂光處無橫無豎。當處亦無。問論雲。迦葉對於菩薩勝妙五欲。生愛之甚。不安起舞。至法華中。迦葉敘昔。聞菩薩法遊戲神通。不生一念好樂之心。二事皆是菩薩之法。因何愛惡頓爾相乖。答應知二心。俱是別惑。愛於妙欲即同體思。惡於度生即界外塵沙。如不肖子但愛富貴而怠修學。例淨名中斥身子云。結習未盡華則著身。畏生死故五欲得便。既畏生死乃指塵沙為結習耳。又引華嚴無量香雲。即前所明同居。橫示實報之相。三就中下。明漸頓淨穢。四釋寂光三。初剋體立名。前三在事。故從居人修斷因果。而立土名。此土屬理。故從本體三德為名。問分證寂光三障未盡。何得一向就理立名。答障未盡邊自屬實報。今就因果分忘之處。名為中下常寂光土。二諸佛下。約能居示相。金光明雲。如來游於無量甚深法性諸佛行處。過諸菩薩所行清淨。無量即寂。甚深即光。法性即常。又普賢觀雲。釋迦牟尼名毘盧遮那。此佛住處名常寂光。常波羅蜜所攝成處。我波羅蜜所安立處。樂波羅蜜離身心相處。淨波羅蜜滅有相處。故知此土乃從四德究竟處立。以四彼岸顯於三德。常我即法身。樂即解脫。淨即般若。三德互具。一一論三。故法身等。各具四德。雖云三四。實非十二。學者知之。如是方名不縱不橫秘密藏也。三分得下。明分滿淨穢。分得名穢。從證者論。常寂光名從極理立。三故以下。據義結示。釋題觀字。明圓三觀。至今明宗。初雲以心觀淨則佛土淨。為經宗致。次即廣明四土淨穢。今乃結雲。故以修心妙觀能感淨土。為經宗也。若其不用圓妙三觀感四淨土。則標結文全為無用。釋題三觀。為被何人。為何處用。若謂欲感實報寂光二種淨土。須圓三觀。若有餘淨但修體空。若同居淨。只用事行不須三觀者。此義不然。偏空體法種種事行。雖是二種淨土之因。非是此經的示宗致。蓋以此經本為韋提厭同居穢求同居淨。故談妙觀觀彼依正。那得輒雲感同居淨不須三觀。三觀若成麁垢先落。非有餘淨更生何處。豈有餘淨非妙觀耶。須知正為生同居淨。故說三觀良由觀妙。能破三惑。不獨感於同居淨土。隨其惑斷淺深之處。自然感得有餘等三。如病須藥。本為身安。求得仙方修合服之。不但身安兼能輕骨。身安可喻生同居淨。輕骨可喻感上三土。只是。一藥効乃深勝。如一妙觀能淨四土。起信論說。初心修行大乘正信。懼在此土不常值佛。信心退失。乃教求生極樂世界。令觀彼佛真如法身。畢竟得生。住正定故。非圓三觀寧照法身。那謂極樂因唯事善。四論用。宗是自行所修之法。用是利他所施之法。自行趣理故明妙觀。化他攝機合通眾善。他宜妙觀。亦須教修自行助道。豈廢眾善。是故宗用法必齊等。但有自行化他之異耳。文二。初標名略示。力方有用。故言力用。力用何為。生善滅惡也。行者應知體宗用三。別明三法。乃從一性起於二修。體是法身所顯性也。宗是般若能顯智也。用是解脫所起力也。二雖修成須知本具。一雖是性全起成修。故非縱橫不可思議。二德在性全指惑業。即是性具善惡二修。今體逆修既全性具。當處融妙乃化他德。故以此二為經宗用。用遍一切。非無惡用。以順性故。生善滅惡。故染惡用稱性用之最能滅惡。滅惡下。約義廣釋二。初約善惡具明。既施力用必成功德。是故一用而有四名。偏論滅惡。須施功力。偏論生善在於德用。斯是一往。若二往說力用功德。皆能滅惡。力用功德皆能生善。須知滅惡極至阿鼻。生善理合至於妙覺。方是圓經力用功德。二苦是下。就滅惡偏釋二。初無惡不除。所言滅惡須滅惡因方除惡果。如果報修因二種行人。不除三毒眾苦之本。縱暫免苦。終非永謝。今明化他修淨土觀。則令諸惡因果俱滅。惑縱未斷生彼不起。斷在不久。故能永滅惡因惡果。以要言之。此經力用滅五住因。除二死果。二是故下。從重別顯。惡之重者莫過五逆。五逆是業。從於上品煩惱而起招無間苦。此經大力能滅此等極重三障。即生淨土。若此三障性非三德。何能無間轉為極樂。從極鈍根且論十念生最下品。若從利根非不能生上之八品。以其五逆體是寂光。故可於此淨四佛土。五判教相。教是聖人被下之言。相是相狀。覽而可別。上之四義皆是言教。謂詮名教。詮體詮宗詮用之教。若以其相而分別之。則令覽者觀之顯了。故約五時二藏漸頓。而示其相文二。初正判所說教三。初約五時判二。初明教部。於大小乘。此屬大乘。經中亦有頻婆證小。然非此教正所被機。今從正為韋提希等宣淨土觀。尚非通別。豈是小乘。於五時中。是其第三方等時也。二赴機下。明廣略且辯文相未論定散。二約二藏判。約人判法。此屬菩薩。阿含等經雖說三乘。從多從正屬聲聞藏。大乘諸部雖有二乘。非部正意。是故判藏歸菩薩也。三約漸頓。若約化儀論漸頓者。華嚴屬頓三時皆漸。經在方等非化儀頓。今經頓者。乃於化法以圓為頓。故就韋提即身得忍。判教為頓。且無生忍位。別在初地。圓在初住。別教凡夫經無數劫。方至此位。唯有圓教。即生可入。若將結益判教偏圓最為明顯。是故今文就其當機證位定之。是頓非漸。二題稱下。傍簡能說人。若四人說。如來印之亦得稱經。今經始末皆出金口。故稱佛說◎二分文下。隨經顯義。前取經中名等五義解釋總題。總意雖彰別文難顯。故須以句節定經文。令義顯現總別雖異義無兩塗。方知玄義釋此經題。復了疏句不顯他義分二。初總別科判。總科三分。別判六章。二初證下。隨科解釋三。初序分二。初正信序即是通序。大論雲。佛將涅槃阿難問佛。一切經首。當安何語。佛答阿難。應雲如是我聞一時佛在某處某國土與某大眾。非獨我法如是。三世諸佛經初亦然。故知六義即是通序。以諸經同故。亦名經前序。付囑令安故。亦名經後序。結集者所置故。今言證信者。令聞者不疑故。論第四問曰。何不直說般若而言住王舍城。答說時方人。令人信故。言六句者。但以詮義究竟為句。如佛但一字亦名句也。二初標指六句。如是標於信者。釋論第二問曰。諸佛經何故初稱如是。答佛法大海。信為能入。智為能度。如是義者。即是信也。若人有信能入佛法。無信不入。不信者言是事不如是。信者言是事如是。我聞異外道。親承於佛。故曰我聞。不同外道不稟佛也。一時辯息諍者。謂機熟受道之時。故無諍也。釋論雲。不應無一時。佛自言。一人出世。多人得樂。是者何人。佛世尊也。二如是下。隨文釋義六。初標信。信名忍樂。理當言善。方忍方樂。理當則不異名如。言善則無非曰是。四教言理皆稱如是。而有淺深。若其三藏。唯就世俗。論於不異及以無非。通雖即理但在二諦。別教知中要先破二。唯圓初心。即了諸法一一中實當處皆如。稱此而談無非曰是。故圓望三教。皆不如是。此經所信。雖未開廢而所被機。不從偏小。故但就圓明於如是。決定可信也。此句既爾。下之五句皆意在圓。故通序文通。其義亦通而其意別。今以別意釋其通文。故此雲也。二我聞下。異外道二。初正釋。有在者。在於佛也。雖釋我聞意多明聞。次文明我。二我者下。料揀二。初立難。我者自在及主宰義。凡夫小乘。於人法中而著於我。今傳圓觀合順二空。何得言我。二隨俗下。通難二。初直通。畢竟空中雖我叵得。此空即俗。諸我宛然。今且約三。分別我相。橫計主宰名為見我。俱生主宰名為慢我。隨世流佈即名字我。阿難尊者至結集時。尚破同體見慢之我。豈有界內二種我邪。為傳化故。故順妙俗立名字我。二如人下。舉譬。知無我理。如用金錢。隨俗立我如易銅錢及草木等。三一者下。辯息諍二。初示論釋二。初釋一。先約真破。次隨俗立。在文可見。釋論廣破一異者。論雲。若一與物一。一與物異。二俱有過。問曰。若一有何過。答曰。若一。瓶是一義。在在有一。處處皆應是瓶。則無衣等諸物。一中之過既然二中之過云何。答若一與瓶異。瓶則非一。若瓶與一異。一則非瓶。若瓶與一合。瓶名一者。今一與瓶合。何不名一為瓶。是故不得言瓶異。一彼文極廣蓋瓶顯可見。故以瓶喻時也。一則是數。時則是體。若於數體定執一異。則諸惑紛然。能離執者則於法解脫。斯乃寄於數體一文。示離著觀令於諸法皆袪定計。即知六事及以諸文皆須離於一異之見也。二釋時。此土詮召。但直雲時。天竺二音。若云迦羅即是實時。雲三摩邪即是假時。亦如此間心有二稱。言智是解心。言識是迷心。故令依智不依識也。外人執時以為實因。是故對彼雲三摩邪。顯時是假。若內弟子依時而食。護明相等。乃言迦羅顯時是實。言迦羅短時三摩邪長時者。若據論文。短時長時。併名三摩邪也。謂方時離合一異長短等名字。出凡人著心。是故長短。皆假無實。今以短長分對二名者。恐是大師依建立門。巧會論意。以依佛制時則生死時短。外道執時則生死時長。既迴論文必有此意。二今不下。明今意。言不論等者。今非界內護明相等。故不論實時。又非破外執時為實。故不論假時。長短如前。但是眾生機熟。佛應說經。機應合一之時。亦是諦智合一之時。故云一時。文但從應。故云說經。豈無機感佛空說法。故佛說竟韋提悟訖。然一時文義本通深淺。今意別在圓機感佛。故使凡夫頓入法忍。四佛者下。化主三。初約異名釋。大論第四。以四義釋婆伽婆。一能破煩惱。二有功德。三巧分別。能分別諸法總相別相故。四好名聲。無有得聲名如佛者故。今文略出二義。新雲薄伽梵。具六義。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴。以多含故不翻。舊云婆伽婆訛也。二佛者下。約三覺釋。佛者下。總示。既能下別示。三覺對迷說自。對自說他。對因說滿。一平等覺對三不同。說為三覺。三一切下。約超因釋。一切智故。異外邪癡。無緣慈故。異小自度。三智等故。異偏菩薩。究竟覺故。異諸因位。能異不殊。對所異故。四種分別然釋佛義。六即等說其文稍委故今略雲。五在者下。論住處二。初釋住二。初會在同住。在暫住久一往分之。故非盡理。久在暫住有何所妨。況靈鷲山如來應身常在其中。豈得言暫。二住者下。約論釋住。此經云在。大品言住。其義不別。故引彼論住義釋在。分二。初標列。四威儀者。謂行住坐臥。此之身儀。皆住靈鷲而能住法。則有四差。即天梵聖佛也。二天住下。解釋。今四住文。乃是盡取論釋住義。是知四中。皆明因果而能住法。正在於因。所謂如來以攝物故。示現施戒及十善心。此即佛以欲天之法。住王舍城。為物示現四無量心。示三三昧。即梵法聖法住王城等。此皆如來隨他意住。若隨自意即以楞嚴至不共等。住王城也。故普賢觀雲。釋迦牟尼名毘盧遮那。此佛住處名常寂光。釋迦遮那既是異名。王城寂光。畢竟無二。故云此佛住處名常寂常。今之所住是何境界。又應了知。若以人法分於能所。施戒至於首楞嚴等。皆所住法。佛為能住。若以王城為所住處。上之人法皆名能住。又據經文但云佛住。論應唯就首楞嚴釋。而明前三者。荊谿二解。一從通以趣別。從廣之狹也。二將勝以攝劣佛住王城必攝欲色及以三乘。佛住既勝則無法不住。非不住惡為引物故。且從善說。而於善中就世間善。略指定散收一切善。故言天梵。於出世中。略指小大。攝一切法。故言聖佛。他人不明能住心法。唯雲身住王舍城等。則抑極聖同凡夫住。況復凡聖各各有於能住之法。且如比丘修戒定慧。乃以天梵及以聖住住於房舍。若破戒者則以地獄住於房舍。其有能修一心三觀。則所住處即空假中。豈非楞嚴為能住法初心尚爾。如何果佛唯論身住。二王舍下。釋處二。初各釋城山二。初釋城二。初翻梵名。亦名摩竭提。此云不害。言此國法不行刑戮。其有犯死罪者。送置寒林。二釋論下。解釋三。初約諸王治化釋。二又先下。約移居免火釋。三又下。約畏罪得處釋。二耆闍下。釋山二。初翻名。二諸聖下。解釋三。初約聖靈依就釋。二又名下。約山形似鷲釋。三又山下約鷲鳥棲隱釋。二然法下。總示法應。不言報者。報能冥法。復能垂應。既言法應報在其中。三身融妙言且暫分。體常相即。六與大下。列同聞二。初標科辯次。二聲聞下。依次解釋二。初聲聞眾二。初分科示略。二與者下隨文解釋二。初標位四。初釋與。與即共義。以七一釋。七種一故。方成共義。若據時判。已屬生酥。且從本說。七在三藏。同感佛時。同鹿苑處。同別脫戒。同一切智心。同無漏正見。同三十七道。同有餘脫。昔同七者。今日同聞。然此觀門佛將阿難及以目連。入韋提希後宮宣說。大眾未聞。至回靈山阿難具述方得同聞。二大義下。釋大。華言大者。梵曰摩訶。乃含三義謂大多勝。故須就本三義釋之。大人所歸。德量大故。梵王師陳如。帝釋師迦葉等。通內外典。識解多故。出九十五。知見勝故。皆無疑解脫。故小中極。雖標一大義必具三。三釋比丘二。初標列六義。因三果三。一一主對。二釋論下。隨要釋三。因三若成。果三自剋。復欲行者効彼修因。故釋因三。三中初乞士。今舉身子答彼淨目乞士之義。須離上下方維之食。常行乞食清淨活命。故名乞士。至果乃成應供德也。二怖魔。魔主生死。在家受欲增長生死。出家離染趣向無生。是故魔王聞之生怖。染欲破戒魔還快樂。勤修三學果證無生。三破惡。見思二使共九十八。名惡名賊。修觀推窮名為破惡。證智斷盡名為殺賊。四眾者下。釋眾三。初釋通名。二一有下。釋別相。三今此下。明去取。羯磨通凡。故取有羞。今此二僧者。即有羞真實也。論雲。是中二種僧可共百一羯磨同聞證信。尚簡學人。前三絕分也。二千二下。列數二。初標人合數二。初合一千。二舍利下。合二百五十。二迦葉下。常隨所以。二菩薩眾二。初科四文。二天竺下。釋二義二。初釋位。二文殊下翻名。二發起序三。初對辯不同二。初泛舉差別。放光如法華經放眉間光。照東方萬八千土也。動地如大品世尊以神通力。大千國土六種震動。微笑如報恩經。爾時如來熙怡微笑也。入禪如金光明經。是時如來游於無量甚深法性也。自唱位號。如梵網經。我今盧舍那方坐蓮台也。勸人令問。如涅槃經。普告眾生。大覺世尊將入涅槃。若有所疑。今悉可問。為最後問也。然諸經發起事。或兼有之。今且各舉一端。以明發起之相。二今經下。正顯今經二。初正顯。二何故下。釋疑。二就中下。總科略釋二。初分科。二問頻下。釋二。初問答釋疑二。初問頻婆韋提皆請弟子。赴頻婆請。何故唯遣目連樓那。至赴韋提。何故如來躬親而往。答頻婆國父。願聞戒法。可遣人授。韋提國母。機在妙觀。須佛親開。父母之稱從闍王得。二頻婆下。預翻名字。三初段下。隨科解經。初正明殺父二。初分科。二初爾下。隨釋四。初為子幽禁二。初隨釋經文二。初師資現事二。初釋時處標人。經云爾時。即當佛在城不遠耆闍山時也。前譯阿闍世為未生冤。今方釋義處胎之日有冤害相。佔者預記因以為名。二隨順下。明順友造逆五。初釋惡友名族。二為利下。釋惡友謀術二。初從人學術。阿難親弟。知取通法。自未得通不知其心。故授與之。二心念下。誘人同謀。作象馬寶。以輪王事誑惑闍世。作抱持等。欲其生愛也。三語王下。明惡友言教正教造逆。我殺牟尼以作新佛。汝殺頻婆以作新王。新王新佛共化世間。不亦快哉。四隨順下。明太子造逆。闍世受教乃行殺逆。五調達下。明惡友造逆。調達自造三逆成就。復教闍世殺父成就害母加行。自行教他五逆罪故生陷泥犁。二頻婆下。父子前因。被殺仙人生惡念故。即來為子。胎中已有害父之怨。二如此下。總結權化。調達闍世頻婆韋提。皆是大權。現逆現順。利益眾生。二夫人奉食。三聖為說法。二初釋目連授戒二。初釋疾至。以其宿世事辟支佛。今得神通疾至王所。二授八下。釋戒相。初開香衣及上高床。以為八戒。齋在八外。次合香衣高床為七。不過中食為第八。則齋在八內。法無增減數有開合。皆名為八戒齋也。二富樓下。釋樓那說法。四頻婆下法食延壽。二次害下。明欲害母二。初分科。二初闍下。隨釋四。初為子幽閉三。初欲害母三。初王問在不。二守門下。以事實答。三王聞瞋怒二。初消經文。二應殺下。釋妨難。二劫初下。二臣諫三。初釋勸辭。二以手下。釋勸相。三驚怖下。明從勸。三勅語下。勅幽閉。二韋提下。因禁請佛二。初分科。二韋提下。隨釋二。初請人。一是門師。一是佛侍。先常教誡。故偏請二人。既在深宮。故請二人不敢偏一。欲傳我意請佛宣說生淨土因。請人之意也。

觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷第三

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