大乘廣百論釋論卷第五

聖天菩薩本　護法菩薩釋

三藏法師玄奘奉　詔譯

破時品第三之餘

復次有諸異部。於無常法說有剎那暫時住體。即依住體立有實時。為破彼言。故說頌曰。

　無常何有住　　住無有何體

論曰。自相經停。故名為住。有為諸法。無常所遷。不能暫停。如何有住。既無住體。依何立時。所以者何。言無常者。或即法滅。或法滅因。一切有為無常所逼暫生即滅何容有住。住位住依無常隨逼。應如後位不得少留。若謂無常雖居住位。爾時住力能制無常。扶己所依令其暫住。此亦非理。故次頌曰。

　初若有住者　　後應無變衰

論曰。生滅相續。不舍自類。後異相起名曰變衰。後位住相與前住體既無差別。何有變衰。亦不應言由後法起令前住相而有變衰。住體如前相無變故。豈非後起前住變耶。云何餘生餘法名變。現見餘生餘亦名變。如酪既生說乳為變。麁雖似變。細則不然。所以者何。世間乳酪同類相續。別相難知。不悟其中有細生滅。謂前乳變由後酪生。微細理中即前住體變由後起。其義難知。

復次要自審察知有住體。方可為他說有住相。然無方便可審住體。知其定有能住於法。所以者何。故次頌曰。

　譬如無一識　　能了於二義
　如是無一義　　二識所能知

論曰。所識諸境要由能識。前觀後察方知是有。若有一身同類二識。於一現境前觀後察。審知境相不異於前。爾乃可言現法有住。即無一身同類二識。於一現境前觀後察。汝等云何能知現法剎那有住依此立時。汝不可言。前念意識觀未來法。後念意識察現在法。知有住體。以未來世法未有故。亦不可言。前念意識觀現在法。後念意識察過去法。知有住體。以過去世法已滅故。縱許去來法是有者。時移世易不可名住。又不可言。色等諸法於現在世住經多時。心等諸法無常迅速。故二念心同緣現在。前觀後察知其有住。既同有為如何不等。色等諸法非久時住。是有為故。猶如心等。有餘執色有住非心。此亦應以心為喻破。一有情身同類二識。定不共緣現在一法。一身同類前後識故。如緣前後青黃二心。亦不可說。五識所觀意識能審知其有住。汝等不許二識俱生。意識生時境已滅故。設許一身多識並起。各緣別境非能審知。雖許意識知五識境。然各自變同現量攝。俱受新境非重審知。由是故說。無有一義二識能知。復次亦無一識審知二義。皆實有體。所以者何。若欲作意審知前有後境未生。審知後有前境已滅。尚無有能審一實有。況能知二現在二境。雖俱可了。皆新受故。非重審知緣餘境識。不能審知餘境實有。帶餘相故。猶如各別緣二境心。又審察心不能審察外境實有。帶餘相故。如新了受現在境心。又數論者作如是說。若立慧體念念各異知諸法者。是則不應。先求後證。先受後憶。先疑後決。所以者何。不見天授先求受疑後時祠授能證憶決。由是當知。唯有一慧常能照了一切境界。故立量言。知青等慧決定不離。知黃等慧是慧體故。如黃等慧。是故一慧知一切義。此亦不然。常法轉變皆先已破。不應重執。又汝云何知此一慧其體是常知一切義。非不審察所知慧相。可言此慧知一切境。非即此慧能自審知。色等法中曾不見故。此慧必有別慧能知。是所知故。猶如色等。又青等慧其性各別。所知異故。如自他慧。此中意明。無有一慧能重審知二境實有。不言一慧不知多法。勿一念心不了多境。又明慧體不能自審。不言慧體不能自照。勿心心法不能自證。若爾不應後時自憶。若言照境是用非體。體非照故。不隨境別照用隨緣。乃有無量有多用故。無如上失。此亦不然。體若非照。應如色等。不名為慧。若言照用。不離體故。無斯過者。此亦不然。用不離體。照應成一。不離體故。猶如慧體。體不離用。慧應成多。不離用故。猶如照用。用隨體一。違前比量。體隨用多。違自所立。若用隨體無差別者。總緣別緣希求證得。領受憶念猶豫決定。如是等用差別應無。若體隨用有差別者。汝所立慧應念念別。亦應無有先求後證。先受後憶。先疑後決。是則汝言翻成自害。又汝若言慧體雖一。然用隨緣變成多種。故無失者。此亦不然。慧用隨緣變成多故。應如樂等其性非一。世間不見有色等物體常是一用變成多。世俗事中假立體用。容可施設體一用多。勝義理中無如是義。如何一物實有一多。又汝所言慧體念念各別異故。如異身慧。應無先求後證等者。因義不成。自宗不許。前後兩慧體有異故。又許照用雖念念別而有先求後證等事。故所立因有不定失。又樂等異別慧所緣。彼此俱。許即為同喻。由此比知緣別境識。別慧緣故。體應有異。謂青等識其體各異。別慧緣故。猶如樂等。豈不樂等於轉變時合成色等其相無異。

爾時復為一慧所緣。所立同喻。便闕能立。此非真過。我說別慧所緣為因證體有異。不言唯為別慧所緣。斯有何失。然彼樂等其性各異。必應許有別慧所緣。是故決定無有一慧。其體是常知一切義。故無一識審知二義。皆實有體。其理成立。為釋頌文起斯傍諍。今應且止辨正所論。

復次今應詰問有住論者。如是住體為待餘住能住於法。為不爾耶。若爾何過。若待餘住能住法者。應如所住不名能住。若不待餘能住法者。所住亦爾。應不待餘為顯此義。故次頌曰。

　時若有餘住　　住則不成時

論曰。自性不能助成自性。故無同類同時相待。諸有為法必待異類相助而成。如慧與心。地與水等。如是若執住別有住。此住則應失於住體。待餘住故。如所住法。頌中時者。是住別名。此正應言住有餘住。住不成住成文故爾。由此生等亦無同類。故所立量無不定失。又次頌曰。

　時若餘住無　　後滅應非有

論曰。時者謂住。餘住若無。如所住法不能自住。既不自住豈能住他。如是則應不名能住。能住無故。諸有為法何能暫住經一剎那。初住既為無。後滅如何有。初住後滅相待立故。又若此住不待餘住。自能住者法亦應爾。自力能住不待餘住。住既是無。滅亦非有。云何汝執初住後滅。又住滅等互為助伴能起作用。住相既空。亦無滅等。是則諸法應無後滅。無後滅者何謂無常。

復次諸有為法與無常相為一為異。若爾何失。若言是異。應非無常。若言是一。應無有住。為顯此義。故復頌曰。

　法與無常異　　法則非無常

論曰。色等諸法名無常者。無常相合說為無常。色受想等其相各別。自性有異。故非無常。若爾色等異無常故。應如空等。體非無常。若言色等雖有差別。而用無常以為共相。如是共相若離色等。色等異彼。還同前過。若言色等與彼共相體不相離。是則色等無異性故。應失自相。若言諸法各有二相。謂自及共不相舍離。如是二種一通一別。相不同故。應非一體。如無常相。非即色等。如是色等亦非無常。相既有異。雖共和合而體不同。猶如色味。若謂色等實非無常。無常合故假說無常。如執杖人說名為杖。故無色等非無常過。若爾修習無常觀者。於其色等非無常法。自心增益立為無常。此無常觀應成顛倒。若爾不應能斷煩惱。是故無常應即色等。若即色等復失自相。如是諸法自相共相。世俗道中相待假立。不可定執為一為異。於勝義理都不可論。已說無常與法異過。為顯一過。復說頌曰。

　法與無常一　　法應非有住

論曰。無常與住。性相相違。云何一法具有二種。如苦與樂。性相相違。尚不相應。況同一體。若色等法與無常一。是則決定無暫住義。如何依住立有實時。

復次有作是說。如上所言。諸法無常何有住者。此不應理。所以者何。諸法自性雖復同時。然其作用前後差別。如四大種為共有因。體必同時。用有先後。如是三相體雖俱有。而彼作用時分不同。先生相用。次住後滅。住相用時。雖有無常。而無勝用。住有用故。能住所依住相用訖無常得。次復起勝用滅所依法。此亦不然。生住滅相自性作用。皆互相違。如苦樂等。必不並起。云何體俱用有先後。自性相違而許並起。何不許彼作用同時。用既不俱。體亦應爾四大種喻。理未必然。用不同時。體亦應爾。又住無常體若俱有。不應作用先後不同。若謂住強無常劣故。住先起用無常後起。此亦不然。故次頌曰。

　無常初既劣　　住力定應強
　此二復何緣　　後見成顛倒

論曰。體既同時。用有先後。故不可說二相力齊。定應住勝無常是劣。若爾何緣後時復見。無常力勝摧伏住力。滅壞所依及住相等。後時住力應制無常。以力強故猶如初位。於此中間無別方便可令住相力用損減。及令無常力用增盛。若言住相作用已訖。故於此時其力損減。彼無常相先未作用故於此時其力增盛。此亦不然。理相違故。住與無常先後體一。何緣力用衰盛不同。住相爾時體無虧減。何緣力用炊有衰損。又住相用齊何當止。若言住用唯一剎那。何緣此住極為知定。若住相力唯有爾所。謂能住法經一剎那。若爾無常今復何用。住力既盡所住諸法自然不住。何用滅為。如是住相初後體同。所作事業亦無有異。有時起用有時不起。此義難了。智者應思。又於後時無常力勝能滅住相。彼此同知。由是亦應信無常力前位已勝能摧住相。若爾住相常應無用。何執如是無用住為。是故智者應信無住。既無有住。時依何立。又執無常初劣後勝。並執住相初勝後劣。皆不應理。故復頌曰。

　若遍諸法體　　無常力初劣
　應都無有住　　或一切皆常

論曰。若無常相初時力劣。不能滅法。法自然住。何緣執此無用住耶。是則住相應本無有。以無用故。猶如兔角。若言住相初時力勝能伏無常。則一切時皆應得勝。體無異故。若爾有為常應不滅便違經說諸行無常。

復次今應詰問貪住相人。諸有為法為無常相決定俱生。為作用時無常始起。初且不然。故次頌曰。

　無常若恆有　　住相應常無

論曰。有為諸法無常所遷不能暫停。先已具辨。此無常相損害有為。如極暴惡怨家債主。常隨遷逼不令暫住。是故若說一切有為恆有無常。則常無住。後亦不然。故復頌曰。

　或彼法先常　　後乃非常住

論曰。若剎那終無常始起。此無常相前位應無。爾時彼法應成常住。無無常故。如虛空等。非常住名。如無常體。別有少法。但由遠離無常相故。立常住名。由此色等失有為性。若言後時必當滅故無斯過者。此亦不然。無為法中曾未見故。如虛空等初離無常。後決定無可滅壞義。有為諸法應亦如是。如何後時必當壞滅。又初色等與後無異。應如後位無常所隨。

復次為攝上義。故復頌曰。

　若法無常俱　　而言有住者
　無常相應妄　　或住相應虛

論曰。若有為法無常相俱而言有為有住相者。如是二相性相相違。是則定應一虛一實。所以者何。若言住相有勝力用住持有為令暫不滅。住力既盡。諸有為法自然滅壞。若爾滅相復何所為。或後住相應如前位。有勝力用伏彼無常令其無力滅所依法。若爾何緣執無常相。若言無常雖有力用能滅諸法。而法初時勢力微劣未為強敵。故無常相權時放舍令暫得住。若爾住相復何所為。或前無常應如後位。滅所依法令不暫停。若爾何緣執有住相。

復次有作是言。前說無住有何體者。此說不然。住體雖無然有不住。諸法自體不可撥無。應作是言。諸行生滅展轉相續。無間滅時有剎那頃無住法體。所以者何。無常力用遷流不住。立之為滅。法體無者。滅何所依。若說法外有無常相為法滅因。亦同此難。我亦不撥諸法皆無。但言汝等所執真實。時所依體皆不可得。所以者何。執有住體與時為依。前已廣破執有生滅與時為依。亦不應理。所以者何。本無今有假說名生。本有今無假說名滅。如是生滅既非實有。云何依此執有實時。復云何知生滅是假。本無今有名生。本有今無名滅。生之與滅皆二合成。如舍如林。豈名真實。又生與滅二分所成。半有半無。如何定有。又本無分不名為生。體非有故。如龜毛等。其今有分亦不名生。體非無故。如涅槃等。又本有分不名為滅。體非無故。如虛空等。其今無分。亦不名滅。體非有故。如兔角等。一一別分既非生滅。二種和合豈是生滅。假名諸法。是事可然。真實法中無如是義。又於生滅各二分中。本無未來今無過去。去來二際已滅未生。其體既無非實生滅。今有本有俱現在攝。豈一剎那生滅並有。不可現在有二剎那。初名為生。後名為滅。時既有別。世云何同。若必爾者。世應雜亂。生時滅未有。應名未來。滅時生已無。應名過去。又滅滅法令無入過去滅。在現在說名有。生既生法令有入現在生。應未來說名無。又本無時名為未來。於今有時名為現在。於本有時名為現在。其今無時名為過去。云何二世合成一時。而言此時決定實有。如是推徵生滅非實。不應依此立有實時。若有為法無實生滅。如何上言無常所遷。暫生即滅何容有住。無常既無何能遷法。我上所言。皆為破執。隨他意語非自意。然彼執無常復執有住。為破彼住且許無常。今住既無。無常亦破。不應謂我定許無常。我如良醫應病與藥。諸有所說皆隨所宜。故所發言不應定執。若色等法實有住者。容可審知。是有為性既無有住。復非無為。是故不應執為實有。既色等法非定實有。云何汝等依此立時。世俗可然。非為勝義。

復次有作是說。若離有為別立住體。能住於法既言有過。即有為法。前前剎那能生後後。名住何失。此亦不然。最後剎那諸有為法不生後果。應無住相。既無住相。應名無為。若爾已前諸有為法。與此同類應非有為。若有為法後後剎那續前前故名住相者。此亦不然。後念生時若與前念為住相者。生相應無。若爾有為應無四相。若後生時。望前為住。當位名生二相俱有。是即說生以為住相。名雖有異用應無別。如是四相既無別用。何須立此無用相為。最後剎那既無後念。續此而生。應無住相。是故即法住相亦無。

復次有作是言。令有為法於將滅時能生後果。是住相用由此用故。諸有為法雖不暫停而有住相。此亦不然。最後剎那不生後果。應無住相。過同前說。若謂爾時亦能生後。餘緣闕故後果不生。既彼後果畢竟不生。云何知前有能生用。若見前時同類有用。比知最後亦有用者。此亦不然。現見異故。前時諸行有後果生。最後諸行後果不續。得果既別。為因豈同。若同為因。應俱有果若爾最後。剎那不成。又汝不應前後諸行。以同類故更相比決。謂皆為因。勿後無果。例前亦爾。或前有果例後亦然。又前諸行亦非一向。於將滅時能生後果。入滅定等最後念心。不能生後等流果故。亦不應言望後。亦行為同類因。種類別故。勿阿羅漢入無餘心緣生他識。或無識身名同類因取等流果。若爾應無永滅度義。若言後心緣生他識。或無識身。非因緣故。無有過者。此亦不然。入滅定等最後念心。望後色行亦非因緣。云何生彼名住相力。若言色行望彼後心以同性故。是等流果後心與彼為同類因。是因緣故名住力者。入無餘心望他身識及無識身。汝宗亦許有同性義。云何非彼同類因耶。夫因緣者。自類熏習生果功能非餘法也。是故汝立住相不成。非一切法生同類故。又因緣者。世俗假立。如何依彼立實住相。又汝五因取果與果皆許因緣。云何但說一同類因取果一用為住相力。又未來世無實有體。云何望彼為同類因。過去未來非現在世及無為攝。同兔角等。非實有性。是故因時果未有故。如望兔角非彼實因。果現前時因已無故。如從龜毛非彼實果。因果尚非真實有體。依立住相豈得實有。既無住相。時何所依。是故定無實有時體。

復次云何定知諸法有體而依法體執有實時。若由現見知法有體。此亦不然。見非實故。所以者何。故次頌曰。

　無所見見無　　迴心緣妄境
　是故唯虛假　　有憶念名生

論曰。一切所見皆識所為。離識無有一法是實。謂無始來數習諸見。隨所習見。隨所遇緣。隨自種子成熟差別。變似種種法相而生。猶如夢中所見事等。皆虛妄現都無一實。一切皆是心識所為。云何定知諸法有體。外境若無內識應有。猶如夢等無境有心。云何復起如是妄執。境既是無識。如何有識體。定有亦不可知自體。不能知自體故。汝等不許識併生故。設復許有諸識併生。亦無展轉親相緣義。云何能知識體定有。若爾大乘應如夢啞。撥一切法皆悉是虛。不能辨說一切世間出世間法自性差別。或復不如諸夢啞者。彼能分別種種境界。但闕語緣不能辨說。今此不能分別諸法。亦不能說。是大苦哉。我等不能隨善如是大乘所立虛假法義。以一切法皆可現見不可撥無現見法故。奇哉可愍。薄福愚人不能信解大乘法義。若有能見可見所見。能見既無誰見所見。以諸能見不能自審。知自有體亦不審他。於審察時能見所見。皆無所有不可審察。是故不應執現見法。決定有體。以迴心時諸所緣境皆虛假故。所以者何。起憶念時實無見等種種境界。但隨因緣自心變似。見等種種境相而生。以所憶念非真實故。唯有虛假憶念名生。如所曾更諸法體相。迴心追憶。故名為念。當憶念時曾所更境皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順串習顛倒諸見。假名施設。由此念故。世間有情妄起種種分別諍論。競執諸法自性差別。沒惡見泥不能自出。若無所見亦無所聞。是則一切都無所有。云何今時編石為栰。諸有行願復何所為。隨順世俗所見所聞。強假施設。不應為難。勝義理中二俱不許。一切分別戲論絕故。非諸如來有法可說。亦無有法少有所得。故契經言。如來昔在燃燈佛所。無有少法可說可取。若爾精進則為唐捐。應棄如來甘露聖教。為欲方便除倒見執。施設二事。俱無有過。既言一切所見能見皆無所有。云何無過。雖無真實所見能見。而諸愚夫顛倒謂有。為欲除彼增上慢見。隨順世間施設無過。若能隨此聖教修行。隨俗說為真佛弟子。世俗愚夫隨自心變顛倒境相而起見心。佛非其境於彼無用。云何說為如來弟子。由佛願行為增上緣。起彼見心。故亦無失。謂佛世尊在昔因位。為欲利樂一切有情。發起無邊功用願行。由此證得無分別慧。因此慧力發起無量利樂有情作用無盡。諸有情類用佛願行。所得妙慧為增上緣。自心變現能順世間。最勝生道及順出世。決定勝道諸佛形相。及所說法。緣自心相起增上慢。謂我見佛聞說法音。信順修行世出世行。是故說為如來弟子。若爾應從顛倒願行。生無分別無倒見慧。以本願行見有利樂一切有情而生起故。設許如是有何相違。因果異類豈不相違。又一一因應生一切。隨因勢用生異類果。彼此俱許有何相違。如從有漏發生無漏。非根生根。非識生識。不可見此能生異類。即令一一皆生一切。同見同知。不應為難。彼此俱有非愛過故。又世俗法力用難思。不可一一難令齊等。現見世間末達那果。及餘能發風病等物。若有如量如時服者。除風病等為無病因。羯羅那等則不如是。是故異類雖得相生。而非一因生一切果。又本願行亦非顛倒。以能了知諸法實義。於一切法無所執著。能為無上妙果生因。雖復發心起諸勝行。求無上果利樂有情。然似幻師起諸幻事。都無所執。故非顛倒。復次如前應問。云何定知諸法有體而依法體執有實時。若彼答言由隨法體起現見心。後重審察能自了知。我昔曾更如是境界。若無法體起現見心。後時不應如是審察。是故定知諸法有體。復應問彼。重審察時為有法體可現見不。彼言。不也。所以者何。生已即滅。彼於今時無所見見。謂無所見而生於見。又應問彼。重審察時前現見心為可迴返憶我昔見如是境耶。彼言。不也。所以者何。過去諸法不可迴返。故無迴心。謂無有能迴過去心來至現在若爾今時由誰審察。能決定知諸法有體。彼言由念。所以者何。要依現見後方有念。非無法體可有現見。是故定知諸法有體。此但有言而無實義。所以者何。一切憶念但緣有名無實境起。由此憶念唯緣妄境。是故唯有世俗虛假憶念名生。謂於非有虛妄境界。如對目前分明記憶。故名憶念。實無有體顛倒相現。故名非有。虛妄境界。是故不應隨虛妄見計度諸法謂實有體。

復次汝上所言。要依現見後方有念。非無法體有現見者。此亦不然。前已略說。見非實故。所見能見皆無所有。是故不可以其現見證法有體。前雖略說。而未廣辯。云何定知諸法非有。諸所執有略有二種。一者無為。二者有為。無為是常。先已廣破。謂若有用能生諸法。應如有為非無為體。若無有用不能生法。應如兔角。其體是無。有為有二。謂過未有。及現在有。過去未來如前已辯。謂曾當有非現有體。若現有體應名現在。若言無用。故非現在。既現有體。云何無用。若言其用必藉緣故。非恆有者。用可無常。體不藉緣應是常住。若言此體能起於用。用非常故。體亦無常。是則此體能起於用。用暫有故。體非恆有。又若有為體恆是有而能起用。故非無為。虛空等體亦許恆有。何不起用說名有為。無為恆有而不起用。有為起用如何恆有。又過去體定非現有。名已滅故。過去攝故。如過去用。未來世體亦非現有。名未生故。未來攝故。如未來用。若言去來體雖是有不名現有非現在故。所立比量便立已成。此理不然。汝立三世體非本無今有。亦非本有今無。一切時有。如所執空故名現有。非現世攝名為現有。我今遮破恆現前有。是故比量非立已成。若汝不許去來二世其體現有。則應如用先後是無。體非常有。是則一切有為之法。若體若用皆待眾緣。本無今有本有今無。便失汝宗。法體常有。若言去來體是現有。世所攝故。猶如現在。理亦不成。汝許去來用非現有。是世所攝。則所立量有不定失。若言去來體是實有。世所攝故。如現在者。理亦不然。若依勝義我宗現在。亦非實有則無同喻。若依世俗用瓶瓫等。是世所攝而非實有。則所立量有不定過。若言去來體是實有。餘非實有。所不攝故。如共所知實有法者。此亦不然。若依勝義無同法喻。若依世俗便立已成。我宗亦許去來曾當是實有故。又如共知世俗實法。餘非實有。所不攝故。應非去來體現實有。如是等類有多相違。又去來體非現實有。餘實有法。所不攝故。如共所知非實有法。如是等類比量無邊。是故去來非現有體。但依現在假名建立。謂現在心緣曾當法。似彼相現假說去來。實非過未。由此去來共所許法。非離現在別有實體。自宗所許世所攝故。猶如現在諸立過去。未來有體如現在者。皆同數論外道所計自性體常用有起謝。彼既有過。此亦應然。是故自稱佛弟子者。應舍此執。現在諸法雖世俗有而非勝義。所以者何。若勝義有。應不藉緣。既待緣生猶如幻事。如何可說是真實有。又現在法有生有滅。猶如幻化。云何實有。若現在法是實有者。應如所執虛空等性。無生無滅。豈名現在。又現在法已生未滅。二分合成。已生待未來。未滅待過去。相待立故。非實有體。如麁細等。攬非實法和合而成。如樹林等。云何實有。又於現在一一法上有多種性。如何實有。謂一一法皆有蘊性處性界性有漏無漏世出世間色心等性有無量種。於諸性中誰實誰假。不可說言。如是等性是義差別同依一體。除此諸性更有何體。亦不可言。一性是體餘性是義。同名為性無有差別。云何一體。餘皆是義。亦不可言。如是等性是名差別。其義是一。若爾不應生別行解。亦不可言。差別行解但緣其名。苦無常等種種行解。皆緣義故。是故一一有為法體皆用無量性相合成。如舍林等非真實有。但依世俗說有實體。若言諸性皆是共相。以可說故。如軍林等。是假非實。比量所得。自相是實現量所得。既言是實。其相如何。現量所得云何可說。若不可說。如何言實。若可言實。即應可說。云何自相是不可說。若言自相假說為實。非是真實。是則一切若假若實。皆依世俗假想施設云何汝等定執諸法皆有實體。若一切法皆非實有。如何現前分明可見。鏡像水月健達縛城。夢境幻事第二月等。分明可見。豈實有耶。世間所見皆無有實。云何以見證法是真。覺時所見一切非真。是識所緣如夢所見。夢心所見決定非真。亂識所緣如第二月。如是雖無真實法體。而能為境。生現見心。因斯展轉發生憶念。前後俱緣非真有境。是故不可以生憶念證法是真。法既非真。時如何實。若緣妄境生於倒見。境可是虛。見應是實。境既是虛。見云何實。如在夢中。謂眼等識緣色等境。覺時知彼二事俱無。妄境倒心亦復如是。愚夫謂有。聖者知無。有倒心境二種皆虛。無倒境心俱應是實。世俗可爾。勝義不然。以勝義中心言絕故。若於勝義心言絕者。云何數說。心境是虛。為破實執。故且言虛。實執若除。虛亦不有。若實若虛。皆為遣執。依世俗說。非就勝義。勝義諦言亦是假立。為翻世俗非有定詮。現見心境可言是無。憶念境心云何非有。現見尚無。憶念豈有。若一切法都非實有。如何世間現造善惡。若無善惡。苦樂亦無。是則撥無一切因果。若撥因果則為邪見。豈不怖此邪見罪耶。奇哉世間愚癡難悟。唯知怖罪不識罪因。一切善惡苦樂因果。併世俗有。勝義中無。我依勝義言不可得。不撥世俗何成邪見。於世俗中執勝義有。不稱正理。是為邪見。今於此中為破時執。略說諸法俗有真無。其義虛實研究是非。於後品中當廣分別。已略成立遠離二邊中道實義。諸有聰慧樂勝義人當勤修學。謂常無常二邊邪執。如其次第。略破應知。

大乘廣百論釋論卷第五

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