阿毗曇八犍度論卷第三

阿毘曇八犍度論卷第三

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

阿毘曇雜犍度色跋渠第六

色法生老無常當言色耶。非色耶。無色可見不可見。有對無對。有漏無漏。有為無為。過去未來現在。善不善無記。欲界系色界系無色界系。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷法。無斷法。生老無常。當言見諦所斷。當言思惟所斷。當言無斷耶。云何老。云何死。云何無常。諸死彼無常耶。設無常彼死邪。行力強無常力強。又世尊言。此三有為有為相。興衰住若干。彼一心中云何興。云何衰。云何住。若干此章義願具演說。

色法生老無常當言色耶。當言非色耶。答曰。當言非色。無色當言即無色。可見當言不可見。不可見當言即不可見。有對當言即無對。無對當言即無對。有漏當言即有漏。無漏當言即無漏。有為當言即有為。無為當言即無為。過去當言即過去。未來當言即未來。現在當言即現在。善當言即善。不善當言即不善。無記當言即無記。欲界系當言即欲界系。色界系當言即色界系。無色界系當言即無色界系。是學當言即是學。不學當言即不學。非學非無學當言即非學非無學。見諦所斷當言即見諦所斷。思惟所斷當言即思惟所斷。非斷法生老無常當言見諦所斷。當言即思惟所斷。當言非斷耶。答曰。當言即無斷。云何老。云何死。云何無常。云何老。答曰。行衰退根熟壞身色變得老毀。是謂老。云何死。答曰。彼眾生生彼彼生處。若命終當命終退不現。喪沒壽失捨陰命根閉。是謂死。云何無常。答曰。諸行散退沒是謂無常。諸謂死即無常耶。答曰如是。諸死彼無常。頗有無常。彼非死耶。答曰有。除死諸餘行。無常行力強無常力強。答曰。行力強非無常。行者過去未來現在行。滅無常者現在行散。或作是說。無常力強非行。行亦無常如我意行力強。非無常行者。過去未來現在行滅。無常者現在行散也。又世尊言。此三有為相有為相興衰住若干。彼一心云何興。云何衰。云何住若干。答曰。興者生。衰者無常。住若干老也。

色品第六竟(梵本三十七首盧秦六百八十九言)。

阿毘曇雜犍度無義跋渠第七

又世尊言。

　知無義俱　　諸空持戒　　彼不得義
　如出時沒

以何等故與無義俱諸空持戒世尊說苦。又世尊言。彼正身坐繫念在前。彼云何繫念在前。又世尊言。目犍連鞮捨梵天。不說第六人行無想(三道向得)。云何第六人行無想。又世尊言。此聞法已時地神舉聲放聲。如來轉法輪於波羅[木*奈]鹿苑園中。若沙門婆羅門天魔梵天若世間未曾轉。地神有此智知如來轉法輪不。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅漢。三十三天集坐善法講堂。數數雲集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。於某村某聚落出家信家非家。剃除鬚髮著袈裟衣。作道人盡有漏成無漏。心解脫慧解脫。於現法自知行作證。生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。三十三天有此智知比丘漏盡不。又世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此八萬四千摩竭大臣三結已盡。得須陀洹不墮惡趣。法定正道至七有。往來七生天人盡苦際。彼云何化法教化。云何向法次法。云何多欲云何無厭。多欲無厭有何差別。云何少欲云何知足。少欲知足有何差別。云何難滿云何難養。云何易滿云何易養。此章義願具演說又世尊言。

　知無義俱　　諸空持戒　　彼不得義
　如出時沒

以何等故與無義俱。諸空持戒世尊說苦。答曰。此是死道共死死相。不能如是苦離死。以是故與無義俱諸空持戒世尊說苦。又世尊言。彼正身坐繫念在前。彼云何繫念。答曰。彼近明善方便正念。骨想青想骨瑣想。膖脹想。食不盡想。燒焦想。骨節異處想。又世尊言。目犍連鞮捨梵天不說第六人行無想。云何第六人行無想。答曰。堅信堅法於此義現第六無想人。彼無想不可數不可施設。若此住若彼住不可數。若苦法忍若苦法智。若苦未知忍若苦未知智。若習法忍若習法智。若習未知忍若習未知智。若盡法忍若盡法智。若盡未知忍若盡未知智。若道法忍若道法智。若道未知忍若道未知智。如是無想不可數不可施設。若此住若彼住。以是故堅信堅法。於此義現第六無想人。又世尊言。此聞法已時地神舉聲放聲。世尊轉法輪於波羅[木*奈]仙人鹿苑園中。若沙門婆羅門若天魔梵。若世間未曾轉。地神有此智知世尊轉法輪不耶。答曰不也。云何知。答曰。世尊起世俗心。我轉法輪名某比丘見法。此彼知亦告他我轉法輪。名某比丘見法此彼聞彼尊者亦起世俗心。世尊轉法輪我已見法。此彼知亦告他佛轉法輪。我已見法。此彼聞彼。或從大尊天聞。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅漢。三十三天集坐善法講堂。數數雲集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。於某村某聚落出家信家非家。剃除鬚髮著袈裟衣。作道人盡有漏成無漏。心解脫慧解脫。於現法自知行作證。生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏盡不。答曰。不知。云何知。答曰。世尊起世俗心。名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼聞彼尊者亦起世俗心。我漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。我漏盡得阿羅漢。此彼聞彼。或從大尊天聞。又世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此八萬四千摩竭大臣三結已盡。得須陀洹不墮惡趣。法定正道至七有。往來七生人天盡苦際。彼云何化法教化云何向法次法。云何化法教化。答曰。諸摩竭大臣已生天見法。此謂化法教化。云何向法次法。答曰。諸摩竭大臣本為人時見法。此謂向法次法。云何多欲。云何無厭。多欲云何。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸欲已欲當欲。此謂多欲。無厭云何。答曰。以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。不喜不善喜。亦不喜他不厭不善厭亦不厭他。此謂無厭。多欲無厭有何差別。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。若索求索強索巧方便緣。已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。複方便復欲復願復念。少不喜少不善喜得他少不喜。多欲無厭。此謂差別。云何少欲云何厭。少欲云何。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸非欲非已欲非當欲。此謂少欲。厭云何。答曰。以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸喜善喜亦善喜他厭善厭善厭他。此謂厭。少欲厭有何差別。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。若不索不求索不強索。不巧方便緣方便。已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。不複方便不復作欲不復作願不復作念少喜少善喜得他喜。少欲厭。此謂差別。云何難滿云何難養。難滿云何。答曰。欲多食慾多噉此謂難滿。云何難養。答曰。貪餮常悕望食此謂難養。云何易滿云何易養易滿云何。答曰。諸不大食不大噉不悕望食此謂易滿。云何易養。答曰。不貪餮常不悕望食。此謂易養也。

阿毘曇無義跋渠第七竟(梵本九十七首盧晉言一千五百八十言)。

阿毘曇雜犍度思跋渠首第八

云何為思云何為想。思想有何差別。云何為覺云何為觀。覺觀有何差別。云何為掉云何心亂。掉心亂何差別。云何無明云何不順智。云何為慢云何為憍。慢憍有何差別。若生增上慢我見苦是苦此增上慢。何緣若生增上慢我見習是習見盡。是盡見道是道此增上慢。何緣若生增上慢我生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。此增上慢。何緣云何不勝生慢上慢作慢。云何覺欲自害。云何害他。云何俱害。云何覺恚自害。云何害他。云何俱害。云何覺殺自害。云何害他。云何俱害。知為多智。為多智為多識。為多有漏行多無漏行。多有為多無為多。云何行事成云何除事成。云何凡夫性凡夫事。當言善耶。不善耶無記耶。當言欲界系耶。當言色無色界系耶。見諦所斷耶。思惟所斷耶。凡夫性名何等法。諸法邪見相應。彼邪志耶。設邪志彼邪見耶。所有諸法邪見相應。彼邪方便邪念邪定耶。設邪定彼邪見耶。諸法乃至邪念相應彼邪定耶。設邪定彼邪念耶。此章義願具演說。

云何為思。云何為想。云何為思。答曰。諸思等思增思心行意作是謂思。云何為想。答曰。諸想等想緣想稱觀此謂想。思想何差別。答曰。思者行想者慧。思想此為差別。云何為覺云何為觀。云何為覺。答曰。諸心覺稍稍覺桉。次分別稍稍分別是謂覺。云何觀。答曰。諸擇一一擇順擇順迴桉。次順往界是謂觀。覺觀有何差別。麁心為覺細心為觀。覺觀是謂差別。云何為掉云何心亂。云何為掉。答曰。心不息不休掉心熾盛。是謂掉。云何心亂。答曰。心散心亂心妄心動不一心。是謂心亂。掉心亂有何差別。答曰。不息相調。不一心相心亂。是謂差別。云何無明。云何不順智。無明云何。答曰。三界無知也。云何不順智。答曰。無巧便慧也。如是無巧便慧不順智耶。答曰。如是。頗作是語諸順智言妄語。彼一切失意不順智順智言妄語耶。答曰。如是。頗作是語順智無妄語耶。答曰。不也。聽我所說諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。彼作是語順智無妄語。答曰。雖作是語此事不然。不應作是語順智無妄語但諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。不應作是語諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。此事不然。頗作是說一切無明。不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智順智言妄語耶。答曰。如是。頗作是說順智無妄語耶。答曰。不也。聽我所說若一切無明不順智相應。諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智。頗智言妄語。彼如是說順智無妄語耶。答曰。雖有是語此事不然。不應作是說順智無妄語。但一切無明不順智相應。諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智。順智言妄語。不應作是語。一切無明不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智。順智言妄語此事不然。云何慢。云何憍。慢云何。答曰。於卑謂妙(自謂勝也)。於妙相似從此起慢。作慢心熾盛是謂慢。憍云何。答曰。我生勝姓。色族伎術業富端正。從此起憍作憍一一憍一一作憍。是謂憍。慢憍何差別。答曰。於他勝心熾盛是謂慢相。自於法中心有染污。是謂憍相慢憍是謂差別。若生增上慢我見苦是苦。此增上慢何緣。答曰。如一(非辟)。與善知識相得從其聽法內思惟得順苦忍。彼苦是苦忍欲意喜。如是彼思惟忍相應思惟不妄時。於其中間見疑不行。設有行者亦復不覺(不得忍不覺有此行也)。便作是念。我見苦是苦。從此起慢是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼苦緣智亦如是。若生增上慢我見盡是盡。此增上慢何緣。答曰。如一與善知識。相得從其聞法內思惟得順盡忍。彼盡是盡忍欲意喜。如是彼思惟忍相應思惟不妄時。於其中間見疑不行。設有行者亦復不覺。便作是念。我見盡是盡從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼盡緣道亦如是。若生增上慢我生已盡。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此跡我依此道依此跡。已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我生已盡。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼生緣。若生增上慢。我梵行已成。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此跡。我依此道依此跡。已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我梵行已成。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰即彼心心所念法緣。若生增上慢。我所作已辦。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此跡。我依此道依此跡。我已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我已斷使。已害結已吐結我所作已辦。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼心心所念法緣。若生增上慢。我名色已有知如真。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此跡。我依此道依此跡。我已知苦不復當知。已斷習不復當斷。以盡作證不復當作證。以思惟道不復當思惟。我名色已有知如真。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼心心所念法緣。云何於卑起慢。答曰。此一見他勝我。若生若姓若色若族伎術行業。若富若戒。見已便作是念。此少勝我生姓色族伎術行業富戒。此彼非十倍二十倍非百倍不如是。謂於卑起慢。云何覺欲而自害。云何害彼。云何俱害。云何自害答曰。如淫欲所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復淫欲所纏長夜不忍不軟不愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如淫欲所纏悕望他妻。若見彼夫便起瞋恚。如是害他。云何俱害。答曰。如淫欲所纏竊盜他妻。若彼夫見捉其妻執。其人捶打縛殺如是俱害。云何覺恚。自害云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如瞋恚所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復瞋恚所纏長夜不忍不軟。不愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如瞋恚所纏打他若手若杖若石。若刀如是害他。云何俱害。答曰。如瞋恚所纏打他。若手若杖若石若刀。為彼所打若手若杖若石若刀。如是俱害。云何覺殺自害。云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如殺心所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復殺所纏長夜不忍不軟不愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如害所纏斷他命。如是害他。云何俱害。答曰。如害所纏斷他命他亦報此斷命。如是俱害。知多耶智多耶。答曰。知多非智多彼智者知也。智多耶識多耶。答曰。識多非智多。一切智識所攝。識非智所攝。不攝何等。答曰。忍相應識。有漏行多無漏行多。答曰。有漏行多非無漏行。有漏行十入二入少有所入。無漏行二入少有所入。有為多無為多。答曰。有為多非無為。有為十一入一入少有所入。無為一入少有所入。云何行事成。云何除事成。云何凡夫性。行事成云何。答曰。無學身護口護命清淨。是謂行事成。云何除事成。答曰。無學根護。是謂除事成。云何凡夫性。答曰。聖法若不得已不得當不得。復次諸聖煖聖忍聖見聖味聖慧。若不得已不得當不得。是謂凡夫性。凡夫性當言善耶。當言不善耶。當言無記耶。答曰。凡夫性當言無記。不當言善。不當言不善也。以何等故凡夫性不當言善。答曰。方便求善法已得善法。不求方便我作凡夫也。已斷善根永滅善法。不得成就善法。設凡夫性是善者。彼斷善根彼非凡夫。以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不當言不善。答曰。得欲愛盡。不善根永盡。不成就不善法。設凡夫性不善者。彼凡夫欲愛盡。彼非凡夫人耶以是故凡夫性不當言不善也。凡夫性當言欲界系。當言色無色界系。答曰。凡夫性或欲界系。或色無色界系。以何等故。凡夫性不定言欲界系。答曰。欲界沒生色界。永滅欲界系法。得不成就欲界系法。若凡夫性定欲界系者。彼諸凡夫生無色界者。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不當言定欲界系。以何等故凡夫性不當言定色界系。答曰。色界沒生無色界。永滅色界系法。不得成就色界系法。若凡夫性定色界系。彼諸凡夫無色界生。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不當言定色界系。以何等故凡夫性不當言定無色界系。答曰。等越次取證。先從欲界於苦思苦後色無色界同。聖道已生先辦欲界事。後色無色界同。若等越次取證。先從無色界於苦思苦。後欲界色界同。聖道已生先辦無色界事。後欲界色界同。如是凡夫性定無色界系。但等越次取證先從欲界於苦思苦。後色無色界同。聖道已生先辦欲界事。後色無色界同。以是故凡夫性不當言定。無色界系。凡夫性當言見諦斷。當言思惟斷。答曰凡夫性當言思惟斷。不當言見諦斷以何等故凡夫性思惟斷非見諦斷。答曰。見諦所斷法永染污。凡夫性不染污此云何。世間第一法在前速滅苦法忍現在前速生。如此世間第一法滅苦法忍生。於其中間三界凡夫性得不成就。非餘見諦所斷法永滅。凡夫性名何等法。答曰。三界無染污心不相應行。諸法邪見相應彼邪志耶。答曰。或邪見非邪志。云何邪見非邪志。答曰。邪見相應邪志。諸餘邪志不相應邪見相應法。是謂邪見非邪志。云何邪志非邪見。答曰。邪志相應邪見諸餘邪見不相應邪志相應法。是謂邪志非邪見。云何邪見邪志。答曰。除邪見相應邪志。諸餘邪見邪志相應法。是謂邪見邪志。云何非邪見非邪志。答曰。邪見不相應邪志。邪志不相應邪見。諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪見非邪志。諸法邪見相應彼邪方便也。答曰。或有邪見非邪方便。云何邪見非邪方便。答曰。邪見相應邪方便。是謂邪見非邪方便。云何邪方便非邪見。答曰。邪見諸餘邪見不相應。邪方便相應法。是謂邪方便非邪見。云何邪見邪方便。答曰。除邪方便。諸餘邪見相應法是謂邪見邪方便。云何非邪見非邪方便。答曰。邪見不相應。邪方便諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪見非邪方便。邪念邪定亦如是。諸法邪志相應。彼邪方便耶。答曰。或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便。答曰。邪志相應邪方便。是謂邪志非邪方便。云何邪方便非邪志。答曰。邪志諸餘邪志不相應。邪方便相應法。是謂邪方便非邪志。云何邪志邪方便。答曰除邪方便。諸餘邪志相應法。是謂邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便。答曰。邪志不相應。邪方便諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪志非邪方便。邪念邪定亦如是。諸法邪方便相應彼邪念耶答曰。或邪方便非邪念。云何邪方便非邪念。答曰。邪念是謂邪方便非邪念。云何邪念非邪方便。答曰。邪方便是謂邪念非邪方便。云何邪方便邪念。答曰。除邪念(去不與所念相應也)。諸餘邪方便相應法。是謂邪方便。邪念云何非邪方便非邪念。答曰諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪方便非邪念。邪定亦如是。諸法邪念相應彼邪定耶。答曰或邪念非邪定。云何邪念非邪定。答曰。邪定是謂邪念非邪定。云何邪定非邪念。答曰。邪念是謂邪定非邪念(同故言非)。云何邪念邪定。答曰。除邪定諸餘邪念相應法。是謂邪念。邪定云何非邪念非邪定。答曰。諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪念非邪定。

思想品第八竟(梵本二百二十首盧長十八字)。

雜犍度第一盡(自初訖此三千五百言)。

阿毘曇八犍度論卷第三