(以下僅限出家具戒者觀看)

大愛道比丘尼經卷上

附北涼錄

爾時佛游於迦維羅衛釋氏精盧，與諸大比丘眾俱。是時大愛道裘曇彌行到佛所，稽首作禮，遷住一面，叉手白佛言：「我聞女人精進可得沙門四道，願得受佛法律。我以居家有信有樂，欲出家為道。」

佛言：「且止。裘曇彌！無樂以母人入我法律中、服我法衣者；當盡壽命，清淨潔己究暢梵行，靜意自守未曾起想，如道憺然無邪念欲，心與空寂為娛樂。」

時大愛道即復求哀言：「如是行者為可不乎？願佛見過度得至泥洹。」如是至三，佛不肯聽之，便復前作禮遶佛而去。

去後未久，佛與諸大比丘俱，從釋氏精盧行入迦維羅衛。時大愛道聞佛從諸弟子來入國中，心大歡喜，即行到佛所，叉手前稽首，禮佛足下卻坐。須臾起，長跪叉手，前復白佛言：「我聞女人精進可得沙門四道，願得受佛法律，使得無上正真之道。我以居家有信有樂，曉知無常，如是樂欲出家為道。」

佛言：「止止。裘曇彌！無樂以母人入我法律服我法衣者；當盡壽命，清淨潔己究暢梵行，靜意自守未曾起想，如道憺然無邪念欲，心與空寂為娛樂。」

時大愛道即復求哀言：「如是行者為可不乎？願佛見過度得至泥洹。」如是至三，佛復不肯聽之，前後作禮遶佛而去。自感愁毒悔過悲哀，淚出不能自止。自念：「作女人情態罪患乃當如是。」即便作大願：「願一切諸菩薩及人非人，莫復更此女人想態也。今要當求佛，盡形壽終不懈倦。」

佛時與大比丘留止是國避雨三月，補納成衣已，著衣持缽出國而去。大愛道即與諸老母等，俱行追佛。佛轉到那和縣頓止河上，大愛道便前稽首作禮，遷住白佛言：「我聞女人精進可得沙門四道，願得受佛法律。我以居家有信有樂，曉知無常，如是樂欲出家為道。」

佛言：「止止。裘曇彌！無樂令母人入我法律中服我法衣者；當盡壽命，清淨潔己究暢梵行，靜意自守未曾起想，如道憺然無邪念欲，心與空寂為娛樂。」時大愛道即復求哀言：「如是行者為可不乎？願佛見過度得至泥洹。」如是至三，佛復不肯聽之，便復前作禮遶佛而去，退住於外門，被弊敗之衣，踱跣而立。淚出如雨，面目顏色垢穢流離，衣服污塵身體疲勞，歔欷悲啼不能自勝。自悔恣態惡有八十四，迷亂丈夫使失道德。佛知深諦實如是審，天下男子無不為女人所惑者。甚難甚難。我今用是態欲故，要當潔己不敢厥廢也。唯子當度母耳，終不失子本願也。

賢者阿難見母大愛道如是不樂，即問言：「裘曇彌！何因著弊衣踱跣，面目流離身上蒙塵，疲勞悲涕乃爾耶？」

大愛道答言：「賢者阿難！今我用母人故，不得受佛法律，是故自悲傷耳。」

阿難言：「止止。裘曇彌！且自寬意，莫復悲懷乎。待我今入當向佛說是事，令母得安隱、使母歡喜。」

大愛道報言：「阿難！唯賢者當見過度使得成立。」

賢者阿難即入，叉手長跪稽首佛足下，三自歸命，前白佛言：「我從佛聞，母人精進可得沙門四道。今大愛道以至心欲受佛法律。其以居家有信有樂，曉知無常。自審欲態，深知已諦。今欲出家為道，願佛許之。」

佛言：「止止。阿難！無樂使母人入我法律為沙門也。所以者何？必危清高之士故。譬如，阿難！族姓之家生子，多女少男者，當知其家欲微矣。為已弱衰，不得大強盛也。今使母人入我法律者，必令佛法地清淨梵行不得久住也。復譬如稻田禾稼且熟，而有惡露災氣，則令善穀傷敗。令使母人入我法律者，必令佛法地清淨梵行大道不得久興盛。何以故？阿難！復譬如好良田，持蒺[卄/梨]種散其中，必敗良田。今使母人入我法，譬如是。母人入我法律中者，無有成我法時，但猗我法欲壞敗清淨梵行使墮欲中，立罪之根耳。」

阿難復言：「今大愛道！多有善意於佛。佛初生時乃自育養至於長大，皆從大愛道善樂之德也。」

佛言：「阿難！有是。大愛道信多有善意，於我有大恩。我生七日而母亡，大愛道育養我至於長大。今我天上天下最尊自致作佛，號名如來無上正真覺，亦念多有恩德於我，我念大愛道其恩大重。大愛道但由是恩故，得來自歸佛、自歸法、自歸比丘僧。又信佛、信法、信比丘僧，不復疑苦、不復疑習、不復疑盡、不復疑諦，乃成其道、成其信、成其禁戒、成其名聞、成其佈施、成其智慧，亦能自禁製，不殺生、不盜竊於他人、不淫妷於女欲、不妄語證人罪、不飲酒迷亂。如是阿難！正使人終身相給施與衣被飲食床臥具病瘦因緣醫藥，不及此恩德也、億百千分也。」

佛告阿難：「假使母人欲作沙門者，有八敬之法不得踰越，當盡形壽學而持之，自紀信解專心行之，譬如防水善治堤塘勿令漏泆。其已能如是者，可得入我法律戒中也。

「何謂為八敬？一者比丘持大戒，母人比丘尼當從受正法，不得戲故輕慢之，調欺咳笑說不急之事用自歡樂也。

「二者比丘持大戒，半月以上比丘尼當禮事之。不得故言新沙門勞精進乎，今日寒熱乃爾耶？設有是語者，便為亂新學比丘意。常自恭敬謹勅自修，勸樂新學遠離防欲，憺然自守。

「三者比丘、比丘尼不得相與並居同止。設相與並居同止者，為不清淨、為欲所纏，不免罪根。堅當自製明斷欲情，憺然自守。

「四者三月止一處自相撿挍，所聞所見當自省察。若邪語受而不報，聞若不聞、見若不見，亦無往反之緣。憺而自守。

「五者比丘尼不得訟問自了。設比丘以所聞所見，若比丘有所聞見訟問比丘尼，比丘尼即當自省過惡，不得高聲大語自現其欲態也。當自撿挍，憺而自守。

「六者比丘尼有庶幾於道法者，得問比丘僧經律之事，但得說般若波羅蜜，不得共說世間不急之事也。設說不急之事者，知是人非為道也，是為世間放逸之人耳。深自省察，憺而自守。

「七者比丘尼自未得道，若犯法律之戒，當半月詣眾僧中自首過懺悔，以棄憍慢之態。今復如是自恥慚愧深自省察，憺而自守。

「八者比丘尼雖百歲持大戒，當處新受大戒比丘下坐，當以謙敬為作禮。

「是為八敬之法。我教女人，當自束修不得踰越，當以盡壽學而行之。假令大愛道審能持此八敬法者，聽為沙門。」

賢者阿難受佛語已，以熟諦思惟深而且要，便起作禮而出。報大愛道言：「裘曇彌！勿可復愁憂也，已得捨家之信，去家就道亦甚安隱矣。佛說：『女人作沙門者，有八敬之法，不得踰越，但當終身勤意學而行之耳。持意當如防水善治堤塘，勿令漏泆。』」爾時阿難便一一為母說佛教勅八敬之事，言：「能如是者，可得入佛法律。」

於是大愛道聞是語即大歡喜而言：「唯諾阿難！聽我一言。譬如四姓家女，沐浴塗香衣被莊嚴之事，而人復欲利之，如是寧當益安隱不？」對曰：「無不安隱也。」「復以好華香珍寶結為步瑤，持與女人，豈不愛樂頭首受乎！今佛所教勅八敬法者，我亦觀心，願以頭頂受而行之，遂樂所業萬不惟恨，自約如是無不悅豫。」

爾時佛便授大愛道十戒為沙彌尼。「沙彌尼奉戒者，斷之根也。不得殺生，禽獸蟲蛾斫樹生折草華，終無害心。不得盜不得偷，不得貪人財物、或娛色慾、軟細語言令人迷亂。貪得佈施以為家業，此利墮貪盜之中。比丘尼當慎莫豫也。」

爾時大愛道便受十戒為沙彌尼。「何等為十戒？為賢者道。當以慈心不起毒意，盡形壽不得殘殺群生傷害人物，常念所生當慈念之。精進行道，欲度父母及一切人，慎無溫訟求直害彼。蜎飛蠕動蚑行之類，一不得傷害。恆欲濟生慈心於道，及見殺者為其墮淚，聞聲不食，常當悲哀之。自誓淫欲之根，乃致是哉乎。作是、得是、不與他人。有犯斯戒，非沙彌尼也。

「二者盡形壽不得偷盜、不得貪財。買賤賣貴圭合銖兩，一不得欺人。心存於道，靜志自守。口不教人買使奴婢借倩僮客，或人惠施財寶及男子衣被，一不得取。若受者，為不清淨，是為勃亂。不得服飾衣珍寶之衣，不得著珠環瓔珞，不得坐高床幃帳之中。若有此想，為不清淨。衣取蓋形，莫用文采。飯取充口，立其四大，莫著味、積穢惡寶、人與莫受，惡從何得前耶。若設受者，為不清淨。為人說經前，嘆罪惡地獄之患。賢者當知，天上之福不可稱量，違說世間生死之事也。若設佈施者，寧就斬手不取非財也，寂然自守堅離色慾。有犯斯戒，非沙彌尼也。

「三者沙彌尼盡形壽不得淫。不得畜夫婿、不得思夫婿、不得念夫婿，房遠男子禁閉情態、心無存淫、口無言調、華香脂粉無以近身。常念欲態垢濁不淨，自念淫惡萬事百端，寧破骨碎心焚燒身體死死無淫。非淫妷而生，不如守貞潔而死。淫妷之態，譬如須彌山，溺在海中無有出期。淫妷之欲，沒在泥犁中，甚於須彌山。有犯斯戒，非沙彌尼也。

「四者沙彌尼盡形壽至誠有信。心直為本，口無二言，不得兩舌說道姦非，不得惡罵詈中傷他人，妄言綺語前譽後毀、證入人罪。不得誹謗於他人，是不是好不好。徐語惟正乃宣，不正無宣也。若人說法一心聽之，思念要義意以為慶。大士處世，斧在口中，所以殺身皆由惡言。恣心快語乃致禍患，撿身口意災當何緣？智者所達，自守節一心。有犯斯戒，非沙彌尼也。

「五者沙彌尼盡形壽不得飲酒。不得甞酒、不得嗅酒、不得粥酒、以酒飲人。不得言有欺藥酒、不得至酒家、不得與酒客共語言。夫酒為毒藥、酒為毒水、酒為毒氣，眾失之原眾惡之本，殘賢毀聖敗亂道德，輕毀致災立禍根本。四大枯朽，去福就禍靡不更之。寧飲焬銅，不飲酒味。所以者何？酒令人失志迷亂顛狂，令人不覺入泥犁中，是故防酒耳。有犯斯戒，非沙彌尼也。

「六者沙彌尼盡形壽不得乘車馬輿、快心恣意可口罵詈、咒咀自可。不得戲故五歲男兒，不得引掌觸雄畜生，不得撾捶雄畜生，不得摸[打-丁+索]雄畜生陰。靜志自守思念經道，常以空寂為娛樂。一切群生無快死者，欲買其肉，五肉不得食。常自慚愧惡露不淨，懺悔慈心無所傷害。有犯斯戒，非沙彌尼也。

「七者沙彌尼盡形壽不得采畫。不得金縷繡，不作織成衣與他人，不得坐高床上低帷而坐，不得照鏡自現其形相好不好，不得施床襜衣，不得倨床而吟，不得大笑而語。不得高聲大語，語時當軟聲。不得彈琴手執樂器，不得歌舞自搖身體，不得顧視而行，不得邪視而行，不得市買百姓、諍欲利害使人誹謗。有犯斯戒，非沙彌尼也。

「八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師，不得作醫蠱飲人，不得說道日好日不好、佔視吉凶仰觀歷數、推布盈虛日月薄蝕、星宿變殞山崩地動、風雨水旱佔歲寒熱。有多病疾一不得知。不得論說國家政事，某國強某國弱、某國人健某國人劣，可出軍行師攻伐勝負、可得財利以為家業。不得道說某家富樂某家貧苦，不得相人某相富某相貧，不得行伐生樹自治屋室。不得自手摺生華以散佛上，若人持華來上佛應受，當為三反咒願。當愍傷於人，此華化華耳不得久立，一切人亦復如化，皆從女人生形而不久立、坐之苦痛。生老病死更相哭弔，憂惱意亂，善神日遠、邪鬼復嬈，身當復死。是以如化而不久立。有犯斯者，非沙彌尼也。

「九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同室而止，行跡不與男子跡相尋。不得與男子同舟車而載，不得與男子衣同色，不得與男子同席而坐，不得與男子同器而食，不得與男子染作采色，不得與男子裁割作衣，不得與男子浣濯衣服，不得從男子有所求乞。若男子進貢好物，當重察觀之，當遠嫌避疑慎所思名。不得書疏往來，假借倩人使。若有佈施，亦不宜受。若欲行者必須年耆，慎莫獨行。行必有所視視，設見色為不清淨。不得別行獨止一室而宿也。有犯斯戒，非沙彌尼也。

「十者沙彌尼盡形壽身不犯惡。口不犯惡、心不犯惡，言行相應。非賢不友、非聖不宗。何以故非賢不友也？夫賢者心無起滅故。何以故非聖不宗也？夫聖無縛著之色，滅斷種姓貪垢已盡故。不宗不孝之子、屠兒賊寇嗜酒之徒，志趣邪冥履行兇危，慎莫交遊往來，往來者與之滓濁毀損道行。堅當自持。無大笑戲調，不得犇走著長者前，不得仰頭而行，不得數與國王相見。若道街裡有伎樂，不得攀垣牆視之、不得倚壁而視。不得交腳而坐，不得展腳而坐，不得伏坐上而語。常當自羞恥女人惡露。有犯斯戒，非沙彌尼也。」

爾時比丘尼裘曇彌受佛十戒，一一不失。如十戒行之，無有漏缺。常在佛左右，遂爾三年。聰明智慧博覽眾經，歡喜不亂志如大山，心端意正平直無邪，恆自愍傷及一切人，蜎飛蠕動蚑行之類莫不悲嘆，勸化善法終離惱患。三年之中未常短愆，復還詣佛稽首陳情，叩頭悔過靡所不言。「佛有慈慧告訴罪患，以見成立以脫惡愆。萬不惟恨願啟一言：十戒便止，復有殘餘。十戒微少不足設心，願告異戒令心酸勤。當學問無有懈慢，當如法律行菩薩焉。」

佛告比丘尼裘曇彌：「汝行十戒如法者，有大戒名具足，真諦行之疾得作佛。凡有五百要事。若且復行十事可得道場，若不能行者不得至，終不能得是大具足戒也。」

爾時裘曇彌見佛說是語，大歡喜，前以頭面著地，稽首禮佛足下，卻長跪叉手白佛言：「受恩。使復受十戒之慧。」佛告沙彌尼：「已作沙彌尼，依其法律奉行十事，可疾得入。何等十？一者常有慈心，內外清白無傷害意。二者思念佈施，無愛慳惜，不畜餘遺，無竊盜意。三者常自淨潔，靜志自守，無淫邪垢。四者常當至誠，口無異言。五者常當自清淨，終離蜜酒，無醉亂意。六者常自守志，無惡口罵人。七者常謙卑，無貢高坐珍寶高床。八者常持齋，日中乃食。九者常持等心，無嫉妬意。十者當觀菩薩及諸師如視佛想，心常柔軟無瞋怒意。是為沙彌尼十事法律也。

「沙彌尼復有十事法。何謂為十？一者當敬佛，至心無邪，持頭腦著地，常自懺悔宿世罪行惡。二者常敬法，心存於道，慈孝於經。三者常敬於僧，心平不廢，至誠有信。四者晝夜事師，心不懈惓如事佛。五者視一切眾生，心皆平等，如自視其師。六者還自視諸沙彌尼，心敬愛之如視父母。七者視一切悉以等心，如視兄弟姊妹。八者視一切畜獸，心愍傷敬愛，如視夫主兒子。九者視一切置心樹草木芭蕉，敬之視之無厭，如視身。十者當念十方天下蠕動蚑行勤苦不可言。是為沙彌尼十事法律也。

「沙彌尼事師，有十事。何等為十？一者當敬於師，常附近之，如法律行。二者當如師教，常當和順。三者常當早起、勿後師起，自敬其心勿令師呼。四者常誠信於師，心直有實。五者慈孝於師，心存左右不去食息。六者若行國中見怪異之事，當啟語師，問其變異。七者從師受經，當端心至實，身心口意無差特如毛髮。八者師設使行所至到，當疾去、疾來還。設有人問：『沙彌尼！汝師在不？』當默然而去，不當共相應和也。九者設有過惡，尋當疾向師首過言無狀。十者一切當信向師，若聞人說師，即當呵之。是為沙彌尼十事法律，行之得道。」

佛言：「已說沙彌尼十戒，復說行十事具足。無毛髮之缺，可師意，無增無減一心持之。」時沙彌尼裘曇彌即頭腦著地作禮而去。

爾時裘曇彌，自檢挍奉持十行事，無一缺減行，如中事一心行之，終無差特，意無退轉，精進誠感應。時佛知沙彌尼至誠有信，佛語阿難：「汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也？」阿難對曰：「蒙佛恩。」時沙彌尼復來到佛所，稽首作禮卻住一面。須臾前叉手頭腦著佛足下，復白佛言：「佛道恩慈多所過道。前受佛十戒為沙彌尼，次行十事悉具足，不審如行不也？」

佛言：「大愛道！汝自當知之。大佳耳！」

大愛道復白佛言：「人命無常，恍惚之間。如大愛道輩，旦日當過去，恐不及佛時。願佛愍念，授我大戒，令至無上之覺一切蒙度也。」

佛告沙彌尼裘曇彌：「汝欲受具足戒，大善。」爾時大愛道便更正衣服，叉手作禮遶佛十匝卻住一面。爾時佛便授大愛道裘曇彌大具足戒，為比丘尼，奉行法律，遂得應真道。且覩生死本際、所見已諦，眼能徹視、耳能通聽、鼻能禪息、心知他人意所念、身能飛行。

然後大愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱，行詣佛、賢者阿難，而問言：「阿難！是諸長老比丘尼，受大戒皆已久矣，勤修梵行且已見諦。云何，阿難！甫當使我為新受大戒幼少比丘作禮也？」

阿難言：「小住且待，須我問之。」須臾阿難即入稽首佛足下，白佛言：「大愛道比丘尼言：『是諸長老比丘尼皆久修梵行，且以見諦。云何甫使當為新受大戒幼少比丘作禮也？』」

佛言：「止止。阿難！當慎此言，勿得說。是汝所知，何以薄少也？汝尚未知一，焉能知二？汝所知似不如我知諦耶！若使女人不於我道作沙門者，外諸梵志及諸居士，皆當以衣被用持佈施，以頭腦著地求哀於諸沙門，當言：『賢者有淨戒志，願以足行此衣上，令我長夜得其福德。』不可稱量皆從心計，如其所願皆得其證。若使女人不於我道作沙門者，天下人民皆當解發佈地，以頭腦著地，求哀於諸沙門，皆言：『賢者有淨戒聞慧之行，願以足行此發上，令我長夜身得安隱福德無量。』若使女人不於我道作沙門者，天下人民當豫具衣被飯食床臥具病瘦因緣醫藥賑給，願諸沙門當自來取之，使我國土人民無啼哭者。若使女人不於我道作沙門者，天下人民奉事諸沙門，當如事日月、當如事天神，過踰於外道異學者上。沙門亦清淨不可玷汙，如摩尼珠。若國中有沙門者，國中常安隱，勝於餘國土。若使女人不於我道作沙門者，佛之正法當住千歲興盛流佈，歸留一切悉蒙得度。今以女人在我法中為沙門故，當除減五百歲壽，法消衰微。所以者何？阿難！女人有五處，不得作沙門。何等為五處？女人不得作如來、至真、等正覺，女人不得作轉輪聖王，女人不得作第七梵天王，女人不得作飛行皇帝，女人不得作魔天王。如是五處者，當皆丈夫得作為之尊。丈夫得作佛、得作轉輪聖王。得作天帝釋、得作魔天王、得作梵天王、得作人中王。如是，阿難！諸女人譬如毒蛇，人雖取殺之，破其身、出其腦。是蛇以死，復有人見之，心中驚怖。如此女人雖得沙門，惡露故存，一切男子為之迴轉。用是故，令一切人不得道。」

佛言：「如是女人，政使作沙門，持具足戒百歲，乃至得阿羅漢，故當為八歲沙彌作禮。何以故？沙彌具足亦得阿羅漢，身中能出水火，以足指按須彌山頂，三千大千國土皆為六反震動。如是女人雖得阿羅漢道，不能動搖一鍼大如毛髮也。云何，阿難！女人坐貢高、以陰不淨、以倰男子，用是故不得道也。」

佛言：「夙夜不學，目無所見，動入罪中，宛轉益深，自沒其體。其亦苦辛往而不反，投命太山地獄之罪，難可堪任。生時不學死當入淵，老不止淫塵滅世門，呼吸而盡何足自珍？能自改悔守身良真，今世滅罪後世得申。有財不施世世受貧，常多疾病面目萎黃，行步須人臥亦不安。甫能自悔深遠之端，今入我法律、得全人身，卻後無數亦得自然。」

爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼，聞佛說經如是，皆大愁憂不樂，淚下如雨。前頭面著佛足下，白佛言：「如是女人為不可度耶？」

佛報言：「有女人作沙門，精進持戒具足無缺減，不犯如毛髮，現世得化成男子身，便得無量，決得作佛。無所罣礙自恣所作，若所求者皆可得。」

大愛道裘曇彌比丘尼復問佛言：「寧有比乎？」

佛言：「有。乃前過去佛時，有女人持金花散佛上，佛即授決：『卻後如恆沙數劫，當得作佛，號名金花佛。』其女人名恆竭優婆夷，受決已大歡喜，踴在虛空中，化成男子身。時我上佛華五莖，佛亦授我決：『卻後無數劫，當得作佛，號字釋迦文。』今我身是也。我為釋迦文佛時，爾時恆竭優婆夷來生我國土，為女人身，號字須摩提。誰能當此慧？為文殊師利瑞應故化成男子，為作八歲沙彌。如是分明當勤精進，可得無上正真之道。」

佛言：「復有明比，前過去迦葉佛時，國王家有七女人，從生至長大不樂綺飾，六情斷滅無餘垢欲。行觀死人，分別身中惡露，愁悲不樂，乃徹第七梵天。時第二釋提桓因來下問訊之：『欲求何願乎？吾皆能得之。』時七女各各說願，乃願摩訶衍不可思議事。爾時釋提桓因了不能得是願。天神語之：『迦葉佛近在此，可往問之也。』七女即從諸女人共到佛所，稽首佛足下。釋提桓因叉手白佛言：『七女願如是，我不能得之。願佛開解之，使得安隱。』佛言：『如是七女，前過去佛時世世作功德，今得生國王家，當得受決。此願，阿羅漢、辟支佛尚不能及知，何況諸天釋梵也。』爾時七女踴躍歡喜，踴在虛空中，皆成男子身。卻後亦當受決，當得作佛。今大愛道輩，常行大慈大悲，卻後亦當成男子，受決作佛。」

大愛道聞佛說是語，頭腦著地作禮而去。

大愛道比丘尼經卷上

大愛道比丘尼經卷下

附北涼錄

爾時大愛道及長老比丘尼、語阿難言：「如是佛以為授我決已，願佛當復授我法律：入出房室、行步威儀、止住處所、檀越請食之法、入禪思之慧、大行小行之禁。願樂欲聞，當奉行之。」

賢者阿難言：「且待。我須臾入白之。」阿難入，稽首佛足下，白佛言：「大愛道裘曇彌比丘尼與諸長老比丘尼言：『佛以為授我決，以其恩無量。願佛復授我法律：入出房室、行步威儀法則、止住處所、檀越請食之法、入禪思之慧、大行小行之禁。願樂欲聞，當奉持之。』」

佛言：「阿難！是法律大重，甚難甚難，能持者自然成男子身，可得作佛。」

賢者阿難即出語大愛道比丘尼：「佛說：『法律大重，甚難甚難。持之疾得作男子，可得作佛。』」大愛道歡喜，即禮阿難而去。

佛告比丘尼：「出家求道滅斷陽欲，陰氣已盡。既隆勸進建立大乘，修恂道德精修佛戒，行如佛行、住如佛住、視如佛視，無以虛危；捐除俗網正修進度，可勉女身受金剛志，作福一日受無量德。無以綺飾幽妙之姿，育養媚色迷惑丈夫，自纏入罪十死有餘。不念道法專作罪根，思之思之慎莫復淫，積功累德可得全身。是為比丘尼立德之本法也。

「比丘尼以捨家立法，當如法行，如法立德、如法立志、如法立行，卻情慾態心常良潔，滅除妖惑，入深微妙之法，[門@視]及大法。若能自分別本能之原，一切絕滅與色永然。是為比丘尼立法之本也。

「比丘尼以捨家立志除去惡露，常自慚愧羞恥罪患受女人身，不得縱意迷惑於眾，欲破敗道意，展轉生死與罪相值。自省態惡無過是患，因拔罪根求金剛體，終離女身求鮮潔志。是故捨家行作沙門，斷諸惡論遠離罪患。是為比丘尼立德之本也。

「比丘尼已受具足戒，有三法。何等為三？一者常供養於佛，無有懈惓心；常用大悲大慈救濟眾生。二者常敬慎於法行無失宜，直言至誠所說常諦，依按法律不以憍慢。三者當敬比丘僧，視之如見佛，至心恭敬，是為三尊也。敬之得道終離惱患，不更三處自然生天，莫不離欲其福永安。是為比丘尼立德之本也。

「比丘尼已受具足戒，有三事。何謂為三？一者自念惡露不淨潔。二者自念多欲，妖惑一切人皆令意亂。三者自念多恣態，嬈亂正法皆令敗壞；自謂姝好天下無雙，不知罪至欲來纏身。是為比丘尼觀欲之本也。

「比丘尼若受檀越請食，當如法行、當如法食，有三事。一者不得與比丘僧共會坐而食；二者不得與優婆塞共會坐食；三者不得貪持食用啖年少優婆塞也。是為比丘尼食法也。

「比丘尼若檀越請食，不得受宿請。何以故？有宿昔思想故。受請即當進道，不得留遲，若失一時，不應復往也。違時行者，是為犯盜食，為犯禁法，非賢者比丘尼也。

「比丘尼若詣檀越家，當大小更相撿挍行，當低頭直去，不得在右顧視戲笑直行也。若於道上見大比丘、若沙彌，平等觀之，當直作禮而去，不得與相視顏色。若視顏色者，心為不淨。亦不得問訊起居、欲至何所。設相問訊者，必有情態起。何以故？用心意識想故。雖不得交，其心亂矣。正爾為兩墮已。若有犯者，非賢者比丘尼也。

「比丘尼若受檀越請食，當先淨心無餘結恨，靜修齋戒無缺如毛髮，心思經道無懈怠意，當自洗心無起滅意，常有慈心無瞋怒意。是為比丘尼為行大慈食也。犯者，非賢者比丘尼也。

「比丘尼若受檀越請食，當如法食。若時到當食，上坐當令下坐皆起，呼檀越來各布香訖，三偈禮佛訖還坐。檀越下手巾竟下食訖，悉平等，乃咒願達嚫而食。食不得有聲、不得左右顧視也。不得含飯而戲笑，亦無含飯而語。犯者，非賢者比丘尼也。

「比丘尼受檀越食訖，上座當教語下坐，各出澡手漱口還坐，各說一偈訖乃辭去。行當低頭視地，不得過三尺，口誦咒願徐徐安詳而行。行不得踰地而行、不得跳地而行、不得雙腳而行、不得一腳而行、不得搖頭行、不得搖身行、不得掉兩臂行、不得跳尻行、不得邪身行、不得語笑行、不得與男子並行、不得與男子語行、不得與男子笑行。行當如佛行、住當如佛住、視當如佛視、語如佛語。不得高足行、不得犇走行、不得遲行、不得卑足行。行應舉足，足去地三寸半，應三為一步。還到塔寺當禮佛，禮佛竟還室，禮經像自懺悔惡露不淨。『今食檀越某食，當使十方天下人非人無女之態。檀越家門現世得安隱。早得佛三十二相八十種好，十力具足一切蒙度，得福無量皆發大道意等正覺乘。』作是願者，乃是比丘尼耳。犯者，非賢者比丘尼也。

「比丘尼受檀越食訖，還歸入室靜修厥德，學六度無極。共相撿勅，絕欲情態無有玷汙，意在空寂無餘結縛，志淨如是可疾得道。若無請者，自頭其食亦無驚怪。今日無食，非道不言、非時不食。過日中後，無得行來經於街裡，過中之後一不得復食。深密在室經行如法。有犯斯者，非賢者比丘尼也。

「比丘尼入室，有十三事法。何等為十三事法？一者常當自念惡露不淨，迷惑於人純纏罪根，不能自勉。二者常當自念過惡，不能自還。三者常當自念罪原深，不能自出。四者常當自念，多淫欲態，不能自淨。五者常當自念，淫欲乃亂清淨道志，不能自拔。六者常當自念，破壞道意，不能遠離。七者常當自念，心如水中船，多欲載人，忽然沒水中，盡亡其人，不能自全。八者常當自念，口舌丹赤迷惑人心，心亂意惑目無所見。九者常當自念，身體是錦綵之囊，用盛臭屎，表甚姝好；其人利之近之必污，不淨流出臭不可當。十者常當自念，態惡妖治姿。則貢高自快欲動人心。十一者常當自念弱態，欲令人哀之，不能自止。十二者常當自念，受女人形為欲態自纏，不能自免。十三者常當自念恃怙，惡露不淨，不能自解。是為入室十三者。匿事真為極大罪。若有勇勐[角*京]戾女人，自觀態欲無離此患，深思見諦能斷態欲。自拔為道行如戒行，依按法律禮節安詳，言如威儀，可疾得作男子身，宿識故存。復加勸助，滅諸思想，可得須陀洹。亦可得斯陀含、阿那含、阿難漢、辟支佛道。若不取證，無數劫中當成作佛。

「比丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當自伏意，無起滅心，心存於道。二者當自撿挍，心常束修，志存於法。三者當自念惡露欲滅意患，無放逸心自捐睡臥，謹勅修身不自憍恣約己自守。四者當建立戒法，使眾人樂從，無猗著佛法放縱其心迷亂色慾，或於清淨道士，妖冶自媚求豫聲名，令人墮墜遭值凶患。當自慎護，眾獲大安。有犯斯者，非賢者比丘尼也。

「比丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當直低頭而前，不得左右顧視有所比像。二者不得欬唾室中淨地及四壁。三者不得卻踞所止床、不得傍臥床上、不得伏床上、不得偃臥床上。四者不得背所止床立、不得背經像立、不得背火立。是為比丘尼入室四事。諦自挍計，可得自然。若犯斯者，非賢者比丘尼也。

「比丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當禮經像及自所止床。二者當安坐自思念，恣態多當自慚愧。三者當讀經行道無懈倦時，斷諸邪念。四者澹然自守，身口心意亦爾，常念欲除此惡露之患。是為四。有犯斯者，非賢者比丘尼也。

「比丘尼入室，復有四事法。何等為四？一者常端坐，不得猗臥熟視戶中。二者當默然靜息思念經道。三者當閉目閉耳閉鼻閉口閉身閉意，安心著空中。四者當堅自持，不得放心恣意，身伏坐上發衣爬搔，現露形體及諸垢惡不淨令鬼神見。設鬼神見，為無禮敬。是為四。若犯斯者，非賢者比丘尼也。

「比丘尼入室，復有四事法。何等為四？一者當直視其前，端正心意無有邪想。二者當端正而坐，不得自搖身體、不得搖頭搖手、不得搖足；若自搖者，其心悉搖，情態起矣。三者當自守志，守眼守耳守鼻守口守身守意守心；守是八者，能自致得道。四者不得與伴輩相呼談笑論說世間不急之事，小語大笑動亂道德清淨之志。常當自重，不妄出戶三尺，罪何從得入耶？若犯斯者，非賢者比丘尼也。

「比丘尼出室小便大便，當樹鈴師，即遣沙彌尼二人往整衣服，沙彌尼乘掌袈裟裡，識還頭出，當禮師下漏而去。行不得留遲，還至師所漏，無餘闕失，禮師而去。還到室戶當三彈指，沙彌尼皆還至師所坐當經行。是為比丘尼出室法。若犯斯者，非賢者比丘尼也。

「比丘尼出至捨後，有十事。一者欲大小便即當行，不得自難滀在身中。二者行不得左右顧視及自身陰。三者至圊廁上，當三彈指。四者當先問沙彌尼：『此無人耶？』沙彌尼言：『無也。』乃當前。若有人，不得迫促人也。五者已至廁上，當三彈指；便訖，復三彈指乃下。六者不得大咽。七者不得低頭熟自視陰。八者不得弄廁上掘土。九者不得持澡水澆壁。十者已澡手未燥，不得持物。若犯斯者，是為非法。

「比丘尼若小便，還當澡手漱口，禮經像深自懺悔，及自禮床，乃當還坐經行，如法思尋要義。自己行之。若犯斯者，非賢者比丘尼也。

「比丘尼出室，有三事應得出。何等為三？一者詣師受經。二者若人欲來見者，被師教即當出禮師，徐與相見，不得離師所二丈。三者日中食訖，當起禮師。三事應出。若犯斯者，非賢者比丘尼也。

「比丘尼出室戶，有三事法。何等為三？一者出戶當低頭直出，不得舉頭四向顧望。二者當默聲而行，不得自縱大咳唾。三者當徐出戶，當自慚愧受女人身惡露不淨、欲態怨讐為之患厭苦，如是女人甚難。若犯斯者，非賢者比丘尼也。

「已說出入房室三十九事。如初從月至月，受持戒法無令有失，默然而持之。次說奉之，令人疾得道。」

賢者阿難叉手長跪，前白佛言：「佛所說比丘尼法律亦自備足，莫不得度者。恐佛般泥洹後，當復有女人沙門者，便可比丘尼作師不也？」

佛語阿難：「若長老比丘尼戒法具足可爾。雖爾，當由比丘僧。若眾可得耳，一比丘不肯，不得作沙門也。」

阿難復問佛言：「爾為故為，故當得比丘僧以成女沙門乎？」佛言：「爾。阿難！所以者何？女人多欲態，但欲惑色益畜弟子，亦不欲學問，但知須臾之事，是故當須比丘僧耳。」

阿難復問佛言：「便當令比丘作師耶？」

佛言：「不也。當令大比丘尼作師。若無比丘尼者，比丘僧可。」

阿難復問佛言：「願佛說女沙門幾歲應受大戒？幾歲應作沙彌尼師？幾歲應作沙彌尼和上？幾歲作小阿祇梨？幾歲應作大阿祇梨？幾歲應作和上也？幾歲應就檀越請食？所止處所，為可在塔寺中不也？」

佛告阿難：「汝所問大深，多所過度。諦聽諦聽，我當具為若說之。」

阿難言：「當諦受思。」是時阿難及諸長老比丘尼，大愛道裘曇彌、志性比丘尼，皆一心叉手而聽。

佛告阿難：「已受女人作沙門，緣是後世亦當有女人作沙門。今為汝說沙彌尼法，教授當來及新發意者。欲作沙門，念欲度已遠離罪門，當得眾比丘僧五十人、比丘尼三十人；若無比丘尼者，不滿其數。從師所請比丘眾皆會坐，其女人皆作禮畢竟叉手卻住。師呼女人剃頭竟，授袈裟及履[革*玄]訖，即授十戒為沙彌尼。皆禮眾僧，當言：『不直眾付便。』其師年滿七十應具足。比丘尼受三般具足戒五年，應作沙彌尼阿祇梨。

「比丘尼受三般具足戒十年，應作沙彌尼和上。

「比丘尼受三般具足戒十年，應具足戒作威儀阿祇梨。

「比丘尼受三般具足戒十五年，應具足戒作大阿祇梨。

「比丘尼受三般具足戒二十年，應具足戒作和上。」

佛言：「比丘尼正使年過七十，有若干事不得受具足戒。何等為若干事不應具足戒？情慾未斷，不應得具足戒。憙瞋恚，不應受具足戒。憙行來，不應受具足戒。憙美酒食，不應受具足戒。憙貢高洪聲大呼，不應受具足戒。能自慎如法律者，疾得男子身，轉當作佛。」

阿難復問言：「如是誠為難矣。」

佛言：「不難也，但女人自作罣礙耳。」

阿難復問佛言：「如是大愛道裘曇彌、志性比丘尼，為應在山中樹下、若石窟中止不也？應在丘澤塚間人中私寺止不乎？應受檀越請歸食不？應療救勞一切人病不？願佛一一解說其大要，使立生死之本，令後世當來悉皆聞知成立大法，如佛在時莫不得度。」

佛告阿難：「亦有二因緣。諦聽諦聽，我當具為汝說之，善持內著心中。若比丘尼倚來在我法中，因不能自還，若居山中樹下，樹即枯死。若居石窟中，舉石燋旱、樹木枯燥、禽獸飢餓、水泉竭盡，眾魔亂矣。若居丘澤，草木園果悉閉不生。若居塚中，死人更相刻校，天地為動。若居人中，國土不安，賊寇撗出、兵不息甲，人民呼嗟皆有饑色。若居私寺，使諸沙門迷惑於色，貪著財寶飲酒啖肉，身衣繒綵欲令身好，綺行雅步亡失經道，轉相誹謗更相愁惱。若受檀越請食，檀越不得福德，便多疾病錢財消散、若勞人病，鬼神更興、災禍日增。何以故？用是兩罪相向故，疾者當何從得愈也？是故裘曇彌、志性比丘尼等，入我法中卻五百歲壽。如是，阿難！女人過患如是，汝諦奉持」。

阿難復更長跪叉手白佛言：「甚可怪之怪哉。何以故？比丘尼罪乃如是乎？」

佛語阿難：「此是我小說耳。女人凡有八萬四千匿態，迷惑清淨道士，使墮泥犁中，動有劫數不能自免。然外態有八十四，亂清淨道士，迷憒惑欲亡失經道。夫為女人所惑者，皆是泥犁、薜荔、禽獸、地獄也。」

爾時阿難聞佛說是語，大驚怪恐怖，不如是何言，低頭不樂淚下如雨，不能復自動搖。佛告阿難：「莫恐怖也。我當具為若說之，使汝開解得至泥洹。」

佛告阿難：「若比丘尼居山中樹下，樹為枯死者，用女人多恣態，嫈嫇細視丹脣赤口，坐樹下亦不念道，但念身好、欲惑他人，壞人善心，令其顛狂亡失道德。用是故，樹死不生。比丘尼若居山窟中，舉山燋旱、樹木枯燥、禽獸飢餓、水泉竭盡者，用女人多欲態，愚惑自癡不念思道，但念淫欲之事心不自安，嗟嘆涕泣劇於念道，外說經中義、內有情慾之心。有人嗟嘆者，是愚者所見也。夫智者深知此女人不念大道也，但念他男子耳，是故致乾旱水泉竭盡不生。比丘尼若居澤中，澤中禽獸更相噉食，荊棘百草悉枯不生。何以故？用女人多恣態專行妖惑，思念臥起之原本末，其心意起永不見道亡失本業，從欲致結，毒意一起目無所見，諸魔悉作皆為震動。用是之故，並令荊棘草木枯死不生。比丘尼若居塚間，塚中死人悉坐榜笞丘墓柏，柏皆便枯死。何以故？用女人多恣態，靜不念道但念色慾。淫妷之心淫態一起，天地悉動，鬼神百獸悉為恐懼。用是故，丘墓松柏死不生。比丘尼若居人間，國中不安，蟥蟲數出、賊寇數起、兵甲不息，人民呼嗟皆有饑色。何以故？用女人多恣態，貪着色欲淫妷之垢，欲令人敬、都不念道，但念男子相好不好、某男子健某男子不健。晝則談笑，暮則思臥起之事。用是故，令人民窮困不安隱。比丘尼若居私寺，使諸沙門迷惑於色，貪著財寶飲酒噉肉，身衣繒綵欲令身好，綺行雅步亡失經道，轉相誹謗更相愁惱。何以故？用女人多恣態，亦不讀經行道，但作細軟音聲迷惑丈夫使令心動，未得道者其心亂矣。更相佔視覩其惡露，劇於洞視悉見所有，其心歡喜計利一時，即墮生死，十五劫中當作黃門。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越請食，檀越不得其福，錢財日盡又多疾病。何以故？用是女人多恣態，亦不如法食，但作恣則欲令人觀。亦不以食為味，但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施，更合大罪。所以者何？用此比丘尼心意，亦不用法來食，而但持淫妷意來食耳。用是故，使檀越不得安隱也。比丘尼若行勞疾，病者不愈，鬼神更興災禍日增。何以故？用女人多恣態，不能自端心，焉能端他人心？尚不能自度，焉能度人身？自在罪中，焉能脫他人罪也。何以故？用多欲有所希望故。用是故，不能愈人病，令鬼神亂。」

佛告阿難：「我法中今有比丘尼，即卻壽五百歲。我般泥洹後，當復有三千比丘尼、有千八百比丘，奉持是法律，皆得阿羅漢。未世時當有八萬比丘尼，有七百六十比丘尼奉是法律經，皆得阿羅漢。其餘者卻後百三十劫，當復奉是法律，當復得阿羅漢。」

爾時阿難問佛言：「比丘尼當云何行得道也？當用何法行之乎？」

佛語阿難：「夫天下欲淫垢大重，若能斷是態者便可得道。女人身譬如珠寶，其像大好不可久立，迷亂道德亡失人身。何以故？用珠寶好故，當入深海中求之不止，殺身不久。女人求道，但坐外八十四態，還自纏身。有墮八十四態者，如入大深海，必沒其身。有能除此八十四態者，即是阿羅漢也。」

阿難復叉手長跪前白佛言：「何等為八十四態？令人不得道也。願佛加威神解說、威德現敬，使眾人開解信樂其義，終日習聞令脫罪患，使得正真即皆歡喜，及後當來皆使開解。」

佛言：「阿難！諦聽，善思念之，內著心中，我當具為若說之。如是阿難！諦受奉持之，為當來過去今現在比丘尼布說其要，使奉持之。行如是法者，疾令人得道。」

佛言：「女人八十四態者，迷惑於人使不得道。何等為八十四態？女人憙摩眉目自莊，是為一態。女人憙梳頭剃[月*樂]，是為二態。女人憙傅脂粉迷惑丈夫，是為三態。女人憙嫈嫇細視，是為四態。女人憙丹脣赤口，是為五態。女人憙耳中著珠璣，是為六態。女人頸下憙著瓔珞金珠，是為七態。女人憙著珠寶繒綵之衣，是為八態。女人憙著纟履，是九態。女人憙掉兩臂行，是十態。女人憙邪視，是十一態。女人憙盜視，是十二態。女人欲視男子，見之復卻縮，是十三態。女人見男子去，復在後視之，是十四態。女人欲見男子，見之復低頭不語，是十五態。女人行喜搖頭搖身，是十六態。女人坐憙搖頭搖身，是十七態。女人坐，低頭摩手爪，是十八態。女人坐，憙含笑語，是十九態。女人憙細軟聲語，是二十態。女人憙捫兩眉，是二十一態。女人坐，憙大聲呵狗，是二十二態。女人設見男子來，外大瞋恚、內自憙歡，是二十三態。女人貢高自可、憎妬他人，是二十四態。女人欲得夫婿，適見陽瞋怒，是二十五態。女人見夫婿陽瞋恚之，設去復愁憂心悔，是二十六態。女人見男子來共語，陽瞋怒罵詈、內心歡憙，是二十七態。女人設見男子去，口誹謗之、其心甚哀，是二十八態。女人輕口憙罵詈疾快遂非，是二十九態。女人憙歡縱撗非他自，是為三十態。女人慢易孤弱以力勝人，是三十一態。女人威勢迫脅語欲得勝，是三十二態。女人借不念還、貸不念償，是三十三態。女人憙曲人自直、惡人自善，是三十四態。女人怒憙無常、愚人自賢，是三十五態。女人以賢自著、惡與他人，是三十六態。女人以功自與、專己自可名他人功，是三十七態。女人己勞自怨、他勞歡憙，是三十八態。女人以實為虛憙說人過，是三十九態。女人憙以富憍人、以貴[夌*欠]人，是四十態。女人以貧妬富、以賤訕貴，是四十一態。女人憙讒人自媚、以德自顯，是四十二態。女人憙敗人成功、破壞道德，是四十三態。女人憙私亂妖迷正道，是四十四態。女人憙陰懷嫉妬激厲謗勃，是四十五態。女人論評誹議、推負與人，是四十六態。女人又巨說謗正道清淨之士欲令壞亂，是四十七態。女人憙持人長短迷亂丈夫，是四十八態。女人憙要人自誓、施人望報。是四十九態。女人憙與人施追悔責人毀訾高才，是五十態。女人憙自怨訴、罵詈蟲畜，是五十一態。女人憙作妖媚蠱道厭人，是五十二態。女人憎人勝己欲令早死，是五十三態。女人憙持毒藥酖餌中人，心不平等，是五十四態。女人憙追念舊惡常在心懷，是五十五態。女人憙自用，不受他人諫，諛諂[怡-台+龍]悷自可，是五十六態。女人憙疏內親外，伏匿之事發露於隣落，是五十七態。女人憙自健煩苛輕躁，不由丈夫，是五十八態。女人憙自憍，撾捶無理、自瞋自憙，欲令人畏之，是五十九態。女人憙貪慾之行，威設自由，欲作正法違戾丈夫，是六十態。女人憙貪淫心懷嫉妬，多疑少信怨憎澌地，是六十一態。女人憙惟怒蹲踞無禮自謂是法，是六十二態。女人憙丑言惡語不避親屬，是六十三態。女人憙憍踺自恣，輕易老小無有上下，是六十四態。女人憙自可，惡態丑懟言語無次，是六十五態。女人憙好嗜笑不避禁法，是六十六態。女人憙禁固丈夫不得與人言語戲調，是六十七態。女人憙繚戾自用，輕毀丈夫言不遜慎，是六十八態。女人憙危人自安以為歡憙，是六十九態。女人憙咀賴弊惡毀傷賢士，諂詭姿則惑亂道德，是七十態。女人憙詭黠諛諂謂人不覺，是七十一態。女人憙貪者得惡亡，得便歡憙；亡便愁惱，呼嗟怨天語言喠口，是七十二態。女人憙罵詈風雨向灶咒咀，惡生好殺無有慈心，是七十三態。女人憙教人墮胎不欲令生，是七十四態。女人憙孔穴竊視，相人長短、有錢財不？是七十五態。女人憙調戲必固迷誤人意，是七十六態。女人憙擿燒丈夫，令意迴轉不能自還，是七十八態。女人憙刳胎剖形視其惡露，是七十九態。女人憙笑盲聾喑瘂蹇躄，自快惡他人，是八十態。女人憙教人去婦欲令窮困，是八十一態。女人憙教人相撾捶合禍證受，是八十二態。女人憙教人作惡鬪訟，相言縣官牢獄系閉，是八十三態。女人憙倡禍導非，大笑顛狂，人見便欲得，以猗狂勃強奪人物，令人呼嗟言：『女人甚可畏也。』是為八十四態，明當知之。女人能除此八十四態者，無不得度、無不得道、無不得佛也。」

賢者阿難白佛言：「如是女人淫欲態，為可除不乎？」

佛告阿難：「此態自是女人所作耳，女人能自滅者，極可得滅耳。滅者，是現世阿羅漢也。」

阿難復白佛言：「天上天下莫不慜濟，群黎之類皆得度脫。願佛當復解說滅除態欲之患，使大愛道等比丘尼皆得開解。」

佛言：「善哉阿難！諦聽我所說，善思念之，內著心中，奉持如法，為報佛恩。不如法者，勞女人耳。諦聽諦聽。」

阿難及諸長老比丘尼，皆同聲言諾。受思歡喜，叉手而聽。

大愛道比丘尼經卷下

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