佛弟子文庫菩提場所說一字頂輪王經卷第一
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯
序品第一
如是我聞。一時薄伽梵住菩提樹下。與大菩薩眾。所謂金剛幢菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。得大勢至菩薩摩訶薩。金剛手秘密主菩薩摩訶薩。寂靜慧菩薩摩訶薩。金剛慧菩薩摩訶薩。堅固慧菩薩摩訶薩。虛空無垢菩薩摩訶薩。無垢慧菩薩摩訶薩。普賢菩薩摩訶薩。無盡慧菩薩摩訶薩。虛空庫菩薩摩訶薩。超三界菩薩摩訶薩。持無能勝菩薩摩訶薩。持世間菩薩摩訶薩。天冠菩薩摩訶薩。文殊師利童真菩薩摩訶薩。月光童真菩薩摩訶薩。不思議慧菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩。除一切蓋障菩薩摩訶薩。大進菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。寶髻菩薩摩訶薩。寶手菩薩摩訶薩。妙臂菩薩摩訶薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。
復與大苾芻眾。所謂具壽舍利子。具壽迦葉波。具壽那提迦葉波。具壽大迦葉波。具壽伽耶迦葉波。具壽目鍵連。具壽大目鍵連。具壽滿慈子。具壽難陀。具壽烏波難陀。具壽賢善。具壽阿泥樓馱。具壽迦旃延子。具壽俱郗羅。具壽驕梵波提。具壽大驕梵波提。具壽孫陀羅。具壽大孫陀羅。具壽須菩提。具壽耆宿驕陳如。具壽制底象。具壽羅睺羅。如是等大阿羅漢而為上首。
復與無量諸天及諸天子所謂帝釋。梵王。大梵王。夜摩天。水天。俱尾羅天。善界天子。他化自在天。乃至光音。淨居天眾。如是等大威德天子而為上首。
復有無量阿蘇羅。無量蘖路茶。無量緊那羅。無量羅剎娑。無量比舍遮。無量母天眾。無量部多眾。那羅延天。伊舍那天。與無量部多眾圍遶。難提自在為上首。大自在天為上首。與無量瘧鬼眾圍遶。拏枳儞毘紐天。亦與無量瘧鬼眾圍遶。於彼眾會。天及天子阿蘇羅阿蘇羅子。如是一切天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅緊那羅摩睺羅伽羅剎眾等。
復有持明成就者。所謂輪成就者。劍成就者。金剛杵成就者。蓮華成就者。鉞斧成就者。如來部明成就者。蓮華部明成就者。金剛部明成就者。盧陀羅天成就者。毘紐天成就者。母天眾成就者。摩睺羅伽成就者。蘖路荼成就者。龍成就者。拏枳儞成就者。藥叉成就者。摩尼跋捺羅成就者。俱尾羅成就者。水天成就者。梵王成就者。如是無量持明成就者為上首。各與百千眷屬俱。
復有日月天子為上首。與無量百千宿曜圍遶以為眷屬俱。
復有無量如來族。蓮華族。金剛族。無量明王使者女使者眾。金剛毘那夜迦。盡無餘世間出世間眾。一切山河池園苑街道四衢。林神樹神江神城郭神。村神尸林神鳥娑跢囉迦神。惡夢神地底神宮殿神。如是等上首乃至於此三千大千世界中。天龍藥叉羅剎娑乾闥婆阿蘇羅蘖路荼緊那羅摩呼羅伽。及諸母天瘧大瘧毘那夜迦餓鬼大餓鬼必舍遮藥叉羅剎娑等大威德者。各與大威德眷屬俱。皆於菩提場而住於五百由旬內。大集會眾以佛威神加持互不相逼惱。
於是世尊住於如來莊嚴吉祥摩尼寶藏大寶樓閣。告慈氏等上首菩薩言。善男子此菩提場莊嚴樹。我所坐處。我於此坐已。摧四魔證成無上佛智。汝等咸應坐於是處。一切智佛智皆得生出。世尊說是語已。默然而住。
爾時金剛手秘密主菩薩。以佛威神及本願力。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。世尊作禮白佛言。世尊我問世尊如來應正等覺。修佛頂真言異方便。一切如來所說真言明教。加行修習。曼茶羅印契安布。異成就事業。一字轉輪王佛頂入於大三摩地印曼荼羅。成就處軌則。念誦印安布最勝事業。秘密畫像法。止魔息災增益調伏法。如是一切如來部真實。一切世間出世間明真言。最勝不被他凌突。無盡眾生界菩薩真言行成就。由此一切有情獲得安樂。由此佛頂輪王於贍部洲眾生。修一切如來真言者。作大佛事故。由此世界贍部洲眾生。獲一切安樂能堪任成就故。一切天一切天族。一切藥叉一切藥叉族一切緊那羅一切摩呼羅伽。一切龍一切龍族。一切天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅蘖路荼緊那羅摩呼羅伽人。一切世間出世間印真言。作利益故成就故。不令欺凌令安尊位故。一切有情修佛頂真言者。除一切苦惱。令我真言族成就故。觀自在等大菩薩真言行光顯故。一切如來說印曼荼羅法要成就故。無量如來所說真言印曼荼罹難成就者令易成故。理趣法句法要。唯願如來應正等覺說。啟白是已。
爾時世尊誥金剛手秘密主言。善哉善哉秘密主。汝為一切眾生利益安樂。輪王佛頂成就真言行。精勤住持者。一切如來所說真言。汝能問如來如是事。是故金剛手我為汝說。先佛已說未來當說。爾時釋迦牟尼如來。以佛眼觀一切世界。觀已為未來有情。本願福力加持觀已。告一切菩薩大眾言。善男子汝等。憶念一切如來所說輪王一字。入一切法三摩地。作不思議奇特神變。於一切世界。作大佛事。一切三摩地中最勝句。咸皆作意。時一切菩薩。咸皆憶念一切佛頂輪王大真言王及三摩地句。唯除秘密主觀自在大菩薩。由如來加持故。時世尊坐大菩提樹下。於大福生地。如來入佛遊戲三摩地時。一切如來悉皆同入是三摩地。世尊彼時。憶念攝受一切眾生界。無量恆河沙數俱胝劫積集。施戒忍進等波羅蜜。無量難行苦行。從大丈夫相出光明。所謂後頂從白毫相。從眉從眼從鼻從耳從唇從頭。從袈裟從髆從手從臍輪從二乳從二乳間。從項從二髀從二膝從二脛從二踝。如是從坐處從二足。如來法輪印處。如是真多摩尼寶處。如來鑠訖底三昧處。錫杖印處。從如是一切如來心印處。從無能勝忿怒轉輪王入三摩地無能勝印處。如是一切如來大慈處大悲處。一切如來三摩地處。如是從無畏處從記[竺-二+別]處。如是一切如來明真言處。放光。於一一光明無量光明以為眷屬。從佛頂出無量百千光明。種種色類青黃赤白紫色。照無量佛剎。照此三千大千世界一切地獄傍生。悉除息塵翳息一切苦。建立一切真言行。於諸菩薩作一切義利。成就大福莊嚴。一切安樂易成就。於剎那頃作一切義利成就已。於恆河沙數佛世界魔宮殿。咸令萎顇。映蔽一切魔光。乃至有頂下至無間大地獄。邊際一切處。照曜光曜驚覺一切有情。復來旋遶世尊三匝已。各各沒入本處。
菩提場所說一字頂輪王經示現真言大威德品第二
爾時釋迦牟尼如來。從三摩地起。以佛眼觀一切佛剎彼一切天集會。如師子奮迅。而顧視誥金剛手秘密主言。金剛手汝今諦聽。一字佛頂大明王及四大佛頂及毫相等。作大利益成就者明妃。如來手。如來缽。如來唇。如來口。法輪等大明王。所有一切眾生界。於一切有情勤修佛頂真言行菩薩等。及一切有情菩薩乘受持者。苾芻苾芻尼塢波塞迦塢波斯迦。不被一切天世間沮壞。獲得不退轉。一切皆獲安樂。一切處一切苦惱悉皆除滅。一切皆悉起大慈行。同一味相。不被火燒不被水漂。不被刀傷不被毒中。不被蛇齧不被一切難。一切如來所說。大真言明王受持菩薩。及餘淨信大乘菩薩乘有情。從此一切如來三摩地出生。大真言受持者。及餘大明王受持者。應以牛黃於樺皮上。寫此陀羅尼。安頭髻中。若是苾芻苾芻尼。寫此陀羅尼繫在袈裟中。若塢波塞迦塢波斯迦繫在手臂。或在頸下。若國王帶。不被他敵之所侵擾。晝夜臥安覺安。大威德賢聖諸天。而常擁護。如是及餘有情。若能持此者。勤修真言行者。一切處獲得無礙。一切人見悉皆歡喜。遠離一切苦。得一切安樂。一切人天供養恭敬。一切天龍乾闥婆阿蘇羅蘖路茶緊那羅摩呼羅伽餓鬼必舍遮。一切難調障毘那夜迦。不敢逼近。離惡趣怖。秘密主此大明王。及明妃真言句。一切有情勤修菩薩行者。及修佛頂真言者。以此作息災吉祥事。惡星凌逼皆得息滅。作一切眾生義利。鉤召一切天龍藥叉。秘密主我略說為修佛頂真言者。速疾得悉地。令作一切事業。世尊說是已。告金剛手。此一切如來所說大真言王。大佛頂。白傘蓋佛頂。高佛頂。勝佛頂。光聚佛頂。如是大佛頂真言王。入一切如來三摩地。勤勇力等敵。皆殊勝三摩地成就。一字頂輪王佛眼。毫相大慈大悲佛牙。並無能勝如來手如來缽如來袈裟如來法輪並明妃等說。從大悲奮迅大人相師子吼流出。一切菩薩不能摧壞。一切佛加持共隨喜。大慧照耀幽暗者。令作光明。以甚深智作無塵垢。令作吉祥。一切世間中最勝尊貴。作最勝無塵無垢四無所畏。令作端嚴慧。令作廣大無量殊勝智。令作堅固勇勐金剛鉤鎖身。令作十力。令作大威德。令拂除愚闇。令作一切佛智。令作大護一切菩薩功德藏。能令一切智智。能令寂靜句。令作無礙勇勐威德。令作最勝慧。難調眾生種性。令生慈心。能作一切如來熾盛三摩地。大真言明王一字佛頂輪王。而說真言曰。
曩莫三滿多沒馱南唵步嚕唵(引)
釋迦牟尼佛世尊。才說是真言。譬如贍部洲大風。吹一切樹林藂林藥草葉及花果。悉皆振動。如是才說是輪王一字真言。三千大千世界六種振動。須彌盧山亦皆大動。大海騰沸。及恆河沙數世界悉皆振動。山谷及海猶如草葉。一切山林河海皆悉振動。一切魔宮如一熾盛火聚。以佛威神加持力故。悉皆恐怖。魔眾諸天皆自不安。歸依於佛。世尊。於一切世界中那洛迦趣有情。悉皆獲得安樂。爾時世尊作如是神力加持。為令顯現輪王佛頂故。自身作轉輪王形。功德相莊嚴。七寶成就。一切光明熾盛。晃曜照曜。以無量法。莊嚴間錯嚴飾大輪王師子座而坐。熾盛照曜一切圓光。如輪周匝形成一聚光。無有一有情有情眾。當彼之際而敢不瞬目瞻暏。彼所有慈氏等大菩薩。彼皆剎那頃。亦不能不瞬目而瞻視。爾時觀自在菩薩。金剛手秘密主菩薩。以佛威力悶絕躄地。剎那謨呼律間。則彼大威德摩醯首羅天。帝釋天。毘紐天。夜摩天。水天俱尾羅天。風天。蘖路茶。緊那羅。摩呼羅伽等。一切器仗悉皆墮落。摩醯首羅三戟叉墮落。帝釋金剛杵墮落。毘紐天輪。俱尾羅棒。水天羂索。如是一切大威德天。一切器仗墮落於地。精氣威力神通皆奪。由轉輪大真言明王加持故。一切菩薩憶念菩提。遊戲三摩地。一切天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅蘖路茶緊那羅摩呼羅伽等。皆歸依佛世尊。悉皆戰掉如芭蕉葉。身毛竦竪。不能堪忍觀大輪王真言色形。爾時世尊隱大輪王色形。剎那頃說此一切如來所說。大明妃。能息一切難調有情。能成就一切佛頂輪王。能息一切鬪諍言訟。一切如來部真言母。一切菩薩母。觀自在菩薩。金剛手秘密主。為令起故。說此佛眼。一切佛所說。能成就一切義利。速疾成就輪王佛頂故。說真言曰。
曩莫薩嚩怛他蘖底瓢(一)曷囉(二合)毘藥(二合二)三藐三沒第毘藥(二合三)唵(引四)嚕嚕塞普(二合)嚕(五)入嚩(二合)攞(六)底瑟奼(二合七)悉馱魯左儞(八)薩嚩囉他(二合)娑怛儞(九)娑嚩(二合)訶(引十)
說是佛眼陀羅尼已。觀自在菩薩。金剛手秘密主等悉皆而起。乃至所有一切天等眾會。各各復得本神通。各還執本器仗。皆歸依佛世尊。心大歡喜。瞋視觀察如來。各作是讚言。嗚呼奇哉。觀自在菩薩。金剛手秘密主。白釋迦牟尼應正等覺言。世尊是何奇特。世尊曾所未見如來持此頂輪王形光明聚。是何希奇。佛言善男子。持頂輪王色形三摩地。一切諸佛世尊佛遊戲神通。善男子如於大曼茶羅集會。汝等作真言身變化。住不思議顯示大威德。如是如是。如來轉輪王真言色形身住。而顯示。善男子此佛頂轉輪王。一切如來真言身。住最勝三摩地。一切諸大菩薩。及一切真言明王明妃。一切諸天無能違越。善男子有此真言轉輪王佛頂。若有人誦持處。五百由旬內一切明。世間出世間不流通。不成就。汝等所說清淨真言。所加持真言。不成就亦不往。亦不現威德。若才憶念此真言。一切世間出世間真言悉地皆成就。汝等所說加持真言身。一切不可成就。不現應驗者。以此真言應成就之。五百由旬內地方。天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅蘖路荼迦婁羅緊那羅摩呼羅伽菩薩。住真言身者。於處不堪忍住。不遊行不成就。不與現驗不與悉地。何以故由住此佛頂輪王三摩地。無能欺凌。除佛眼真言三昧耶。用此真言七遍誦之。則其身寂靜。若不然者。其威德無能堪忍。其修真言者。必須初後誦此佛眼真言。十地菩薩。尚不能堪忍此輪王威德。何況餘天王小類有情。
爾時世尊顯佛頂威德故。欲現佛傘蓋威德故。一切佛傘蓋加持故。是時住白傘蓋佛頂王。身如傘蓋形。蓋此三千大千世界。無一有情而作質礙。白傘蓋形悉皆覆於佛頂。其傘蓋頂。當於如來頂中。觀自在菩薩。金剛手秘密主菩薩。問佛世尊。世尊此是何。傘蓋色形蓋覆三千大千世界而住。住於世尊頂上。不見其邊際。不可得以觀察瞻睹。不可往其邊際。佛言仁者此名白傘蓋佛頂王。無量如來所共宣說。一切如來無量色寶。普遍音聲。一切真多摩尼寶間錯。寶珠網普遍現前不思議莊嚴。而作影現。是諸佛世尊傘蓋。一切如來之傘蓋。成佛頂王傘蓋。作一切有情速疾成就。是一切諸佛傘蓋。名為白傘蓋。大威德菩薩。不得其邊際。於千俱胝劫度量。亦不得其邊際。亦不能見邊際。時世尊釋迦牟尼。觀佛頂王。以自神通威力加持。住真言身形而說真言曰。
曩莫三滿多沒馱南唵怛他蘖覩瑟抳(二合)沙阿娜嚩路吉多母[口*栗]馱(二合)唵摩摩摩摩吽匿(儞戈反)
當彼之時。此三千大千世界皆動搖震。爾時世尊誥諸菩薩言。諸菩薩此白傘蓋佛頂真言。能成就一切真言。能鉤台。是大明王。不空無礙勇勐。
爾時世尊顯揚佛頂王威德故。作一切有情利益故。能息除一切災禍逼迫。能斷壞世間出世間真言。以此真言句作加持。無量菩薩稱讚。無量俱胝佛。說此佛頂王光聚。令現大威德故。是輪王佛頂之威光金剛句。而說真言曰。
曩莫三滿多沒馱南(一)唵(二)怛他蘖覩瑟尼(二合)沙(三)阿娜嚩路枳帝(四)母[口*栗]馱(二合五)帝儒囉始(六)吽(七)入嚩(二合)囉入嚩(二合)攞(八)馱迦馱迦(九)娜囉娜囉(十)尾娜囉尾娜囉(十一)瞋那瞋那(十二)頻那頻那(十三)吽吽泮吒泮吒(十四)娑嚩(二合引)訶(引)
說此真言已。三千大千世界。如寶爓燈形。無量間錯照曜。與蓮花色。帝青寶蘂。為爓晃曜。而現一切虛空際。一切寶聚為寶帳。間錯鈴鐸。一切莊嚴。光聚以變化力。為門界道。種種令普遍。佛威德示現。遍覆虛空界。加持而住。令一切菩薩作歡喜。一切獲得安樂。從佛頂出光明。一切世間出世間真言明。威皆斷壞令破奪其加持。令不成就。何以故大威光藏故。爾時世尊誥金剛手秘密主言。秘密主此一切如來光明照曜光聚佛頂。由此光明。照曜三千大千世界。下至無間地獄邊際。乃至有頂。照曜。一切魔宮悉皆萎悴。於虛空際作照曜。金剛手此佛頂王。能斷一切真言。才誦此真言。修行者隨意。世間出世間真言。令斷令破令壞。唯除輪王佛頂。白傘蓋主佛頂。高佛頂。勝佛頂。佛眼。五字如來心。除此餘一切世間出世間真言明。斷壞令打令伏令縛令攝。修行者若才稱名才誦。隨意難調鬼魅。令壞令打令馳走令挫辱。金剛手此光聚佛頂。不應非處誦持。應於有舍利處誦持。賢聖諸尊所攝受處。何以故此威德光聚佛頂。等同輪王威德故。若不爾者。即被傷損。即聖眾不降臨。諸魔得便。當知於清淨處及有舍利處。聖人得道處。先以三昧耶加持。復以輪王三昧耶佛眼加持。若異此者即被傷損。雖久修行亦不成就。此光聚大真言王。於修餘真言者。不得輒誦。何以故彼真言主威德損故。當知於閑靜處。或於河側或於池邊。或於海岸或於山間。或於窟或於聖人作制底處。其修行者獲大威德。具力具大精進。具念具慧等同餘部得悉地者。威光威德猶如輪王真言成就。秘密主此明王。能生不思議威德。秘密主此是如來威。如來光。如來加持。一切諸佛之光明威德。光明體。光明性。與一切有情威德。能生威光性。金剛手能斷一切真言。能調難調者。能壞他真言威。此是大威德大神通。能成辦一切事。
爾時世尊。復觀無盡法界知已。眾生利益故。能令如來力三摩地等流。一切菩薩無邊力勇勐故。說一切佛所加持。修一切真言與安樂故。說真言曰。
曩謨三滿多沒馱南唵入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞儞比也(二合)儞比庾(二合)那蘖(二合)都瑟尼(二合)沙度那度那吽(引)
爾時一切世界悉皆震動。一切天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅蘖路茶緊那羅摩呼羅伽。迷悶癡亂皆失神通。難調者被燒。毘那夜迦出呵呵聲。爾時世尊誥秘密主言。秘密主此名高佛頂王。一切如來三摩地力。勇勐大精進大力。若有善男子善女人。修習輪王佛頂者。及餘淨信者。所往處鬪戰論理諍訟。一切處若誦。所去處悉皆得勝。或餘有大國王淨信佛法者。用牛黃於樺皮上或素上。書此真言。系旗纛上。或於頸下。則往。他敵若見則便破敗。他軍消融互不相救。何以故以如來神力加持故。或餘塢波塞迦塢波斯迦。於頭上帶持。彼人吉祥清淨威德。吉慶威光威力。不被他凌突。獲得吉祥辯才。秘密主我略說。菩薩持此者。獲得無量力勇健。獲得如來加持。一切魔無能沮壞。一切諸天不敢逼近。修此大真言者。無有與等。威力皆得成就。若成就等同轉輪王真言。何以故一切如來神力所加持。三摩地力故。是為高頂王。
爾時世尊釋迦牟尼如來。現神通威德故。一切罪息滅故。一切惡趣摧壞故。一切那洛迦苦息除故。現不思議行神通故。現一切如來神通威德積集故。此佛頂真言王。一切佛之所宣說真言曰。
曩謨三滿多沒馱南唵入嚩(二合)攞惹庾瑟尼(二合)沙入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞滿馱娜麽滿馱娜麽弩嚕(二合)麽弩嚕(二合)麽弩嚕麽郝賀那吽(引)
才說是真言。此世界及一切佛剎六種震動。無有一有情受飢渴苦。以一切佛威神力。現大威德故。一切地獄中一切飢渴悉皆止息。一切有情悉令獲得飲食。恆河沙數等如來同共宣說。為大怖畏有情作利益故。示現大神通。金剛手有此佛頂王所流佈處。一切魔不得其便。何況修行者。若有善男子善女人。若能常憶念此真言王。復能持誦。彼獲得不思議神通成就。具大精進神通圓滿。一切諸天禮敬彼人。不久獲不思議功德。若有成就真言王者。或有大乘淨信者。或修習輪王佛頂者。彼獲得不思議神通相應。於一切有情中為最勝。不應疑惑。獲佛神通。所求欲願獲得無礙。一切神通平等真實無畏。一切時等同諸佛。金剛手若修勝佛頂真言者。不久神通自在成就。於剎那頃諸難調有情見者。悉皆馳走。所有魔眾諸天見彼。皆失神通而悉馳走。若有修習此真言成就者。與轉輪王真言成就。等無有異。於地獄中亦作神通。為處地獄有情作利益故。如是一切有情息除饑苦。我略說少分。佛頂王三摩地。神通熾盛無量無邊。一劫不能說其福利功德。我少分說世尊所說。
爾時世尊告一切菩薩眾。善男子佛頂王等。住一切如來三摩地真言身者。千俱胝劫不能盡說其功德。矜愍一切有情故而說少分。是佛頂王族稱揚不思議功德。千俱胝劫。若如來說無能盡其邊際。如來親自佛頂真言王輪王大威德。若千佛於俱胝劫讚歎。亦不能盡其邊際。若有善男子善女人。若以飲食衣服湯藥種種資具。供養百佛。若有人誦此輪王受持福聚。無能與等即說伽陀曰。
若復智修行 最勝真言王
則成為菩提 獲地位不疑
為不生不滅 持此佛頂者
無有等威德 不思儀色力
三世無與等 眾生身界異
成就佛頂人 無有等同者
若帝釋自身 或餘威德天
一切世界中 欲界大力者
見修頂輪人 若不起承迎
頭破作七分 猶如蘭香梢
自在及帝釋 水天俱尾羅
藥叉大威德 奪彼光萎悴
千光而熾盛 照曜於諸天
若有大丈夫。成就大真言王。若讀若誦若受持。乃至書寫經卷。或書於樺皮。帶持或塗壇或香泥塗地。散花燒香末香。以經卷置於壇中而作供養。此法要受持讀誦。為他演說。觀其眾生根性勝劣而為宣說。勤修菩薩行者。慇勤而敷演。畢獲得如來熾盛三摩地。淨信究竟大乘堅固者。應授與之。如來言教。可為敷演而為說之。不應慳悋。常得宿命智。不墮於惡趣。超千劫生死流轉。證無上正等覺。一切天龍常當擁護。言音威肅令人樂聞。一切有情愛樂憐愍安樂舍壽。不為諸魔之所侵擾。若有善男子善女人大有情。堅固入大乘由滿願故。修如來族真言。是人具福大威德。賢聖所攝受。不歸依餘類。唯歸趣佛菩薩。超越一切魔道。意趣諸根不缺者。身色光潤黃白。生於勝族清淨處。生於吉宿。大勤勇身相圓滿。不太肥不太瘦。亦不乾悴。爪如赤銅踝骨平滿。身形長大肌膚潔白。不太團圝齒不疎黑。眼目不睞亦不黃綠。不疥癩不貪染。不被毘那夜迦所持。身相應頭圓平滿筋脈平正。我今略說其相。生於大族大福大威德有情。說此法要。是善男子善女人。若得此佛頂真言。必當成就。為彼有情而敷演之。而當敬禮慎勿不與。必當與之。若得此佛頂真言。必當成就。若有人得此堅固有情。輪王佛頂必當成就。此甚深法要。餘世界中甚難得聞。此由如來加持。於餘多世界中得聞。若有人一經於耳根。應知皆是輪王三摩地之所加持。應如是知。若有人得此如來族法要修行者。得至於手中。皆是如來加持。何以故皆是如來不思議真言三摩地頂輪真言身之所建立。此一切真言中最大真言句。頂王三摩地不思議法要。應當知。是故彼有情。必當求如來真言成就。若此法要書寫經卷。或誦所在之處。無量人天世間皆作供養。獲得此三摩地熾盛法句。彼人無增上瞋恚之心。
菩提場所說一字頂輪王經卷第一
此經此卷國本有三處文義斷絕。第七幅八九行雲大福莊嚴一切安(之下便雲)王身如傘蓋(等)第十三幅十九行雲神通熾盛無量(之下便雲)樂易成就(等)第二十幅八行雲白傘佛頂(之下便雲)無邊一劫不能說(等)今按丹本。則國本錯將白傘蓋佛頂(之下)王身如傘蓋(乃至)神通熾盛無量(等)凡一百四十九行之文。進而安於一切安(之下)卻將一切安(之下)樂易成就(乃至)白傘蓋佛頂(等)凡一百五十行之文。退而安於神通熾盛無量(之下)致使如是三節文斷。今依丹本進退正之。
菩提場所說一字頂輪王經卷第二
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯
畫像儀軌品第三
爾時釋迦牟尼佛。以佛眼觀一切眾生界。告金剛手秘密主言。秘密主為有情利益故。我今說大明王儀軌。一切佛所說。一切世間出世間真言明像中上上。佛頂輪王本身形狀。能滅一切罪。令一切有情得大涅槃。以殊勝三摩地。佛色身變化而現。我今說世尊佛頂輪王畫像法。修行者先應入曼茶羅。從師受得印契儀軌。曾入佛頂輪王壇。或無能勝忿怒壇。或勝佛頂壇。見三三昧耶。得受灌頂。得阿闍梨印可。無上涅槃道入修行。當依儀軌。應作先行。先行已然後畫像。令婆羅門童女大族姓生者。授與齋戒。縒縷令織。依教織緤。或依餘教或如來部所說。長六肘橫四肘。若不辦五肘亦得。或緣畫像要買物者。勇士不應酬價。其緤織已。以香水洗之。擇去毛髮。其畫像。應用佛神通三長齋月白分。取具諸根畫匠淨信三寶者。先令澡浴清淨著新淨衣。授與八戒然後令畫。應擇端嚴順吉祥宿曜時日。或於山間或岩窟。或於牛欄或於佛堂精室。或聖賢得道處。離臭穢有蟲水地處。置幀應畫。先於中畫佛世尊。坐師子座。其座種種寶莊嚴。作說法相。普遍爓光如輪圍遶。從頂流出種種光明。佛具大丈夫相倚菩提樹。其菩提樹有種種葉。如真多摩尼樹。或於枝系繒綵。或系吠琉璃寶。或系菓或繫鈴鐸。或系天妙菓或垂雲降雨。或種種花菓或菩提樹牙。或真珠吠琉璃車璩珊瑚玉。皆畫於上。或樹上有吉祥鳥眾。坐於枝間。或作種種葉。雲電降雨枝葉相交。作如是大菩提劫樹。世尊兩肩後倚著其樹。佛右邊轉輪大王。如輪王形坐白蓮花。作觀佛勢。其身金色週遍光明。七寶成就。唯輪寶以光圍遶在蓮花上。釋迦牟尼佛復觀頂輪王。於佛左邊不遠。畫白傘蓋頂王。如大王形。其身金色坐在蓮花上。手持蓮花目觀輪王。去白傘蓋頂王不遠。畫高頂王形如大王坐白蓮花上。手持俱緣果瞻睹輪王。去頂輪王不遠不近。畫光聚頂王。坐白蓮花上種種光明圍遶。在熾盛光明中坐。身作金色手持真多摩尼寶。於光聚佛頂王下。畫持誦者。[跍*月]跪而坐瞻仰頂輪王。輪王舒手作施願印。顧視持誦者。近光聚頂王。圓光不相掩。應畫勝佛頂。身形金色。左手持寶右手施願目觀輪王。如是等悉皆是佛頂王。各各形如大王。各有熾盛光爓。悉皆金色坐白蓮花上。佛右邊應畫普賢菩薩。手持白犛拂。佛左邊畫慈氏菩薩。手執白拂。此二菩薩比佛身量稍小。佛前應畫聖觀自在菩薩。金剛手秘密主菩薩。各坐寶蓮花上。皆悉合掌作禮佛勢。近普賢菩薩。應畫文殊師利童真菩薩。無垢慧菩薩。寂靜慧菩薩。無盡慧菩薩。虛空藏菩薩。虛空無垢菩薩。大慧菩薩。如是等大菩薩次第而畫。各各合掌坐蓮花上。作禮佛勢。已次漸小身形寂靜。皆作金色種種莊嚴。以綃縠為裙衣。次慈氏菩薩不遠不近。應畫佛眼明妃。形如女天坐寶蓮花。種種莊嚴身如金色。目觀眾會。著輕縠衣角絡而披。右手持如意寶左手施願。圓光週遍。熾盛光明。身儀寂靜。去佛眼聖尊不遠。應畫佛毫相尊。如女天形。有何差別。右手持蓮華左手施願。目觀輪王。近佛眼尊下。應畫孫那唎大明妃。形如天女。種種瓔珞莊嚴。其身青色。手執蓮花。坐於寶山。觀佛世尊。近金剛手畢。須畫甘露軍吒利。近彼尊畫金剛軍。蘇摩呼。頂行。此三聖者各持童子形。種種瓔珞莊嚴其身。皆目瞻輪王作驚竦勢。於觀自在菩薩右邊。畫賀耶仡哩(二合)嚩大明王。身如火色作忿怒形。鼻如猿猴以蛇莊嚴瓔珞臂釧髆釧頭系蓮花鬘。作瞻覩輪王勢。近彼應畫蓮花孫那利。四臂右第一手持羂索。左第一手持鉞斧。右第二手施願。左第二手持菓。坐於蓮花。又近輪王佛頂。畫無能勝忿怒王。身白色四面四臂。嚬眉面瞋怒。虎皮為裙。蟒蛇為耳璫。得叉迦龍王以為腰絛。婆蘇枳龍王以為神線。角絡披耽肚身形短。以毒蛇莊嚴髻冠。咬下唇遍身火爓。熾盛光明圓光。右第一手持金剛杵。第二手作期剋勢。左第一手持三戟叉。第二手鉞斧。正面作阿吒吒賀娑笑聲勢。從口出火焰種種色相。右邊面瞻觀輪王。左邊面觀持誦者。頭上面觀一切眾會。住於寶蓮花上。無能勝忿怒王應如是畫。於彼尊下畫地天。身白色以二手捧寶花籠子。二膝跪地。近地天畫尼連禪河神。靘黑色如龍女形。七頭。合掌作禮佛勢。近尼連禪河神互相近。畫嚩裡迦大龍王。母止隣陀龍王。此二龍王曾見無量諸佛。皆七頭合掌跪地。近地天畫阿難陀龍王。無熱惱龍王。娑竭羅龍王。持蓮華鬘曲躬合掌。大慧菩薩右邊。畫白衣觀自在。以蓮花鬘莊嚴其身。以寶繒角絡披。右手把真多摩尼寶。第二手施願。此菩薩是蓮花族母。應於蓮花上坐。近佛毫相應畫摩莫枳菩薩。澹紫青色種種瓔珞莊嚴。坐於蓮花。身儀寂靜。住般若波羅蜜自性。右手持梵夾。左手持真多摩尼。作施願勢。是一切佛菩薩之母。大聖般若波羅蜜多。住摩莫枳形。則此尊是金剛族母。稍似童女形不太高。顏極令悅意。應作如是相。畫此尊眷屬金剛鉤金剛拳金剛雹。此等皆是大明妃。以為眷屬。各住本形。近白衣觀自在下。應畫多羅尊。種種嚴具莊嚴。著輕縠衣。其形不太麁不太細中庸形。右手持青蓮左手施願。坐蓮花上作淺綠色。近於彼尊畫毘俱胝。身白色三目四臂。右第一手持杖。左第一手持瓶。右第二手持念珠。左第二手持蓮花。身儀寂靜。於像二角作鼓音樂天子。於佛上畫淨居天子。在雲中湧出散花供養。各依方而畫護世四王。東方畫持國天王。南方夜摩天。西方水天。北方俱尾羅天。各隨方四邊畫。如是四隅東北方伊舍那。東南方火天。西南方羅剎主。西北方風天。各依本形畫。近忿怒無能勝王下。畫持誦人。如本形跪地。手持香爐瞻仰輪王。金剛手此輪王佛頂大畫像儀軌。無量佛宣說。才見一切罪悉皆消滅。金剛手若得圓具依法畫。才見眾生滅除五無間罪。遠離一切罪。若見此微妙像。一切如來之所說。其人現世有報。今世及他世俱胝劫作一切罪。由見此像悉皆消滅。由見此最勝像。一切悉地皆得現前。一切如來大明真言。任運得成就。隨意念誦成辦一切事。諸餘部中真言難成者。對此像前決定得成。
爾時世尊誥金剛手秘密主言。秘密主汝今復聽。說白傘蓋頂王畫像。能成辦一切事業。利益一切於生死流轉怖畏有情故。恆河沙數俱胝佛同共宣說。先當如輪王儀則所說織。可方三肘不應截屈。不得用皮膠和色。畫人與授八戒。於緤中央應畫佛形。黃白色坐師子座。具諸相好。佛左畫金剛手菩薩。左手持白拂。右手持金剛杵。金剛手左邊畫淨居天子眾。著天衣裙。於佛前應畫佛頂王。身金色如鑄金像。具諸相好手持蓮華。佛下畫持誦者。手持香爐。於像四邊應畫種種華。金剛手此白傘蓋佛頂王畫像法。先佛所說。
爾時世尊復告金剛手言。金剛手諦聽諦聽。極善聽作意。吾當為汝說光聚佛頂王畫像軌則。於一切世間出世間真言明教法上上。頂王光聚依輪王儀軌。香水洗緤。三肘或一肘。彩中不應用皮膠。受八戒畫匠令畫。應畫佛。坐於白蓮華上作說法相。諸相具足。於像上應畫山峯。像下應畫蓮華池。從佛頂出種種光明。佛下右邊畫持誦者。[跍*月]跪持香爐畫彼本形。秘密主此光聚佛頂王儀軌。一切如來之所宣說。為令調伏諸有情故。此光聚佛頂王。成辦一切事業。最勝畫像法。
爾時釋迦牟尼佛。復誥秘密主言。秘密主我今說高佛頂王畫像法。依輪王儀軌。於三肘或一肘新緤上。擇去毛髮。受齋戒畫匠令畫應畫佛世尊。坐七寶蓮華上。結跏趺坐諸相具足。右手施願。左手在臍下仰掌。從佛頂出種種光明。於像上兩角。各畫淨居天手。佛右邊畫持誦者瞻仰如來。秘密主此是高佛頂王畫像法。一切佛之所說。一切佛所稱讚。矜愍一切有情故說。
爾時釋迦牟尼。復誥金剛手秘密主言。秘密主我今說勝佛頂王畫像儀軌。先佛所稱讚。依輪王佛頂儀軌。作緤或三肘或一肘。離毛髮。受齋戒畫匠令畫。應畫佛形作金色相。坐師子座持說印具大丈夫相。從佛頂流出種種光明。像下畫持誦者。如本形[跍*月]跪坐。手執香爐瞻仰如來。金剛手此勝佛頂王畫像儀軌。一切如來宣說。金剛手如來世尊。及大威德菩薩無量種色身。隨意而畫。或緤或素或於板上。或牆或壁亦無過失。或使畫匠或復自畫。或巧畫匠。隨自意形狀而畫之。或畫菩薩形或畫真言聖天。乃至於經夾上畫。或樺皮上畫。或畫最勝像。或一搩量或一小搩量。或一大指量或隨意樂處。應畫亦無過失。爾時世尊說伽他曰。
隨意樂而畫 慧者起悲心
利益諸有情 我成就思惟
亦不為愆過 攝受有情故
是故當慇勤 常懷悲愍心
恆行於舍施 及護持淨戒
忍辱及精進 禪定與般若
常應而修習 彼悉地不難
若無有畫像 當住菩提心
及持於大印 獲最上成就
菩提場所說一字頂輪王經行品第四
爾時金剛手秘密主白佛言。世尊唯願世尊為勤修求成就者。略說修習佛頂王真言行威德功能熾盛方便。於眾生世尊求悉地者。由住如來佛頂王真言明。一切真言悉皆速疾令得成就。佛言善哉善哉秘密主。汝能問如是義。秘密主汝今諦聽。我為汝說一切佛所說行行方便法句伽他。極微妙此法眼。無量佛已修習。為利益成就故。爾時釋迦牟尼佛觀一切大眾。以梵音聲說此法理趣伽他。一切法眼中最勝伽他曰。
無量菩提行自在 多種百苦逼惱者
見諸有情多逼惱 釋師子尊而演說
愛樂此法修行人 成佛當受天人供
由修一法成大覺 成真言王眾所讚
彼人不久佛菩提 廣度無量諸群品
空閑大制底 流泉及河側
逈樹或岩窟 眾華及山間
獨居堅固心 菩提心相應
勝解於大乘 清淨勤修行
及與身口意 食飲四儀中
行者常謹結 真言者勝趣
解三摩地明 出生獲悉地
成真言或明 隨意而修行
常著三種衣 善伴堅禁者
彼悉地不難 彼人定獲得
先應禮諸佛 智者應堅固
真言者無伴 勤求利有情
彼成就不難 現不思議色
現世得成就 勤求悉地者
常應作制底 勤護摩念誦
即於此現生 速疾得成就
謹慎而巧妙 勇健勤堅固
大益真實心 此人堪稱讚
諸根皆圓備 智慧常質直
能忍於飢渴 是人可稱讚
勤求成就者 若得是法要
彼當不久時 獲最勝悉地
金剛手我滅度後末法之時。愚癡塢波塞迦塢波斯迦。披袈裟者愚丈夫。作種種無益言說。貪著滋味懈怠懶惰。如斯小人。不深知如來三摩地力無所畏。於廣大大乘理趣。壞亂勇勐精進者於菩薩善巧律儀行。不得灌頂者。不淨信諸佛菩薩廣大三摩地。不得成就。則生謗毀我及菩薩。作如是言。此非佛說是魔所說。毀辱於菩薩。若住大乘善男子善女人。勤求成就真言行者。調弄損害作不饒益事。由此因緣積集無量罪障。是故金剛手善男子善女人。欲行菩薩行者。應生淨信堅固決定於菩提心。以廣大願常書寫大乘經典。讀誦受持為他敷演說伽他曰。
依寶雲大經 修行我稱讚
由此加行故 本尊速現前
以何成真言 慇勤成自身
以施戒忍辱 勤定智慧得
專注一心故 速疾成本尊
菩提場所說一字頂輪王經儀軌品第五
爾時金剛手復白佛言。世尊云何修佛頂真言行者。住清淨軌則作本尊觀行。唯願世尊說以一支速疾成就佛頂等悉地。佛言是故持金剛諦聽眾生利益故。小眾生緩慢精進者。差別而說。一切真言教中。三時住清淨軌則。不放逸。常住觀佛三摩地。不應以散動心觀。不以貪染擾亂其心。應一心觀佛。常以慈三摩地遍緣十方一切有情。三時澡浴洗濯手足。依法澡灑。勇健智慧者。不應放逸損害生命。換內衣已以此真言護身真言曰。
唵麽麽吽匿(儞翼反)
若用土。不應用和蟲土。智者應用清淨香土不太黑不太黃不太赤。如是土通一切成就法。若調伏法用黑土。赤土亦得。若作增益。應用黃土。消滅災禍。及諸罪障。應用白土。若求羅惹。應用不白不黑土。若求敬愛法。應用赤黃土。如是智者依教用土。以此真言先加持土。然後應用。土真言曰。
唵娜囉吽(引)
以此土真言 通諸成就用
以此河真言 加持於河水
唵入嚩(二合)攞吽(引)
此明加持河 一切處通用
分土為三聚 置於清淨處
其地離涕唾 臭穢之地處
女人藂聚處 小兒戲劇處
諸畜踐河處 眾生攢聚處
行者於是處 不應而澡浴
阨迮及險阻 及與臭穢水
智者應遠離 當別求勝河
澄潔清流水 遠離泥滓穢
於其河岸側 種種樹莊嚴
於彼當澡浴 其水深潤滑
常於如是處 水中諸鳥戲
諸華悉莊嚴 行者應彼浴
復以此真言 加持於淨土
真言曰。
唵缽囉(二合)入嚩(二合)攞吽(引)
即應自擐甲 大指置於心
真言誦七遍
甲冑真言曰。
唵入嚩(二合)攞帝惹吽(引)
以心甲冑明 修行者應用
悉皆於遍身 即成大加護
擐身甲真言曰。
唵入嚩(二合)攞跛囉羯囉(二合)麽吽(引)
此名身甲冑 智者常應作
即應入於水 自腰或至胸
毘那夜迦障 水中諸惡蟲
由此加持故 不能為損害
真言曰。
唵吒嚨(二合二)滿馱娑嚩(二合引)訶(引)
此辦事真言 一切佛頂心
由憶念此故 水居諸障者
所有欲損害 悉令禁其口
以此護其土 分土作三分
以用為洗淨 從腳至膝脾
以土揩令淨 離惡氣滓穢
諸佛說為淨 次用第二分
從腰至於頸 第三洗上分
以土應洗之 離蟲然可用
先置第三土 復更慇勤洗
以辦事真言 行者加持水
三誦灑於頂 沉靜而寂默
澡洗潔淨已 輒不與人語
復以辦事明 行者自加持
以無能勝護 及以佛毫相
摧壞佛頂明 普加護稱讚
以佛眼真言 惟通佛部用
純正諸佛頂 成就曼荼羅
當結方隅界 並護於助伴
許用摧毀頂 及成辦一切
無蟲水澡灑 此明誦一遍
清淨真言曰。
曩謨薩嚩沒馱冐地薩怛嚩(二合)南唵戍(入)殿努戍(引)馱曩耶娑嚩(二合)訶(引)
此澡灑真言 通用如來部
即往念誦室 住定不放逸
當於身前觀 三尺之量地
悲愍心相應 兼與慧而俱
當往念誦室 應著清淨衣
奴俱羅芻麽 及與野麻衣
智者應念誦 依於教儀軌
應誦淨真言 次用辦事明
加持茅薦座 敷置於像前
應念誦本尊 次應迎聖眾
真言印相應 數觀本尊像
即結蓮華印 以座而奉獻
諸佛持吉祥 佛足幖幟生
諸菩薩蓮座 是座皆稱讚
真言修行者 不應坐高床
而觀本尊像 次應持念珠
穿珠真言曰。
唵阿納部(二合)諦微惹曳悉地悉馱囉梯(二合)娑嚩(二合)訶(引)
菩提子念珠 決定得成就
上中下悉地 通諸真言用
金銀等作珠 增益應用之
清淨頗胝迦 一切義成就
童子線應穿 皆依具儀軌
當用自密語 以此作加持
加持珠真言曰。
曩謨薄誐嚩底(丁以反引)悉地娑馱也娑馱也悉馱囉梯(二合)娑嚩(二合引)訶(引)
當以此真言 加持於念珠
應誦於七遍 持於二掌中
坐於茅薦上 求成一切義
吉祥密嚩樹 白檀及天木
如是等樹類 念珠增益勝
念誦護摩時 應用如是珠
佉陀羅木樹 末度俱那衛
用此木為珠 而作調伏法
亦用此樹木 而作於床座
若木不能得 取葉離諸蟲
坐臥而藉之 及灌頂處坐
燒瞿摩夷灰 濾水用洗淨
密絹為濾羅 審觀濾漉水
依法持密言 若不得成就
應用頂輪王 加持必成就
複用心隨心 相共而和誦
若如是不成 用佛眼真言
相和而誦之 世尊佛眼明
一切佛所說 先佛亦稱讚
我今而宣說 求成佛頂者
應當而誦持 與彼相和誦
不久疾成就 設作五無間
不久亦得成 若無有畫像
運心作觀行 諸佛所稱讚
即結禮佛掌 觀行誦此明
真言曰。
曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)也阿左羅尾[口*(隸-木+士)]娑嚩(二合)訶(引)
則結大印。想於彼印上。以無量寶所成山。於山上想七寶所成蓮華。其華無量千萬葉。其胎廣博大莖。於彼上有樓閣。於樓閣中想世尊坐。如真言身形。如所畫像說。世尊安隱。結跏趺坐。作說法印。具大人相。莊嚴其身。遍周圓光。應如是觀。餘亦如上所畫像。觀在於樓閣中。閣上有相輪橖。心中想無量真珠寶網遍覆。乃至隨意而觀一由旬大。或百由旬乃至千由旬量應觀行。隨自意觀之。乃至有頂專注一心。智者不應放逸。心繫於本尊諸佛加持力。作是思惟。求成就者作如是觀行。
以無垢海真言加持大海真言曰。
唵 尾麽盧[木*奈]地吽
以山真言加持於山真言曰。
唵 阿左欏吽
以蓮華真言加持蓮華真言曰。
唵 吽 迦麽欏娑嚩(二合)訶(引)
一切寶樓閣真言加持樓閣真言曰。
曩謨薩嚩怛他(引)蘖跢南薩嚩他欠(平)榅諾(二合)蘖帝薩叵(二合)囉曀[牟*含]誐誐曩劍 娑嚩(二合)訶(引)
次應請佛世尊。以自真言。應想世尊如從忉利天下降閻浮至於道場。即獻閼伽作是頌言。
以自神通住 待我作供養
然後以六字佛頂結上方界。即想如來澡浴及自本尊三部部主或依自教及諸尊。獻塗香華衣服嚴具飲食香水。若無如上所說供具。應心中觀想而獻。如是供養儀軌已即說罪隨喜勸請迴向發願悉皆應作。即安心於鼻端。一心念誦乃至不疲倦。所念誦遍數而獻。復獻塗香華燒香飲食燈明等供養。獻閼伽而觀想東門奉送世尊。則禮一切佛菩薩。禮已而起。如是三時應作。為無像故說是儀軌。
菩提場所說一字頂輪王經分別秘密相品第六
爾時釋迦牟尼佛。復誥金剛手秘密主言。汝聽金剛手。此佛頂王真言成就修行。一切如來之所說。成就佛頂故。以不壞伽他句行教。金剛手略說一切如來所說成就次第。說伽他曰。
屏處集聖眾 令獲威靈處
於宅及天室 空舍與窟中
逈樹或尸林 樹林於山谷
成就或念誦 心在於本尊
不清淨令淨 不清淨遍淨
於清淨成就 以二成二種
是名成就者 一切修悉地
於食應節量 不飽亦不飢
食飲應等量 甘甜及酸醋
應舍如是貪 貪俱之有情
於味生貪著 由貪念護摩
不生於一心 初夜讀正典
中夜然寢息 於淨茅薦上
作護依儀軌 皆與印相應
寢臥如師子 如師子驍勇
東方及南方 枕手而眠臥
息增於護摩 若有東南方
左安於右上 足手亦如是
累足然後寢 少分令端嚴
頭若向西方 面觀於南方
寢時應護身 與降伏相應
若上白檀樹 吉祥尼俱陀
優曇缽等樹 夢上此等樹
是為成就相 鴈及迦陵伽
鴛鴦與白鶴 孔雀等吉鳥
夢乘此等鳥 若見如是相
不久當悉地 若夢見於血
此亦成就相 若於夢中見
幢幡等交雜 或登於高樓
若履及遊行 是則成就相
或夢乘舟舡 或執箏箜篌
或見塔苾芻 如是等善夢
悉皆成就相 若於夢中見
狗及旃陀羅 水蛭油塗身
此皆不吉祥 駝驢及車等
若見及觸彼 必壞於成就
如是等夢相 善及不善相
應知此二夢 知已求成就
應作護摩法 燒粳米油麻
得脫諸魔障 即見於本尊
常得而警覺 聖者現是言
當往於某處 至彼燒酥蜜
則現於實事 去食盡是實
於道亦為實 若疑於本尊
當寢於夢中 願尊示我身
而現丈夫身 若見於女人
能生貪染心 應為不放逸
欲眠時加持 念誦不應思
過去之財寶 未來亦不應
慎勿起思惟 不成念誦儀
若心而散動 觀真言義理
住定而念誦 心若緣貪染
應作不淨觀 若心起瞋恚
即與慈相應 於愚念緣生
數數若心起 在於顛倒中
即專注一心 住於本尊觀
若未入輪壇 獻諸香華等
為諸魔食噉 由不依儀軌
及不廣善解 遠離阿闍梨
諸魔隨行者 如影而隨形
念誦功被奪 才魔食香等
念誦及護摩 本尊不受得
此真言主宰 成就頂真言
當用作加持 護魔頂行等
不能為障礙 成就頂輪王
是故作加護 一切成就處
應誦無能勝 作自身加持
菩薩種真言 輪王之眷屬
用彼作加護 成就真言時
念誦護摩等 先應作護身
若離護身法 悉地必不成
游空大藥叉 成就鬼羅剎
遊行破壞故 令彼心疑惑
尾臘嚩之華 遏迦度度囉
悉皆不應用 一切佛頂部
稱讚闍提華 青蓮俱勿頭
蓮華庾體(他以反)花 及餘種種華
極香陸地華 當知佛頂明
一切時供養 修行者不成
二三度作法 乃至於七遍
次第作成就 當於入海河
而作印塔法 或一二三四
隨力而作之 念誦並作塔
恭敬而讚歎 讀誦於妙典
數數疲乏時 塔滿三洛叉
先罪悉消滅 用以極香華
燒香及塗香 供養窣堵波
於一一塔前 用真言加持
一一窣堵波 應誦千八遍
真言若不成 由罪覆心故
應作一肘量 一千窣堵波
設造五無間 決定得成就
由念誦滅罪 何況作制底
當於入海河 獻蓮華十萬
獻限爾所數 速疾得成就
於彼入海河 何況過此量
遲速得成就 皆由自己身
成就於真言 由彼福無福
若福德強盛 當於不久時
速疾得悉地 無福德之人
應作窣堵波 悉地念誦本
是故以精進 成就得牢固
真言在經書 不能除眾毒
見如是道理 勤功念誦勝
常為父母師 受苦諸有情
一分而念誦 為彼皆迴向
為滅諸障難 應作常禮佛
由禮佛念誦 速疾得成就
說禮佛果報 無量福德聚
當知是歸命 數數勤敬禮
常恆獲悉地 不然末法時
真言不成就 是故我釋迦
說威德弟子 末世得解脫
是故離疑心 發勤大精進
修持諸悉地 不久得成就
增勝福德人 速疾得悉地
多分無福人 遲晚乃得成
若悲智相應 獲殊勝悉地
不以假琉璃 與紅頗梨等
是佛頂真言 力用不思議
乞得食令淨 應獻於本尊
分作為三分 愍念有情故
先應取一分 當供養本尊
又取於一分 施諸外來客
餘一應自食 所獻本尊食
贖取而受用 若無有外客
轉施諸禽獸 自己分之食
盡不應施他 恐損壞身故
減少分應施 面南應食之
是則調伏法 不應面西食
當作調伏事 北東許息增
成就佛頂等 成寂東為異
應作悲愍心 三時應思惟
誰在於苦惱 我今盡拔濟
大悲心相應 出家及在家
持杖並梵志 皆懷悲愍意
念誦者遊行 無侶常謹慎
是故常敬禮 諸佛之塔廟
難成之真言 一切時等持
常修三摩地 是人得自在
種種調伏者 示現種種色
是故常應作 念誦及護摩
塗拭並灑淨 作淨如先說
後應作護身 灰芥結方隅
以辦事真言 或用摧壞頂
加持縷纏橛 應釘於四角
護已應供養 智者即啟請
一切諸聖眾 念誦護摩處
安置於座上 應作成就因
瞿摩土相和 智者用作壇
於此壇輪中 說供養為儀
先為如來勝 依儀軌而獻
次則輪王頂 其次諸佛頂
次第而供養 次及觀自在
自族並眷屬 及與金剛手
所獻同佛頂 所獻香華等
亦同於部類 如是為三部
而作供養儀 以此常警覺
及一切世天 愚癡作是言
一切真言人 悉皆是妄作
若不說儀軌 則墮於譭謗
油麻白芥子 而作於護摩
能成敬愛事 燒油麻粳米
獲得於增益 毒藥羅蘖[口*梨]
相和而護摩 壞亂佛教者
悉皆令除滅 尾臘嚩樹木
無憂及白秦 波羅奢菩提
及以白膠木 增益諸護摩
用如是等木 尼瞿陀優曇
阿說他乳木 活兒子等木
若作息災法 用為護摩柴
佉陀羅木槵 及迦羅迦木
迦羅尾羅木 如是等諸木
調伏相憎用 面應向南坐
稱吽字而燒 意思而口稱
應作調伏法 面對於北方
於真言句中 加娑嚩訶誦
即成於息災 諸佛頂應修
面向東而坐 護摩作增益
結跏為息災 吉祥坐增益
蹲踞作調伏 除害故護摩
名為調伏事 遮止諸障故
名為於息災 成就隨意故
是名為增益 如是一切處
善思而修行 憎嫉佛教者
令其遠離故 是名相憎法
清淨持誦者 不應長爪髮
在家淨行人 發長不為過
護摩念誦時 皆有所妨礙
貪事梳洗功 虛過於時分
供養聖眾時 甲中停垢穢
頭髮生蟣虱 能生諸罪愆
不觀日出時 不觀日蝕時
亦不觀月蝕 不輕毀師尊
供養聖眾時 不觀安樂事
亦不觀鬪諍 是故修行者
常與定相應 於饑儉國土
及於鬪戰處 國主不和順
不應求悉地 聖眾被罰處
藥叉鬼神處 龍神雜亂處
尸林穢污處 彌綟車居處
多饒蚊虻處 或於亢旱處
如彼諸難處 不應求成就
不調倡女處 多饒惡風處
如是等之處 不獲於悉地
是處若吉祥 念誦作護摩
聖眾皆喜悅 如人食好食
心意得適悅 此中護摩勝
成辦諸事業 若王相不具
不堪紹王位 隨力分應作
念誦及護摩 下劣修行者
果報亦下劣 若乞毒刀杖
不應而施與 唯除敬愛法
為護命難故 為除憂惱故
除如是因緣 悉皆不應與
清淨修行者 或誤觸不淨
則應而澡浴 心誦結印契
如是貪染類 應思淨真言
誦明結印契 悉皆得清淨
諸穢之鬼神 起尸及藥叉
及羅剎成就 上中作法處
智者不應疑 沉沒殊勝河
澡浴正法水 以慧而思惟
念誦悉皆作 不應破結跏
於事皆相違 若破結跏坐
即應起澡浴 或以心澡浴
悉皆得成就
菩提場所說一字頂輪王經卷第二
下篇：一字佛頂輪王經
