大乘密嚴經

大乘密嚴經

唐天竺三藏地婆訶羅奉制譯

大乘密嚴經卷下

唐天竺三藏地婆訶羅奉　制譯

目識境界品第七

爾時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方，從髻珠中放大光明，其光普照一切國土及密嚴中諸菩薩眾。放斯光已，即告如實見菩薩言：「仁主！雪山之中有一惡獸名為能害，變詐百千以取諸獸殺之而食。若見牝鹿有子之者，便為子聲悲鳴相呼。若有牝鹿便現有角，與其相似而往親附，彼無驚懼殺而食之。見牛馬等種種諸獸，悉同彼形而肆其惡。仁主！一切外道於阿賴耶所生我見亦復如是，如彼惡獸變種種形，著我之人所執我相，各各差別乃至極小猶如微塵。仁主！是諸我執於何而住？不住於餘但住自識。計我之人言：『我與意根境和合。』意等和合而有識生，本無有我。如衣與花和合而有香氣，未和合時無香可得。是故當知，但唯有識心及心法，無別有我如盤中果、如籠中燈、如伊尸迦文闍之草而可得者。但以因緣心心法生，此中無我亦無有生，微妙一相本來寂靜，是諸佛菩薩觀行之人內證境界。諸外道等不了唯識生於我見，無知法智而強分別執著有無，若一若多我我所論，如彼惡獸多所傷殺。此亦如是，令諸眾生於生死中馳騖往來，不肯親近佛及菩薩諸善知識，展轉遠離無歸向時，違背聖道失於己利，於三乘中乃至不得一乘之法，為取所縛不見真諦，不得預於密嚴之土，乃至名字亦不得聞。仁主！諸觀行人咸於此識淨除我見，汝及諸菩薩摩訶薩亦應如是，既自勤修復為人說，令具速入密嚴佛土。」

大乘密嚴經阿賴耶微密品第八

爾時眾中有菩薩名曰寶手，白眾色最勝王言：「王應請問金剛藏住三昧者，一切世間所有眾法，離諸分別及以名字，不相應名、相應之名，彼法自性於何而住？此諸佛子專心願聞。」時眾色最勝王即隨其義而問之曰：

「名想等境界，　　一切世間法，
　為唯是分別，　　為離分別有？
　如其所立名，　　是名何所住？
　金剛自在者，　　願為我宣說。」

爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰：

「世間種種法，　　一切唯有名，
　但想所安立，　　離名無別義。
　四蘊唯名字，　　是故說為名，
　如名摩納婆，　　但名無有體。
　佛及諸佛子，　　說名唯在相，
　離相而有名，　　不作是分別。
　是故依於相，　　分別種種名，
　譬如祑吐等，　　此皆無有實。
　凡夫所分別，　　莫不皆依相，
　是故世間法，　　離相即皆無。
　瓶衣車乘等，　　名言所分別，
　色相雖可說，　　體性無所有。
　世間眾色法，　　但相無有餘，
　唯依相立名，　　是名無實事。
　王應觀世法，　　離名無所有，
　但以分別心，　　而生於取著。
　若離於分別，　　取著即不生，
　無生即轉依，　　證於無盡法。
　是故大王等，　　常應觀想事，
　但是分別心，　　離此即無有。
　形相體增長，　　散壞質與身，
　如是等眾名，　　皆唯色之想。
　想名及分別，　　體性本無異，
　隨於世俗義，　　建立而不同。
　若捨離名字，　　而求於物體，
　過去及未來，　　此皆無所得。
　能知諸識起，　　無有所知法，
　所知唯是名，　　世法悉如是。
　以名分別法，　　法不稱於名，
　諸法性如是，　　不住於分別。
　以法唯名故，　　想即無有體，
　想無名亦無，　　何處有分別？
　若得無分別，　　身心恆寂靜，
　如木火燒已，　　畢竟不復生。
　譬如人負擔，　　是人名擔者，
　隨其擔有殊，　　擔者相差別。
　名如所擔物，　　分別名擔者，
　以名種種故，　　分別各不同。
　如見杌為人，　　見人以為杌，
　人杌二分別，　　但有於名字。
　諸大和合中，　　分別以為色，
　若離於諸大，　　色性即無有。
　如德依瓶處，　　瓶依名亦然，
　捨名而取瓶，　　瓶終不可得。
　瓶不住瓶體，　　名豈住於名？
　二合生分別，　　名量亦非有。
　住於如是定，　　其心不動搖，
　譬如金石等，　　本來無水相，
　與火共和合，　　若水而流動。
　藏識亦如是，　　體非流轉法，
　諸識共相應，　　與法同流轉。
　如鐵因磁石，　　周迴而轉移，
　二俱無有思，　　狀若有思覺，
　賴耶與七識，　　當知亦復然。
　習繩之所繫，　　無人而若有，
　普遍眾生身，　　周行諸險趣，
　如鐵與磁石，　　展轉不相知。
　或離於險道，　　而得住諸地，
　神通自在力，　　如幻首楞嚴，
　乃至陀羅尼，　　莫不皆成滿。
　讚佛實功德，　　以之為供養，
　或現無量身，　　一身無量手，
　肩頭口及舌，　　展轉皆無量。
　往詣十方國，　　供養諸如來，
　或雨眾妙花，　　寶衣及瓔珞，
　其積甚高廣，　　如須彌等山，
　供養於如來，　　及以諸菩薩。
　或作寶宮殿，　　如雲備眾彩，
　化現諸天女，　　游處於其中，
　妓樂眾妙音，　　供養於諸佛。
　或與佛菩薩，　　游止常共俱，
　一切眾魔怨，　　自在而降伏。
　得自證三昧，　　已轉於所依，
　闡揚五種法，　　八識及無我，
　相續無暫停，　　一心而供養。
　或現身為小，　　其量如微塵，
　復現為大身，　　無邊不可測，
　種種諸色相，　　以供養如來。
　或於自身中，　　普納諸世界，
　復以諸世界，　　置之於芥子，
　大海為牛跡，　　牛跡海亦然，
　是中諸眾生，　　身心無所嬈。
　一切所資用，　　平等而饒益，
　如日月如地，　　如水及火風，
　又如大寶洲，　　亦如良妙藥。
　諸法不生滅，　　不斷亦不常，
　一異及來出，　　如是悉無有，
　妄立種種名，　　是為遍計性。
　諸法猶如幻，　　如夢與乾城，
　陽焰水中月，　　火輪雲電等，
　此中妄所取，　　是為遍計性。
　種種諸名字，　　說於種種法，
　此皆無所有，　　是為遍計性。
　一切世間法，　　不離於名色，
　斯皆但有名，　　離名無別義，
　如是遍計性，　　我說為世間。
　眼色等為緣，　　而起三和合，
　聲依桴鼓發，　　芽從地種生，
　宮殿及瓶衣，　　無非眾緣起，
　眾生若諸法，　　此悉依他性。
　若法是無漏，　　其義不可捨，
　證智所從生，　　此性名真實。
　諸法相差別，　　已說其自性，
　若離自性門，　　諸法不明瞭。
　如人以眾物，　　幻作種種形，
　色相雖不同，　　性皆無決定。
　世事悉如是，　　種種皆非實，
　妄情之所執，　　遍計無有餘。
　譬如摩尼寶，　　隨色而像現，
　世間亦復然，　　但隨分別有，
　體用無所在，　　是為遍計性。
　如乾闥婆城，　　非城而似城，
　亦非無有因，　　而能如是現，
　世間種種物，　　應知悉亦然。
　日月及諸山，　　屋宅煙雲等，
　體相各差別，　　未嘗有雜亂。
　自他及與共，　　體性皆不成，
　但是所分別，　　遍計之自性。
　諸物非因生，　　亦非無有因，
　若有若非有，　　此皆情所執。
　名依於相起，　　二從分別生，
　正智及如如，　　遠離於分別。
　心如相顯現，　　相為意所依，
　意及五心生，　　猶如海波浪，
　習氣無有始，　　境界亦復然，
　心因習氣生，　　境令心惑亂。
　依止賴耶識，　　一切諸種子，
　心如境界現，　　是說為世間。
　七識阿賴耶，　　展轉力相生。
　如是八種識，　　不常亦不斷，
　一切諸世間，　　似有而安布。
　有計諸眾生，　　我等三和合，
　發生種種識，　　了別於諸境。
　或有妄計言，　　作者業因故，
　生於梵天等，　　內外諸世間。
　世間非作者，　　業及微塵作，
　但是阿賴耶，　　變現似於境。
　藏識非緣作，　　藏亦不作緣，
　諸識雖流轉，　　無有三和合。
　賴耶體常住，　　眾識與之俱，
　如輪與水精，　　亦如星共月。
　從此生習氣，　　新新自增長，
　復增長餘識，　　餘識亦復然，
　如是常輪轉，　　悟者心方息。
　譬如火燒木，　　漸次而轉移，
　此木既已燒，　　復更燒餘木。
　依止賴耶識，　　無漏心亦然，
　漸除諸有漏，　　永息輪迴法。
　此是現法樂，　　三昧之境界，
　眾聖由斯道，　　普詣十方國。
　如金在礦中，　　無有能見金，
　智者善陶鍊，　　其金乃明顯。
　藏識亦如是，　　習氣之所纏，
　三昧淨除已，　　定者常明見。
　如酪未攢搖，　　酥終不可得，
　是故諸智者，　　攢酪而得酥。
　藏識亦復然，　　諸識所纏覆，
　密嚴諸定者，　　勤觀乃能得。
　密嚴是大明，　　妙智之殊稱，
　佛子勤修習，　　常生此國中。
　色及無色界，　　空識非非想，
　於彼常勤修，　　而來生此處。
　此中諸佛子，　　威光猶日月，
　住於修行地，　　演說相應旨。
　如來所證法，　　隨見而轉依，
　一切佛世尊，　　灌頂授其位。
　雖住密嚴土，　　應物隨所宜，
　在空而變化，　　若見或聞法。」

爾時金剛藏菩薩摩訶薩復告大眾：「諸仁者！阿賴耶識從無始來為戲論熏習諸業所繫輪迴不已，如海因風起諸識浪，恆生恆滅不斷不常。而諸眾生不自覺知，隨於自識現眾境界。若自了知如火焚薪，即皆息滅入無漏位名為聖人。諸仁者！阿賴耶識變似眾境彌於世間，染意攀緣執我我所，諸識於境各各了別。諸仁者！心積集業，意亦復然。意識了知種種諸法，五識分別現前境界，如瞖目者見似毛輪，於似色心中非色計色。諸仁者！如摩尼寶體性清淨，若有置於日月光中，隨其所應各雨其物。阿賴耶識亦復如是，是諸如來清淨之藏，與習氣合變似眾色周於世間，若無漏相應即雨一切諸功德法，如乳變異而成於酪乃至酪漿。阿賴耶識亦復如是，變似一切世間眾色，如翳目者以翳病故見似毛輪。一切眾生亦復如是，以習氣翳住藏識眼生諸似色，此所見色譬如陽焰遠離有無，皆阿賴耶之所變現。諸仁者！依於眼色有似色識，如幻而生住於眼中，其相飄動如熱時焰。諸仁者！一切眾色皆阿賴耶與色習相應變似其相，非別有體同於愚夫妄所分別。諸仁者！一切眾生若坐若臥、若行若立、惛醉睡眠乃至狂走，莫不皆是阿賴耶識。譬如盛日舒光燭地氣蒸飄動，猶如水流渴獸迷惑向之奔走。阿賴耶識亦復如是，體性非色而似色現，分別之人妄生取著。如磁石力令鐵轉移，雖無有心似有心者。阿賴耶識亦復如是，為生死法之所攝持，往來諸趣非我似我。如水中有物雖無思覺，而隨於水流動不住。阿賴耶識亦復如是，雖無分別依身運行。如有二象捔力而鬪，若一被傷退而不復。阿賴耶識應知亦然，斷諸染分更不流轉。譬如蓮花出離淤泥，皎潔清淨離諸塵垢，諸天貴人見之珍敬。阿賴耶識亦復如是，出習氣泥而得明潔，為諸佛菩薩大人所重。如有妙寶世所希絕，在愚下人邊常被污賤；智者得已獻之於王，用飾寶冠為王所戴。阿賴耶識亦復如是，是諸如來清淨種性，於凡夫位恆被雜染，菩薩證已斷諸習氣，乃至成佛常所寶持。如美玉在水鼃衣所覆。阿賴耶識亦復如是，在生死海為諸惡習覆而不現。諸仁者！阿賴耶識有能取所取二種相生，如蛇有二頭所樂同往，此亦如是與色相俱，世間之人取之為色，或計我我所若有若無，能作世間於世自在。諸仁者！阿賴耶識雖種種變現而性甚深，無智之人不能覺了。譬如幻師幻作諸獸或行或走，相似眾生都無定實。阿賴耶識亦復如是，幻作種種世間眾生而無實事。凡愚不了妄生取著，起微塵、勝性、自在、丈夫有無等見。諸仁者！意能分別一切世間，是分別見如畫中質、如雲中形、如翳夢者所見之物、如因陀羅弓、如乾闥婆城、如谷響音、有陽焰水、如川影樹、如池像月，分別之人於阿賴耶如是妄取。若有於此能正觀察，知諸世間皆是自心，是分別見即皆轉滅。諸仁者！阿賴耶識是意等諸法習氣所依，為分別心之所擾濁。若離分別即成無漏，無漏即常猶如虛空。若諸菩薩於阿賴耶而得三昧，則生無漏禪定、解脫、方便力、自在神通如是等諸功德法，十究竟願意生之身，轉於所依識界常住，同虛空性不壞不盡。諸仁者！如來普見一切世間無有增減，般涅槃者非是壞滅，亦無非眾生而今始生。十方國土同一法性，諸佛出世不出世間，一切諸法住於法性不常不斷。若解脫者眾生界滅，即壞如來一切智性，去來今佛所知之法不得平等。又若涅槃眾生滅者，誰離於苦？有餘無餘降魔等事皆是妄說。是故當知，諸觀行者證於解脫其身常住，離眾有蘊滅諸習氣。譬如熱鐵投之冷水，熱勢雖除而鐵不壞。此亦如是。諸仁者！阿賴耶海為戲論麁重所擊，五法三性諸識波浪相續而生，所有境界其相飄動，於無義處中似義而現。諸仁者！阿賴耶識行於諸蘊稠林之中意為先導，意識決了色等眾境，五識依根了現境界，所取之境莫不皆是阿賴耶識。諸仁者！阿賴耶識與壽命煖觸和合而住，意住於此，識復住意，所餘五識亦住自根。諸仁者！心意及識住於諸蘊，為業所牽流轉不息，諸所有業因愛而起，以業受身身復造業，捨此身已更受餘身如步屈蟲行。心及心法生於諸趣，復更積集稠林之蘊。諸仁者！壽、煖及識若捨於身，身無覺知同於木石。諸仁者！藏識是心，執我名意，取諸境界說之為識。諸仁者！心能持身、意著諸趣，意識遍了五現分別。諸仁者！藏識為因生於諸識，意及意識又從所緣無間而起，五識復待增上緣生，以同時自根為增上故。諸仁者！身如起尸亦如陽焰，隨於諸行因緣而轉，非是虛妄亦非真實，為愛所牽性空無我。諸仁者！意等諸識與心共生，五識復與意識同生，如是恆時大地俱轉。諸仁者！阿賴耶識為愛所熏而得增長，自增長已復增餘識如輪不絕，以諸識故眾趣得生，於諸趣中識復增長，識與世間更互為因。如河中流前後不斷，如芽與種相續而生，各各差別分明顯現。識行亦爾，三和合已復更和合，差別而生無有斷絕，內外眾法因茲而起。一切凡夫不了自心，汝諸佛子應勤觀察。」

爾時眾色最勝王等復向金剛藏菩薩摩訶薩而作是言：

「金剛三昧藏，　　得無所畏者，
　善入於密嚴，　　能演一切法。
　佛及諸佛子，　　三昧正思惟，
　所見諸法相，　　微妙最無比。
　惟願大智者，　　為我等宣說，
　尊者恆安住，　　摩尼月藏宮，
　坐於師子座，　　菩薩眾圍遶。
　願為諸瑜祇，　　說密嚴定法，
　此是月幢佛，　　為眾所開演，
　彼眾當來此，　　願說而無倦。」

爾時月幢世尊無量分身在於欲色諸天宮殿，有無央數菩薩及諸天等圍遶供養，說密嚴中諸無畏者所修觀行實相之法。彼諸菩薩聞說是已，得內證智相應三昧，心不樂於正位之樂不住實際，即於定中互相觀察，心各念言：「其誰已見證於實相觀行之首？云何而得見斯人乎？」心生渴仰僉然而住。彼諸佛子復更思惟：「何者是定？云何非定？於何所定孰是其定所待之緣？」作是念已，以三昧力見密嚴土中菩薩之王，首戴寶冠，三十二相以為嚴飾。彼諸菩薩便從定起著上好衣，從他方無量佛國而來此會，一心瞻仰金剛藏尊。

爾時金剛藏菩薩摩訶薩周顧四方，見諸大眾，便生覺念將欲說法，熙怡微笑發和雅音，而說偈言：

「汝等諸佛子，　　咸應一心聽，
　定境難可思，　　非分別所了，
　定及於定者，　　定緣亦復然。
　離諸欲不善，　　而有於覺觀，
　寂靜生喜樂，　　是謂入初禪。
　如是漸次第，　　四八至於十，
　外道著我者，　　常修此諸定。
　一切聲聞眾，　　辟支佛亦然，
　了知於世間，　　諸法之自相。
　蘊處如空宅，　　此中無有我，
　無思無動作，　　如機關起尸，
　但有三和合，　　本無能作者。
　外道修定人，　　起於定性見，
　此人迷法相，　　壞於一切法。
　若有能修行，　　如來微妙定，
　善知蘊無我，　　諸見悉除滅。
　一切唯有識，　　諸法相皆無，
　無能相所相，　　無界亦無蘊，
　分析至微塵，　　此皆無所住，
　地水等眾物，　　皆從分別生。
　不知其性者，　　取於如是相，
　惡色與好色，　　似色餘亦然。
　譬如虛空中，　　雲霓等眾彩，
　思惟如骨璅，　　遍滿於世間，
　及遍處想觀，　　觀於諸大等。
　身有色無色，　　定者常諦思，
　若於緣一心，　　即緣說清淨。
　如其所分別，　　即彼成所緣，
　非定非定者，　　妄計以為定。
　定者在定中，　　了世皆藏識，
　法及諸法相，　　一切皆除遣。
　獲於勝定者，　　善說於諸定，
　破諸修定人，　　妄智所知法。
　若人生小智，　　取法及於我，
　自謂誠諦言，　　善巧說諸法，
　計著諸法相，　　自壞亦壞他，
　無能相所相，　　妄生差別見。
　甜性能除熱，　　苦醋醎止痰，
　辛物變於冷，　　醎能已風疾。
　身中有痰熱，　　共生於瘧病，
　或復但因風，　　或三和合起。
　以病各差別，　　良醫說眾方，
　石蜜並六分，　　庾沙諸食等，
　能除眾生身，　　種種諸瘧疾。
　若法有自性，　　及以諸相者，
　藥無除病能，　　病者不應差。
　云何世人見，　　服藥病除愈？
　定者觀世間，　　但是賴耶識，
　變異而流轉，　　譬如眾幻獸。
　無能相所相，　　蘊與於蘊者，
　亦無支分殊，　　及以有支分。
　世中無能作，　　而作於世間，
　亦非散十方，　　微塵之所聚。
　非初最微細，　　漸次大如指，
　二指或復三，　　諸物轉和合，
　求那各差別，　　如是義皆無。
　非時非勝性，　　及三法所作，
　亦非無有因，　　自然而得有。
　斯由業習氣，　　擾濁於內心，
　依心及眼根，　　種種妄分別。
　意與於意識，　　及以阿賴耶，
　普現於世間，　　如幻作眾物。
　瓶等眾境界，　　悉以心為體，
　非瓶似瓶現，　　是故說為空。
　世間所有色，　　諸天宮殿等，
　皆是阿賴耶，　　變異而可見。
　眾生身所有，　　從頭至手足，
　頓生或漸次，　　無非阿賴耶。
　習氣濁於心，　　凡愚不能了，
　此性非是有，　　亦復非是空。
　如人以諸物，　　擊破於瓶等，
　物體若是空，　　即無能所破。
　譬如須彌量，　　我見未為惡，
　憍慢而著空，　　此惡過於彼。
　空性隨應說，　　不應演非處，
　若演於非處，　　甘露即為毒。
　一切諸眾生，　　生於種種見，
　欲令斷諸見，　　為說於空理。
　聞空執為實，　　不能斷諸見，
　此見不可除，　　如病醫所捨。
　譬如火燒木，　　木盡火不留，
　見木若已燒，　　空火亦應滅。
　生於智慧火，　　諸見得滅時，
　普燒諸煩惱，　　一切皆清淨，
　牟尼以此智，　　密嚴而解脫。
　不見以兔角，　　觸壞於大山，
　曾無石女兒，　　執箭射於物，
　未聞欲鬪戰，　　而求兔角弓，
　誰復須宮室，　　令石女兒造？
　一切法空性，　　與法常同體，
　始於胎藏時，　　色生便滅壞。
　離空無有色，　　離色無有空，
　如月與光明，　　始終恆不異。
　諸法亦如是，　　空性與之一，
　展轉無差別，　　所為皆得成。
　是身如死尸，　　本來無自性，
　恆為愛繩縛，　　境界所牽動。
　佛說於空理，　　為欲斷諸見，
　汝等有智人，　　宜應一心學。
　譬如工幻者，　　以諸咒術力，
　草木等眾緣，　　隨意之所作。
　依於眼及愛，　　作意色與明，
　如是眼識生，　　如幻亦如焰。
　是識無來處，　　去亦無處所，
　諸識性如是，　　不應著有無。
　譬如石女兒，　　兔角毛輪等，
　本來無有體，　　妄立於名字。
　師子熊羆類，　　此皆無有角，
　何故不分別，　　唯言兔角無？
　善巧談論者，　　豈不能宣說？
　古先諸智人，　　但說兔無角，
　惑者妄分別，　　如瘖及聾瞽。
　斯人無現智，　　不能自證法，
　但隨他語轉，　　何用分別為？
　若離於分別，　　當生密嚴土，
　一心正定中，　　普現十方國。
　譬如天宮殿，　　眾星及日月，
　依止須彌山，　　風力所持運。
　七識亦如是，　　依於阿賴耶，
　習氣之所持，　　處處恆流轉。
　譬如依大地，　　發生種種物，
　一切諸含情，　　乃至眾珍寶；
　藏識亦如是，　　眾識之所依。
　譬如孔雀鳥，　　毛羽多光色，
　雄雌相愛樂，　　鼓舞共歡游。
　定者觀賴耶，　　應知亦如是，
　種子及諸法，　　展轉相依住。
　譬如百川流，　　日夜歸大海，
　川流無有盡，　　海亦不分別。
　藏識亦如是，　　甚深無有涯，
　諸識之習氣，　　日夜常歸往。
　如地有眾寶，　　及餘種種物，
　給施諸眾生，　　隨其所資用。
　藏識亦如是，　　與諸分別俱，
　增長於生死，　　轉依成正覺。
　善行清淨行，　　出過於十地，
　入如來地中，　　十力皆圓滿，
　正住於真際，　　常恆不壞滅，
　如地無分別，　　應化無有窮。
　如春眾花發，　　人鳥皆欣翫，
　執持識亦然，　　定者多迷取。
　如是諸佛子，　　無慧離真實，
　於義不善知，　　妄言生決定。
　非法離間語，　　誑惑於眾生，
　諸法別異住，　　而別起言說。
　譬如工幻師，　　善用於咒術，
　於無花果處，　　現種種花果。
　如是佛菩薩，　　善巧方便智，
　世間別異住，　　別異而安立，
　說種種教門，　　誘誨無終已，
　決定真實法，　　密嚴中顯現。
　六界與十八，　　十二處丈夫，
　意繩之所牽，　　眾生以流轉。
　八識諸界處，　　共起而和合，
　從於意繩轉，　　前身復後身。
　佛說此丈夫，　　隨世因流轉，
　是一切身者，　　續生無斷絕。」

爾時金剛藏菩薩摩訶薩說諸界處丈夫義已，摩尼寶藏清淨宮中已得無畏諸大菩薩皆前頂禮。又有無量佛菩薩眾，從諸國土來此會者，同聲讚曰：「善哉善哉！」眾中復有無量菩薩諸天及諸天女，皆從座起，合掌而立遞相瞻顧，而說偈言：

「一切定者中，　　唯仁為上首，
　今為諸菩薩，　　說微妙丈夫，
　遠離於外道，　　著我等之論。
　如仁所宣示，　　六界淨丈夫，
　但是諸界合，　　隨因以流轉。
　譬如虛空中，　　有鳥跡明現，
　亦如離於木，　　而火得熾然，
　空中鳥跡現，　　離木而有火。
　我及諸世間，　　未曾見是事，
　鳥飛以羽翰，　　空中無有跡。
　仁者說丈夫，　　與鳥跡相似，
　云何於諸有，　　得有輪迴義，
　而說界丈夫，　　常流轉生死，
　受諸苦樂果，　　所作業無失？
　如農夫作業，　　未甞不得果，
　此果成熟已，　　後果當復生。
　身者亦復然，　　住身修善行，
　前生後生處，　　恆受人天樂，
　或常修福德，　　資糧為佛因，
　解脫及諸度，　　逮成於正覺。
　生天自在果，　　觀行見真義，
　若離趣丈夫，　　一切悉無有。
　有丈夫流轉，　　在於生死中，
　下從阿鼻獄，　　上至諸天處，
　是業必生果，　　所作不唐捐。
　若內外世間，　　互力而生起，
　此法似於彼，　　彼從於此生，
　雖離趣丈夫，　　得有輪迴者。
　如言石女子，　　威儀而進退，
　兔角有銛利，　　沙中能出油。」

爾時會中諸菩薩天及天女說是語已，皆共供養所應供者金剛藏尊並諸菩薩。供養畢已，復共同心而說偈言：

「法眼具無缺，　　因喻皆莊嚴，
　能伏他人論，　　顯示自宗德，
　是故大精進，　　宜應速開演。
　此會天人等，　　一心皆願聞。」

爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰：

「此法深難思，　　分別不能及，
　瑜伽清淨理，　　因喻所開敷。
　密嚴修定處，　　於中我宣說，
　汝等諸天人，　　咸應一心聽。」

爾時金剛藏菩薩摩訶薩說是語已，復向大樹緊那羅王而說偈言：

「大樹緊那羅，　　汝應知法性。
　諸法云何住？　　性空無所有，
　如是見相應，　　於定不迷惑。
　如飯一粒熟，　　餘粒即可知，
　諸法亦復然，　　知一即知彼。
　譬如攢酪者，　　甞之以指端，
　如是諸法性，　　可以一觀察。
　法性非是有，　　亦復非是空，
　藏識之所變，　　藏以空為相。」

爾時大樹緊那羅王以偈問曰：

「云何心量中，　　而有界丈夫？
　云何生諸界，　　堅濕及煖動？」

爾時金剛藏菩薩摩訶薩聞是語已，偈答之言：

「善哉大樹王，　　汝今作是問，
　欲令修行者，　　其心詣真實。
　我今為汝說，　　琴師應善聽。
　汝昔乘宮殿，　　並諸眷屬俱，
　鼓樂從空下，　　而來詣佛所，
　汝手所鳴琴，　　琉璃以為飾，
　撫奏聲和雅，　　悅動於眾心。
　無量諸聲聞，　　在佛所觀聽，
　不能持本志，　　各自起而舞。
　時天冠大士，　　告迦葉等言：
『汝等離欲人，　　云何而舞戲？』
　是時大迦葉，　　白彼天冠士：
『菩薩有大力，　　譬如旋嵐風；
　聲聞無定智，　　如黑山搖動。
　雖離惑分別，　　尚染習氣泥，
　彼捨諸習氣，　　心淨當成佛。』
　汝於微細境，　　其心已通達，
　種種世論中，　　明瞭而決定，
　善於諸地相，　　及佛清淨法。
　汝在宮殿中，　　眷屬所圍遶，
　清淨而嚴好，　　譬如盛滿月。
　能於修觀行，　　自在之眾中，
　問我界丈夫，　　云何從心起？
　汝及諸佛子，　　咸應一心聽，
　如其諸界內，　　心名為丈夫，
　諸界因此生，　　是義我當說。
　津潤生於水，　　炎盛生於火，
　動搖諸作業，　　因斯起風界，
　從於色分齊，　　有地及虛空。
　境界與諸習，　　識生而會聚，
　眼及於色等，　　相狀各不同。
　此為生廣門，　　諸有恆相續。」

爾時摩尼寶藏自在宮中持進菩薩與無量菩薩俱，從座而起，稽首作禮，持諸妙供而以供養金剛藏尊。復張寶網彌覆其上，同聲讚曰：「善哉善哉！」而說頌言：

「尊者住法雲，　　善入於佛地，
　能為諸菩薩，　　開示如來境。」

爾時大樹緊那羅王並諸婇女，復持種種妙好供具以為供養。供養畢已，偈讚之曰：

「善哉金剛藏，　　得無所畏者，
　為我等開演，　　如來微妙法，
　今此摩尼殿，　　清淨最吉祥。」

爾時聖者觀自在菩薩、慈氏菩薩、得大勢菩薩、文殊師利菩薩、寶髻菩薩、天冠菩薩、總持王菩薩、一切義成菩薩，如是等菩薩摩訶薩，及餘無量修觀行者，皆是佛子有大威德，善能開示觀行之心，悉從座起，互相觀察，向金剛藏菩薩摩訶薩而說偈言：

「惟願金剛尊，　　顯示於法眼，
　尊者善地相，　　一切咸綜知，
　如來常念持，　　佛子所宗敬。
　今此大力眾，　　同心而勸請，
　瑜伽自在者，　　顯示於密嚴，
　普令諸世間，　　得所未曾有。
　此法最清淨，　　遠離於言說，
　化佛諸菩薩，　　經中未開演。
　諸聖現法樂，　　見真無漏界，
　自覺智所行，　　清淨最無比。
　具足眾三昧，　　及以陀羅尼，
　諸自在解脫，　　意生身十種。
　嚴淨佛國土，　　不可思議數，
　佛及諸菩薩，　　身量如微塵，
　乃至如毛端，　　百分中之一。
　密嚴佛國土，　　諸土中最勝，
　如是觀行者，　　來生於是間。
　此皆何所因？　　佛子願宣說。」

爾時金剛藏菩薩摩訶薩三十二相八十種好莊嚴其身，為欲宣示無分別離分別先佛法眼，如師子王普觀眾會，知其智力堪能聽受，即以梵聲、迦陵伽聲、廣長舌相清美之聲，其聲決定眾所悅可，無有麁獷調柔簡暢，鍵羅摩聲、烏拕多聲、悉利多聲、離沙婆聲、般遮摩聲、毘嵐弭儋度路等聲，皆悉具足無量功德而共相應，不令聽者其心迷著，善能了達音聲之相，一切天人乾闥婆等莫不欣樂。金剛藏菩薩摩訶薩口無言說，以本願力，於其身上眉額頂鼻乃至肩膝，猶如變化自然而出如是之音，為諸大眾演說法眼。譬如鵝王群鵝翼從，在沙汀上素潔嚴好。金剛藏大精進者住於自在清淨之宮，諸佛子眾所共圍繞嚴潔亦爾，如空中朗月光映眾星。金剛藏菩薩亦復如是，處師子座映蔽一切，諸修行者如月與光無有差別，佛與金剛藏菩薩亦復如是等無有異。

爾時如實見菩薩摩訶薩住修行地眾中上首，從座而起，合掌恭敬觀諸菩薩，說是偈言：

「嗚呼大乘法，　　微妙不思議，
　如來之境界，　　佛子應頂禮，
　無思離垢法，　　希有甚難遇。
　一切國土中，　　諸佛所觀察，
　大乘真實義，　　清淨無等倫，
　遠離諸分別，　　轉依之妙道。
　八種識境界，　　諸自性不同，
　五法及無我，　　差別而開示，
　五種習所纏，　　生諸惡分別。
　見此微妙法，　　清淨如真金，
　得於清淨者，　　即住佛種性。
　如來性微妙，　　非外道聲聞，
　一切國土中，　　密嚴為最上，
　種性成就已，　　而來生此國。
　尊者金剛藏，　　已得何三昧？
　所說清淨法，　　是何三昧境？」

爾時會中有無量菩薩眾，稽首作禮而說偈言：

「大智金剛藏，　　願為我開演，
　住何三昧中，　　而能說是法？
　此諸佛子等，　　一切皆願聞。」

爾時金剛藏菩薩大無畏者，普觀眾會智慧之力，為任聽受不思議法、為不任耶？諦觀察已，知諸佛子堪受斯法，即說偈言：

「汝等諸佛子，　　咸應一心聽，
　我今為汝說，　　轉依之妙道。
　我所得三昧，　　名大乘威德，
　菩薩住是中，　　能演清淨法，
　亦見拘胝剎，　　所有諸如來，
　塵數那由他，　　在前而讚歎：
『善哉汝所說，　　此是瑜伽道，
　我等諸如來，　　皆行此三昧，
　於斯得自在，　　清淨成正覺。』
　未曾有一佛，　　非此三昧生，
　是故此三昧，　　思惟不能及。
　若有諸菩薩，　　住是三昧中，
　即住不思議，　　諸佛之境界。
　證於自智境，　　及見於諸佛，
　變化百千億，　　乃至如微塵。
　內證之妙理，　　諸佛所安住，
　此法無諸相，　　遠離於聲色。
　名從於相生，　　相從因緣起，
　此二生分別，　　諸法性如如，
　於斯善觀察，　　是名為正智。
　名為遍計性，　　相是依他起，
　名相二俱遣，　　是為第一義。
　藏識住於身，　　隨處而流轉，
　習氣如山積，　　染意之所纏。
　末那有二門，　　意識同時起，
　五境現前轉，　　諸識身和合。
　猶如有我人，　　住在於身內，
　藏識瀑流水，　　境界風所飄，
　種種識浪生，　　相續恆無斷。
　佛及諸菩薩，　　能知法無我，
　已得成如來，　　復為人宣說。
　分析於諸蘊，　　見人無我性，
　不知無有法，　　是說為聲聞。
　菩薩善能觀，　　人法二無我，
　觀已即便捨，　　不住於真際。
　若住於真際，　　便捨大悲心，
　功業悉不成，　　不得成正覺。
　希有難思智，　　普利諸群生，
　如蓮出淤泥，　　色相甚嚴潔，
　諸天聖人等，　　見之生愛敬。
　如是佛菩薩，　　出於生死泥，
　成佛體清淨，　　諸天所欣仰。
　從初菩薩位，　　或作轉輪王，
　天主阿修羅，　　乾闥婆王等。
　了悟大乘者，　　獲於如是身，
　漸次而修行，　　決定得成佛。
　是故諸佛子，　　宜應一心學，
　世間諸眾生，　　染淨等諸法，
　皆依於藏識，　　為因而得生。
　此因勝無比，　　證實者宣示，
　非與於能作，　　自在等相似。
　世尊說此識，　　為除諸習氣，
　了知解脫已，　　此亦無所得。
　賴耶有可得，　　解脫非是常，
　如來清淨藏，　　亦名無垢智，
　常住無始終，　　離四句言說。
　佛說如來藏，　　以為阿賴耶，
　惡慧不能知，　　藏即賴耶識。
　如來清淨藏，　　世間阿賴耶，
　如金與指環，　　展轉無差別。
　譬如巧金師，　　以淨好真金，
　造作指嚴具，　　欲以莊嚴指，
　其相異眾物，　　說名為指環。
　現樂諸聖人，　　證於自智境，
　功德轉增勝，　　自共無能說。
　現法諸定者，　　了境唯是識，
　得第七地已，　　轉滅不復生。
　心識之所行，　　一切諸境界，
　所見雖差別，　　但識無有境。
　瓶衣等眾物，　　境界悉皆無，
　心變似境生，　　謂能取所取。
　譬如星月等，　　依須彌運行，
　諸識亦復然，　　恆依賴耶轉。
　當知賴耶識，　　即名為密嚴，
　譬如好真金，　　光色常充滿。
　自證清淨境，　　非分別境界，
　性與分別離，　　不可得分別，
　體實而是常，　　定者能觀見，
　意識所行境，　　但縛於凡夫，
　聖見悉清淨，　　譬如陽焰等。」