大般泥洹經卷第四

東晉平陽沙門法顯譯

四依品第九

佛復告迦葉：「有四種人，於此《大般泥洹經》，能趣正法護持正法能為四依，多所度脫多所饒益出於世間。何等為四？一者、凡夫，未離煩惱出於世間，多所度脫多所饒益。二者、得須陀洹、斯陀含果。三者、得阿那含。四者、得阿羅漢。是四種人為真實依，多所度脫多所饒益。彼凡夫人者，自持戒德威儀具足，為護法城於如來所聽受正法，誦持義味廣為人說能自少欲，復為人說大人八念，化諸犯戒悉令悔過，善知眾生種種語言，習行菩薩護法功德，是名第一凡夫菩薩；此諸凡夫未為如來之所記別為菩薩位。彼須陀洹、斯陀含者，已得正法離諸疑惑，不為人說非法經書、離佛契經世間歌頌文飾記論、畜養奴婢非法等物，是名須陀洹菩薩；雖未得第二第三菩薩住地，已為諸佛面前授記。阿那含者，已得正法離諸狐疑，不為人說非法典籍、離佛契經世間歌頌文飾記論、受畜奴婢非法等物，未起諸結能即覺知，過去諸結永不復縛，有所說法不斷佛性，德行清淨身無外病，四大毒蛇依起諸病所不能中；善說非我度我見者，離世間我而行方便隨順世間，常大乘化不說餘道，身中無有八萬戶蟲無量災患，心離愛慾無惡夢想，離一切有生死恐怖，行如是者，是為第三阿那含人。不復還有名阿那含；習諸德本久遠過惡所不能染，名阿那含；是名阿那含菩薩發心受決；發心受決者，其人不久當成佛道。阿羅漢者，煩惱已盡離諸重擔，所作已作具足十地，已得記別甚深法忍，一切色像悉能化現，於諸方面隨意所欲，為如來應供等正覺，如是功德皆悉具足，名阿羅漢。是為四種人於此《大般泥洹經》多所度脫多所饒益出於世間，為天人師，如諸如來，是四種人為真實依。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是四種人為真實依，不可信也。所以者何？如世尊為長者瞿師羅說：『若天魔梵現身為佛，三十二相八十種好，圓光一尋現眉間相，來詣汝者，汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏彼弊魔。所以然者，非阿羅漢而自稱羅漢故。若使弊魔坐臥空中，左脇出火右脇出水，或舉身烔然而出煙雲種種變化，又復能說九部契經，猶不可信，是故汝當伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人於夜冥中賊狗入舍，其人覺知賊狗入舍，便即罵言：「賊狗出去，莫令我今須臾殺汝。」於是賊狗便疾走出不敢復還，弊魔波旬亦復如是。變化來者，汝當以我五系之法而繫縛之，被五系已弊魔波旬馳走恐怖，譬如賊狗。』如是佛為瞿師羅長者說：『汝今若能降弊魔者，漸近泥洹。』以何等故，世尊今日說四種人為真實依，是故我今不生信心。」

佛告迦葉：「如是，善男子！我說是法皆因聲聞諸肉眼輩說應降伏，非為受行摩訶衍者。諸聲聞中雖有天眼，我說是等為肉眼數。正使肉眼信摩訶衍者，我說是等為佛眼數。所以者何？是人能持摩訶衍經為佛乘故。復次，善男子！猶如大將善知兵法，教怯劣者學其武術，語其人言：『汝應如是執持刀劍鬪戰之具，當正其心如火熾然慎莫反顧。及至臨陣，各執器仗攘臂大呼，猶如勐火賊兵必退。』世雄導師為三界將，教諸聲聞降伏眾魔亦復如是。復次，善男子！譬如有人種性勇勐，承習戰法無有怯劣，於諸戰士最為先首。如是，善男子習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教不生恐怖，當知是人已曾供養無量諸佛，受學大乘信根堅固，億百千魔種種現化終無恐怖，亦不於彼起豪發想；而彼魔眾見有人學摩訶衍者，則生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇見諸咒藥則生恐怖，天魔波旬亦復如是，億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明所照，離諸憍慢貢高自大。復次，善男子！猶如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐怖，或聞其聲亦生恐怖，或復有人能伏惡獸；如彼丈夫見彼惡獸生恐怖者，當知一切聲聞緣覺亦復如是，若見諸魔便生恐畏，則為諸魔之所得便，如彼丈夫能伏惡獸，當知是學摩訶衍者亦復如是，能伏眾魔。既降伏已而為說法，如彼毒獸，魔波旬輩心已調伏便作是言：『我從今日於佛正法生信樂心，不復嬈亂。』當知聲聞故有煩惱習氣恐怖，摩訶衍者恐怖永斷；摩訶衍者大精進力，是故我說諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。如是，善男子！此摩訶衍《大般泥洹經》甚為希有，若聞是經如來長存，能信受者奇哉希有，如優曇缽花難得值遇，此大乘經亦復如是，奇哉希有。我泥洹已遇此大乘經亦復如是，奇哉希有。我泥洹已，諸眾生等聞此經者，亦甚希有。何其怪哉，善男子！當來之世，當有眾生謗斯經者。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！久如當有諸眾生等謗斯經者，為何等人於當來世護持此法？」

佛告迦葉：「我滅度後四十年中此法流佈，然後便沒。善男子！譬如世間甘蔗粳米酥油乳酪以為飲食，有諸眾生服食此食而更生病，反食麁澁草木果實，如彼粳糧酥油美食等。摩訶衍經不欲聽聞，反食麁澁草木果實，諸聲聞乘永捨如是《大般泥洹經》法美食不欲聽聞。

「復次，善男子！譬如有王居深山中，無有粳糧酥油等食，其諸人民有諸美食皆送奉王，自食麁澁草木果實，其有諸人親近王者，承王力故，初未曾見斯等食比而得食之。如是，善男子！彼四種人於佛法中為勇勐將，彼諸菩薩摩訶薩中，若有一人出興於世在所至處，以《大般泥洹》摩訶衍經教化眾生，便自書持，若教人書，書其經卷施諸眾生；或有眾生於彼菩薩摩訶薩邊，聞般泥洹大乘法食，皆是菩薩光明神力故，使得聞此未曾有法文字句義乃至一字，如彼眾生蒙王力故得諸美食。是故，善男子！《大般泥洹》摩訶衍經在所至處，當知此地悉為金剛，其有眾生聞此法者，書持誦說乃至一字，當知舉身亦是金剛；其諸眾生薄德少福，而此大乘摩訶衍經，於自國土正法流佈而不聽受，如彼眾生自國土出種種上味而不得食。哀哉眾生，聞真實義而不聽受。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來滅後四十年中此法興世，然後便沒，其後久如復當流佈？」

佛告迦葉：「善男子！我後正法欲沒之餘八十年在，此大乘經當復流佈於閻浮提，經四十年此經覆沒。」

迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，此《大般泥洹經》法欲滅時當復興世，當爾之時持戒者少犯戒者多，正法欲滅正趣損減，何等人能聽受此法，能持能讀能誦能供養能解說能自書能教人書？唯願世尊分別解說，令一切眾生因此得度，有諸菩薩樂學深法，聞世尊說當隨其教。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！若有眾生於熙連河沙等數諸如來所發菩提心，是等眾生能於正法欲沒之時起菩薩心，雖未決定於無上道，能不誹謗此方等經。一恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於此方等不起誹謗得信樂心，而未能為眾生廣說。二恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗身自受學，亦復未能為人廣說。三恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書，而未能解義。四恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說解深法義十六分之一。五恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書能持，解深法義八分之一。六恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書能持，解深法義四分之一。七恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書教人書能持，解深法義二分之一。八恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能書教人書，能持能讀誦說能轉，能善隱密亦能守護亦能顯示，哀愍世間，普令恭敬供養經卷，轉教他人令其供養，智慧滿足解深要義，善知如來是常住法，非變易法非磨滅法，安隱快樂，善解眾生各各自分有如來性，普為開發，是諸菩薩歷事過去無量諸佛，故能護持如來正法。若復今日發菩提心者，彼於來世亦當堪能護持正法，此等及餘諸眾生輩，汝善男子！當作是觀，於今現在及未來世，其有樂法發菩提心，當知是人為護法者。

「又善男子！有諸外道為利養故，聞佛泥洹呼謂長死，而不憂慼反更歡喜。有當來世假被袈裟，於我法中出家學道懶惰懈怠，誹謗斯等方等契經，當知此等皆是今日諸異道輩。如是無量功德成就，信此方等大般泥洹樂深法者，正使是善男子，過去曾作無量諸罪種種惡業，是諸罪報頭痛則除，或被輕易，或形狀丑陋，衣服不足飲食麁踈，求財不利，生貧賤家及邪見家，或遭王難及餘種種人間苦報，現世輕受，斯由護法功德力故。善男子！譬如霜雪，日未出時凝積不減，日光既出皆悉消盡；如是眾生造無量惡，此《大般泥洹經》日光未出，無量惡報凝積不減，此大般泥洹日光出已，無量惡報皆悉消滅。復次，善男子！譬如有人出家學道，雖不持戒得與如來大眾共俱，在在處處假被袈裟受人供養，名字得入如來僧數；如是善男子，若有菩薩摩訶薩十地成滿，及諸外道能信受此摩訶衍經一言歷耳，斯等皆入如來菩薩大眾之數。正使利養為名譽故，讀誦此經但不誹謗，如是等輩，皆悉當成如來、應供、等正覺道，是故我說彼四種人為真四依。彼四人中但使一人能自決定，不以世俗外道記論名如來說，是故名為真實四依，當加供養受學護法。云何供養？若有此人於摩訶衍經能受持者，應隨是人盡其形壽受學護法，從其學已增加供養。是故我說此偈：

「若知正法者，　　不問其長幼，
　盡心加供養，　　如人事火法。
　若人知法者，　　不問其長幼，
　盡心恭敬禮，　　如天奉帝釋。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，於諸師長應加恭敬禮事供養，假使長老從少者學，亦應恭敬為作禮不？若復長老雖知經法不持禁戒，年少弟子能持戒行，當敬禮不？又復白衣善知經法，出家之人從其受學，恭敬承事法應云何？」

佛告迦葉：「其出家人於白衣所不應禮拜，非福田故；其出家人凡是長老一切福田，應當敬禮；若犯戒者是所不應。所以者何？長養草穢害穀苗故。」

迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，盡心恭敬禮，如天奉帝釋，如是二偈與義相違。若當一切禮敬長老者，諸持戒比丘多有犯罪，云何世尊，而說是偈？又復如來於此契經說犯戒者應當降伏。」

佛告迦葉：「我為當來菩薩故說，至心恭敬禮，如天奉帝釋，此二偈說為菩薩故非為聲聞。善男子！我般泥洹後，如來正法欲滅之時，持戒眾減犯戒眾增，其諸清淨得解脫者皆悉潛隱，諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時四種人中，若有一人出興於世，信家非家出家學道，亦現同彼受非法財畜養奴婢；然是人者自能分別是法非法是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯輕重，能知如來所應行處，解知時節方土法用，誦讀如來九部經典。時有誦習九部經典犯戒違律，是人雖知彼犯重罪，為護法故方便默然不說其過，而自謙卑從彼受學，於護法心而無所壞，當知是人為護法故出現於世。善男子！譬如有國其王命終，王子幼弱未能治國，有一野人旃陀羅種，以強力故為彼國王。時諸長者婆羅門等而作是念：『今旃陀羅主領此國，我等何緣往返承順？』便捨逃走外奔他國。彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路，旃陀羅王擊鼓宣令，告諸長者婆羅門等：『汝等莫去，我當與汝分國半治。』國中人民有不走者，王復語言：『諸婆羅門！汝等各各轉相告語，言：「卻後七日，婆羅門等及諸士人，為旃陀羅王施設大會，當共相與往詣王所，與彼國王及其親族旃陀羅輩飲食宿止。」若有一人不從教者，我當苦治。』又復語言：『我家中有三十三天甘露之藥，其服食者能令不死，並有方論當持相與。』爾時有一縈發梵志，專修淨行，聞王教已來詣王所，頭面禮足而白王言：『大王！當知能行不忍天下大惡則我是也，王當與我官爵奉祿，我能唱令。』王即聽許。時彼梵志，即受王命唱令國內。是時國中諸婆羅門，皆悉瞋恚呵責罵之，然其梵志猶與彼王共知國事。至於後時，大臣梵志便白王言：『我與大王共同國事至於今日，猶未體信而不見教學一術法。』王告梵志：『我當徐徐教汝術法，今我家有先王之餘甘露味藥，當共汝食。』即便以此甘露味藥，並其方術與彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術已，為彼王合隨食之藥，王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立先王太子還紹王位，護持先王正法治化。如是梵志大臣，非捨婆羅門法習旃陀羅法，故是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民嘆言：『善哉！此婆羅門護持王法。』是時菩薩持正法故，為婆羅門作諸方便，立彼王子以為國王，宮中內外及諸大臣皆受正法；旃陀羅王妻子眷屬，皆與毒藥令其迷悶，然後驅出。菩薩摩訶薩亦復如是，現犯戒相畜養奴婢受非法財，詣彼犯戒惡比丘所，承事受學書其經卷，書經卷已轉來教授持戒者故，與彼惡人同其止宿，周旋飲食自手作食人不授食，護正法故便作方便，以諸八種非法之事而降伏之令其迷悶，不復與彼同其自恣布薩和合。降伏一切諸犯戒者，與諸清淨和合之眾布薩自恣，以摩訶衍方等術法廣為人說，安隱濟度無量眾生，是為菩薩護持正法。我為是等而說斯偈。若有比丘聞我所說，無護法心而欲方便效彼菩薩起諸過者，佛所不聽。自言菩薩而實寬縱作過惡者，我說是等為懈怠輩，我此方便微密之教，為護法菩薩故說此偈：

「若知正法者，　　不問其長幼，
　盡心加供養，　　如人事火法。
　若人知法者，　　不問其長幼，
　盡心恭敬禮，　　如天奉帝釋。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是菩薩慢縱懈怠，於具足戒得清淨不？」

佛告迦葉：「善男子！彼具足戒若懺悔者當言清淨。善男子！譬如坡塘破壞其水流出。所以者何？不勤修故。然善男子！坡塘破壞更修治者，其水還復。彼懈怠者亦復如是，於具足戒布薩自恣所破壞處戒水流出。所以者何？精進損減懈怠增故。然是比丘戒行損減應更修治，從彼護法諸菩薩所，改勵懺悔令得清淨。」

迦葉菩薩白佛言：「猶如世尊《阿摩勒果喻經》所說：『持戒犯戒其相難知。』云何分別？」

佛告迦葉：「善男子！持戒犯戒欲知其相，依《大般泥洹經》能善分別。善男子！譬如田夫種植五穀，除麁草穢名為淨田，故有[禾*秀]稗似善穀苗，至其成實草穀各異，後後方知真偽有別。護法菩薩亦復如是修田之法，先除八種麁惡罪行，除麁過已名為肉眼清淨眾僧，良福田數乃至聖果，肉眼之外名清淨僧，但除八種毒蛇大過，名為眾僧良福田數，雖未都淨已為天人之所供養為良福田，況復終成賢聖妙果清淨福田，出彼肉眼所見之表。復次，善男子！譬如國中有二果樹，一名迦留，二名沾牟。迦留樹者是苦果樹，沾牟樹者是甜果樹，華葉果實狀類相似。有人不識雜取其果，詣市賣之食者多死。時有智人疑是毒果，便往問之：『汝等何處取是果來。』答言：『某方。』便語彼人：『此必雜毒故多殺人，宜速棄之。』如是，善男子！懈怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者，如彼甜果在毒樹林，護法菩薩教令棄捨，不令信心諸弟子等，禮拜供養恭敬親近，斷慧命根墮地獄中。是故信心優婆塞等當善分別，莫見形服便相習近，當悉問之，彼為成就八種法不？自恣布薩為和合不？若彼已離八種惡法，如是等僧世尊亦受哀眾生故，於祇桓林與共和合如真金聚，當知是等所應供養。若言不受不共和合布薩自恣，當知是等非是天人所應供養，是諸比丘不應與共布薩自恣；若其問訊猶不能知，當依如來真實契經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬，供施所須與相習近，我說是等當墮惡道。復次，善男子！譬如雪山有好甜藥，時諸商人合持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥，問彼商人：『汝有雪山甜藥草不？』答言：『我有。』便從其買，而彼商人輒與苦藥，其買藥者求甜藥故反得苦藥。清淨眾者如雪山藥，與彼懈怠犯戒比丘而共和合，其信心者供養禮事；當知是等肉眼凡夫，猶如彼人不識甜藥，清淨犯戒其相難知，凡夫肉眼不能分別，唯天眼者乃能別知。是故成就八種惡法，雖著法服，不應受人禮拜供養，若能改悔除八種過，名清淨僧。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉！善哉！世尊！快說斯法，我當頂受是金剛寶。」爾時迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，告諸比丘有四依法。何等為四依？於法不依人，依決定說不依未定，依於智慧不依於識，依於義不依文字；我等信此為四種依，不信四人為真實依。」

佛告迦葉：「其名法者，即是如來大般泥洹，一切諸佛皆同此法；諸佛如來得此法已，常住不變非磨滅法。若於如來作無常想者，我說斯等非知法人為不可信。如我所說四種人者，善解如來方便密教，知諸如來是常住法，非變易法非磨滅法，諸佛如來亦復在彼。四種人數及餘眾生，於如來常住方便密教善解其義，我說斯等為根本依，當知可信。以是義故，說四種人為真實依。依於法者，是諸聲聞大德智慧，於正法中心不失念。其正法者如來常住，於此正法精勤方便，名為依法。不依人者，若當此人犯戒貪濁，復說如來是無常法，彼非可信，是故我說不依於人。

「依決定義，決定義者是菩薩也，諸聲聞等於此如來方便密教疑惑不信，大乘智海令其決定離諸疑惑。又決定者，是大乘智永離諸礙，礙者是聲聞智，其諸菩薩能以決定大乘智慧，解諸如來是常住法，是故菩薩所言可信。未決定者，是聲聞智，言諸如來穢食之身泥洹滅盡，譬如火滅則不可信，所以如來說斯等經，方便教化如或二道諸眾生輩。聲聞智者，是則有餘為非決定，是故諸聲聞名不決定數，以彼智慧不了如來大聖尊說，是故說彼為不可信，是故佛說決定義者是真四依。

「依於智慧。其智慧者，即是如來法身可信，方便身者則不可信。云何但見如來方便身已，而謂實有陰界諸入；若其無者，為何處來而今現有舍利積聚？以有舍利現於世故，謂其法身是穢食身，妄作是想，以是之故識不可信。識不可信故作識想者，當知其人亦不可信。

「依於義者，義者正義；正者滿義；滿者不消減義；不消減者如來常義；如來常者是法常義；其法常者眾僧常義；是則佛說名為依義。若有諂曲凡夫，得蒙如來慈心蔭覆出家學道，而便懈怠放捨禁戒，言佛聽我受畜奴婢諸非法財，若饑儉時言我諸弟子莫自苦困，我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛馬穀米買賣生利。彼作如是種種文辭，說經律者皆不可信，信是說者當知其人亦不可信，以是義故說名依義。其非義者，言此三法是皆無常變易磨滅，是名非義，是名文字，是故說言依義不依文字。正使外道所說經義合摩訶衍者，是皆可信非為文字，是故四依乃至肉眼，四種人數為真實依。善男子！是為四依，當作是學。」

大般泥洹經分別邪正品第十

佛告迦葉：「有四種法，有魔說經，有佛說經，有諸眾生隨魔教者，隨佛教者。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我當云何而分別知？願欲聞之。」

佛告迦葉：「善男子！我般泥洹七百歲後，如來教法從此漸滅，魔作比丘壞亂正法，為獵師相而自覆藏，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像、須陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿羅漢像，及作佛像；是魔波旬，作離俗相而行俗法壞亂我教。波旬說言：『如來從兜率天沒，降神來下淨飯王家，摩耶夫人愛慾和合而從彼生，若言不從愛慾生者，無有是處。同人間法，而為諸天世人阿修羅等恭敬供養。所以者何？以其宿世殖眾德本，自身妻子種種施與，故得為佛。』如是相貌，當知是為魔說經律。所以者何？如來、應供、等正覺化眾生故出現於世，非為如來從其父母習愛慾生，現斯相行隨順世間；如是相貌，當知是為佛說經律。若有眾生於魔經律從而信者，當知是輩為隨魔教；若於如來所說經律從而信者，當知菩薩。又說如來出生於世，周向十方各行七步，非為示現言示現者是不可信，是等經律當知魔說；若言如來初生於世周向十方各行七步，是則如來方便示現，是等經律當知佛說。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。又說如來往詣天廟恭敬禮拜，非是天神禮拜菩薩。所以者何？天神在前如來在後故，如是當知魔說經律；如來方便現入天廟，諸天釋梵皆悉恭敬禮侍菩薩，如是相貌為如來說。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經，律從而信者，當知菩薩。又說如來為王太子，宮人婇女五欲自娛，當知是為魔說經律；言彼如來現處深宮婇女娛樂，如棄涕唾捨家學道，如是說者當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「又說如來、應供、等正覺，在於祇樹給孤獨園，受畜錢財金銀寶物奴婢，象馬牛羊雞狗貓狸狖鼠，銅鐵琉璃真珠珂貝，金銀寶玉珊瑚虎珀，種種雜物種種田宅，種種販賣，畜養男女積聚穀米，如此諸物哀愍世間故皆悉受之，如是像類當知魔說。如來、應供、等正覺，哀愍一切諸眾生類，住那羅林，為彌羅耆羅婆羅門及波斯匿王說言：『大王！我諸弟子受非法物，無有是處。若畜金銀奴婢象馬牛羊雞狗貓狸狖鼠，銅鐵琉璃金銀真珠珂貝玉石珊瑚虎珀，種種雜物種種田宅種種販賣，畜養男女積聚穀米，自熟教熟學相學咒學眾鳥語，推步盈虛日月博蝕，仰觀歷數，學結華鬘工巧木作，學書占夢六十四術，服諸消食治脣齒藥，花鬘塗身諂曲徐步，現知足相而實無厭，戲笑談話，貪味飲食魚肉餚饍，合諸毒藥合諸香油，作諸樂器革屣繖蓋，竹作織作刻畫文繡，服種種藥合和諸香，學造王家談語坐起言笑宴默，學作女人華嚴飾具調戲語言，雜色衣服造金樓閣，入酒會處及淫女家，如是種種非法之物，或作或受或持施人；如是，大王！是諸像類我所不聽。所以者何？此等非法，猶如草穢害善穀苗，我聽苦治驅擯令出。』如是說者，當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「又言如來不能示現入於天廟，亦復不能降伏於彼諸天人輩，亦復不能於九十六種道中出家，不能現劫成敗，不學一切諸醫方術，亦不能現為人僕使男女藥樹若王大臣，若使如來為是事者，非為如來是邪見輩；如來平等塗割處中，無怨無愛亦非有此。如是相貌，當知是為魔說經律。現入一切諸天神廟，於九十六種而現出家，現劫成敗，入諸咒術學書之堂，現為僕使為男為女，或為藥草國王大臣，現入淫捨，或為長者居士梵志貧窮男女及諸不男，週遍一切二十五有種種現化，不為彼彼之所惑亂，猶如蓮華不著塵水，當知化度諸眾生故，隨順世間，如是相貌，當知如來所說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「言我經律世尊所說，是罪是惡是輕是重，是名麁罪，是為性罪，是為制罪，我說戒律為是真實，汝說為實，寧捨我說取汝說乎？汝謂此律世俗論耶？我此經律如來所說，九部契經已印封竟。九部印中我未曾聞有方等經一句一字片言之音，如來說經有十部耶？方等經者其部無量，當知皆是調達所作，壞一切義而作虛說。言方等經出意妄造，我所不信。」佛告迦葉：「如是說者亂我法教，誹謗如來方等契經，如是說者，當知是為魔說經律。當來之世有如是輩，各各自言我有經律，邪說經律而共諍論。有諸比丘於九部經，表知我別說此摩訶衍方等大經，有信向心，不於戒律執著邪見，不淨威儀悉能捨離，於我法律清淨具足，猶如滿月。知一一經一一法律一一戒行，其數恆沙不可稱計，真實之義種種之義皆是佛說。若言我經律無有是戒，當知是戒非佛所說，言我限數持是戒者，當知是等為犯戒人。其有經說少欲清素合於佛語，當知此義皆是摩訶衍經之所宣說。若言如來安隱濟度一切眾生，故說如此大乘泥洹方等經者，當知此等是我弟子。其有異者，我非彼師，不於我所出家學道，皆是邪見外道弟子。如是相貌當知是為佛說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；若於如來所說經律從而信者，當知菩薩。如來成就無量功德得空無慧，為眾生說苦空非我，今已無常入於泥洹，亦不示現隨順世間；如是說者當知魔教。當知如來不可思議，無量無數功德成就為佛世尊，是常住法非變易法，非是一切如截多羅樹，而世尊說四不度法如截多羅樹，復說一一不度猶如析石，說過人法者無間等上，是過人法未得言得故，有一比丘少欲知足又多知識，若王大臣及餘世人見皆恭敬，而說偈頌讚彼比丘種種功德，言是尊者，捨此身已當成佛道。比丘聞已便作是言：『汝等莫於未得果人以道果讚歎，是多欲名字佛所不許。汝等默然，莫盡形壽為我樂法之人作多欲名字，未得道果我自知之。』而彼國王及諸大臣語比丘言：『今汝尊者便為是佛舉世悉聞，皆從汝學律經記論。』當知彼王及諸大臣，偈頌讚嘆功德無量。然彼比丘修持梵行無所違犯，非為不度，不犯自稱得過人法。復有比丘廣說如來藏經，言一切眾生皆有佛性，在於身中無量煩惱悉除滅已，佛便明顯，除一闡提。時有國王及諸大臣問比丘言：『汝當作佛不作佛耶？汝等身中皆有佛性。』彼比丘言：『不知我當得作佛不？然我身中實有佛性。』復語比丘：『汝今莫作一闡提輩，而自計數我當作佛。』比丘言：『爾！但我身中實有佛性。』然彼比丘雖作是說，非為自稱得過人法，實有佛性施戒生故。復有比丘作是思惟：『我當成佛決定無疑。』作是思惟，雖未得道果其福無量，以是義故，一切比丘皆應修行是思惟法。所以者何？八十億種不清淨法從是得離，清淨少欲悉得成就，如來真性由斯顯現，逮得百千諸法寶藏。大悲世尊而作是說。如是相貌當知如來所說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「又復說言，亦無四墮、十三僧殘、三十捨法、九十一墮法、眾多學法、四悔過法、二不定法、七滅諍法，無越比尼亦無麁罪，亦無五逆無謗經法，無一闡提，亦無犯此諸戒果報墮泥犁中，其諸比丘及與外道皆當生天。然佛世尊恐怖人故說斯戒律，若欲恣心極世樂者，當捨法服還受五欲，厭五欲已悔過修善。如來在世亦有比丘，受習五欲得生天上亦得解脫。古今有是，非我獨造，犯四墮法乃至五戒，及諸一切不淨律儀，受非法物皆得解脫。若作是說越比尼罪，如忉利天日月歲數，八萬四千歲墮泥犁中，諸餘篇罪差降轉重，是諸律師虛誑妄說假稱佛教是不可信。如是相貌，當知是為魔說經律。越比尼罪最為微細，若有比丘犯此一一微細律儀，知而藏覆如龜藏六，當知是輩不可習近。如我說偈：

「若犯微細罪，　　默然妄語者；
　不計於後世，　　無惡而不為。

「斯等皆是如來教誡決定之說，況犯麁罪，戒無麁細當堅固持，為佛性故。若言九部不說眾生皆有佛性，又方等經亦說非我，是為誹謗九部契經。云何不起眾生見耶？九部經中一切眾生皆有佛性，未所曾聞我當何取？或能自稱說過人法，當知是等如言大海無種種寶，彼雖受學九部契經，方等要藏摩訶衍海種種法寶非彼境界。然佛所說法非為一切聲聞緣覺，悉非其境界。見佛所說因緣相貌，亦復能知一切眾生有如來性，不壞吾我壽命之相，心存中道言我身中皆有佛性我當得佛。我今但當盡諸煩惱。如是說者是我聲聞，若異此者名為自稱有過人法。又復說言，我已作佛我已見法住於佛地，是為自說得過人法。其不爾者，是等不久當成佛道。如是決定甚深佛教，而諸比丘於中自說得過人法，為利養故諂曲徐步現行乞食。愚癡犯戒未得道果，而言得果向人稱說，普共聞知恭敬承事，轉增貪著伺望供養，不修法念示現威儀取悅人意，我說是輩為自稱說得過人法。復有比丘，護持正法故現求利養貪著名聲，作是思惟：『當令一切人所知識，稱嘆善哉恭敬承事，我當因是降伏外道諸犯戒者，光揚如來天尊之德，廣宣《方等般泥洹經》開導眾生，善解如來所說經律及律眷屬，長養自身如來種子，速令佛性開發顯現，無量結患一時除滅。』告諸眾生汝等皆成如來之性。滅諸煩惱，心在護法而作是說。我說斯等為菩薩也，以護法故無有自稱得過人法。越比尼罪，如忉利天數八萬四千歲在泥犁中，何況麁罪。其摩訶衍有麁罪者皆當驅出，有所取者便是麁罪；人所受護塔物取如芥子，及不問主而取經卷者皆是麁罪；賊心壞塔，亦犯麁罪，悉應驅出。若王大臣有故塔寺，欲作供養為舍利故，或恭敬故立一比丘為經營主付其錢物，而彼比丘輒取自用令主呵責，是等比丘亦應驅出；正使不男及二根者皆應驅出。所以者何？越五戒故。乃至蟻子皆當慈心施以無畏，是沙門法。設有酒香亦隨遠離，是沙門法。正使夢中猶不妄語，是沙門法。夢中不與女人同處，是沙門法。若於夢中與共同處，雖不犯戒，如香華等令人寬縱，心起放逸，皆由晝見心隨生故則有夢想，彼夢覺已亦增亂念，以食子想而行乞食。云何而令恣心得生？夢中生心應速除滅。如是相貌當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。

「言如來聽受大人坐法，行止威儀受不言法，投岩飲毒斷食殺生，係縛眾生自治身體，作茂羅業咒術蠱道，旃陀羅等不男二根支節不具皆聽出家；愍眾生故，乳蜜綿繒珂貝皮革諸穀米等悉不服食；於諸草木作壽命想，慈悲心故；泥洹長滅；如是相貌，當知是為魔說經律。除大人坐四種威儀，若言我聽飲毒入火斷食投岩殘殺眾生，作茂羅業咒術蠱道，乳蜜綿繒珂貝穀米作熟肉想，一切草木作壽命想，如是說者我所不聽。作是說者，當知是輩外道弟子；隨我所聽而能行者，是我弟子。不說四大有壽命想，如是說者，當知是為佛說經律。如是比說眾多無量。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教；佛說經律從而信者，當知菩薩。善男子！如是所說是為魔所說經、佛所說經差別之相，當分別知。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉！世尊！我等今日始解如來甚深之說。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！當作是學，是為黠慧。」

大般泥洹經卷第四

大般泥洹經卷第五

東晉平陽沙門法顯譯

四諦品第十一

爾時佛告迦葉：「善男子！若使是苦名苦諦者，地獄畜生皆有苦諦。名苦諦者，謂知如來常住法身非穢食身。眾生不得如來尊智，知苦故以非法為法，久遠癡愛煩惱結縛，彌劫生死苦輪常轉。假使如來常住二字暫經耳者，欲生天上及求解脫，必得聖果自然快樂。智者自知，皆由如來常住之音暫經耳故得此妙果，久遠以來不知如來常住法故，往返無量生死苦惑，如是知苦為知苦諦。若異此者非知苦諦。苦集諦者，諸法之實，不知實故增其愛集，畜養奴婢諸非法物，非法為法而生妄取，正法則滅，以無智故長處生死輪轉苦惑，當知是等為壞正法，終不得果生天解脫。不知苦集真實相故為壞正法，妄說之報亦復長夜生死苦惱，如是知者為知集諦。若異此者不名知集。苦滅諦者，若修行空一切盡滅壞如來性，若修行空名滅諦者，彼諸外道相違義者，亦修行空得滅諦耶？當知一切皆有如來常住之性，滅諸結縛煩惱永盡，顯現如來常住之性，起於一心便得妙果，常樂自在名法自在王，是為修行苦滅聖諦。若復修行於如來性作空無我相，當知是輩如蛾投火。名滅諦者，是如來性，是如來實，滅除一切無量煩惱。所以者何？是如來性因故，如是知者為知如來平等滅諦。若異此者不名知滅。苦滅道者，如來法僧解脫之性，此四種法名為道諦。於四種法不知實故，長處生死無量苦惑。於生死中能勤修行，了知如來法僧解脫，是常住法，非變易法非磨滅法，不盡不壞，起於一心得微妙果快樂自在。於此常住不空四法作非法想者，當知是輩得邪見果報。苦滅道者，於此三法作常住修者，是則名為知苦滅道諦。如是修行常住想者，當知是等是我弟子知四真諦，是為菩薩知四真諦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我今始知修四真諦。」

大般泥洹經四倒品第十二

佛復告迦葉：「所謂顛倒，苦有樂想，如來無常滅盡泥洹，如薪盡火滅則為大苦，而作是想，如來無常，是為顛倒，樂有苦想。於如來長存作眾生見，是為顛倒。於三有苦而作樂想，是亦顛倒，是為第一顛倒。無常常想顛倒，常無常想顛倒。常無常想者，如來泥洹修極空想，是為顛倒；修極空已，短壽眾生便得長壽，於是修果謂常存法，名為顛倒，是名第二顛倒。非我我想顛倒，我非我想顛倒；言一切世間有我，是為顛倒；佛說如來性是真實我，而於此義作非我修，是名第三顛倒。淨不淨想顛倒，不淨淨想顛倒；如來常住非穢食身，而肉眼者言穢食身非清淨法，法僧解脫亦當滅盡，是名顛倒；諸不淨身無一淨想，愚癡倒惑而起淨想，是名第四顛倒。如是，善男子！是名四顛倒。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉！世尊！我從本來常著顛倒，而今始知如來正見。」

大般泥洹經如來性品第十三

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來有我，二十五有，為有為無？」

佛告迦葉：「真實我者是如來性，當知一切眾生悉有，但彼眾生無量煩惱覆蔽不現。譬如貧家舍內有珍寶藏而不能知，時有一人善知寶相語貧子言：『汝為我作，我當與汝錢財寶物。』貧子答言：『我不能去。所以者何？我先家中有珍寶藏不能捨去。』彼人復言：『汝愚癡人不知寶處，且與我作，給汝珍寶用之無盡。』便從其語。然後彼人出其宅中珍寶與之，貧人歡喜起奇特想，知彼士夫實可依怙。一切眾生亦復如是，各各皆有如來之性，無量煩惱覆蔽隱沒不能自知；如來方便誘進開化，令知自身有如來性歡喜信受。復次，善男子！譬如母人生子尚小而便得病，藥師方便為合良藥，蘇乳石蜜令子服之，語其母言：『慎莫與乳，令子藥消然後與之。』複合苦藥塗其乳上。子欲飲乳，聞苦藥氣即便捨去，知其藥消然後洗乳令子乳之。如是，善男子！如來誘進化眾生故，初為眾生說一切法修無我行，修無我時滅除我見，滅我見已入於泥洹，除世俗我故說非我方便密教，然後為說如來之性，是名離世真實之我。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！人初生時智慧尚少，漸漸長大智亦隨明，若有我者始終應一，以彼智慧漸漸增故，當知無我。又復我者應無生死，而有生死，當知無我。若使一切皆有如來性者應無有異，而今現有長者梵志剎利居士旃陀羅等，諸眾生類種種異業受身不同，若使眾生有如來性者應當同等，而今不同，故知無有如來之性。若復真實有如來性，不應殺盜作諸種種不善惡業，若當眾生有如來性，聾者應聽盲者應視啞者應言；若使各有如來性者，為住何所？彼和合身青黃赤白，於種種色，為住一處為遍身中？」

佛告迦葉：「譬如國王有大力士摩尼寶珠能除毒痛，係著頭上與敵國共鬪，為彼所繫摩尼寶珠陷入身中，血肉皮覆遂失寶珠，求覓不得便作失想。時有良醫，來為治病。因語醫言：『我有寶珠遂便忘失，處處求覓不知所在？當知財寶非常之物如水上泡，速生速滅虛誑如幻，如是永作失寶珠想。』良醫答言：『寶珠不失莫作失想，汝因鬪時珠入身中，血肉皮覆是故不現。』彼人不信而謂醫言：『血肉之中何處有珠？是虛言耳。』時彼良醫即為出珠，彼得珠已方信良醫所知奇特。一切眾生亦復如是，各各皆有如來之性，習惡知識起淫怒癡墮三惡道，乃至週遍二十五有種種受身。如來之性摩尼寶珠，沒在煩惱淫怒癡瘡，不知所在。於世俗我修無我想，不解如來良醫方便密教，作無我想而不能知真實之我；於是如來復為方便，令滅無量煩惱熾然，開示顯現如來之性。復次，善男子！譬如雪山有好甜藥名為上味，轉輪聖王未出世時隱沒不現，其諸病者皆詣藥所，掘地埋筒以承藥汁，或得甜味或得苦味，或得辛味或得酢味，或得醎味或得澹味，而諸病者得此諸味，不得真實上味之藥，掘地不深薄福德故。轉輪聖王福德力故，出於世時便得真實上味之藥。如是，善男子！如來性者多種之味，無量煩惱愚癡覆蔽，是故眾生不得上味如來之性，種種行業處處受身。彼如來性無可殺害，其諸死者名為壽短，如來之性名為真壽，不斷不壞乃至成佛。如來之性無害無殺唯長養身，有害有殺如諸病人作眾邪業，種種報應剎利梵志，乃至生死二十五有，不得真實如來性故。復次，善男子！如人穿地求金剛寶，手執利鑿鑿堅土石悉能令碎，唯有金剛莫能斷截；如來之性亦復如是，天魔利劍所不能傷，唯長養身受其傷壞非如來性。是故當知如來之性無害無殺，是為如來決定之教，方等契經甘露毒藥。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！方等契經甘露毒藥，義何所趣？」

佛告迦葉：「善男子！汝今諦聽當為汝說。」

爾時世尊，即說偈言：

「或有食甘露，　　而得長仙壽；
　有人服甘露，　　傷壽而早夭。
　或因飲毒死，　　或緣飲毒生。

「其甘露者，是摩訶衍無礙之智；其毒藥者，亦是摩訶衍無礙之智。猶如醍醐蘇油石蜜，食之不消名為毒藥，食之消者名為甘露。無智眾生不解方等大乘密教，則於是人名為毒藥。聲聞緣覺住大乘法，及諸菩薩人中之雄名為甘露，譬如乳牛雖色不同其乳一味。如是，迦葉！當知菩薩成無畏者之所歸依如來法性，彼性我性皆同一味。」

於是迦葉菩薩，即說偈言：

「我今歸三寶，　　甚深如來性；
　自身如來藏，　　佛法僧是三；
　如是歸依者，　　是名最上依。」

爾時世尊復為迦葉而說偈言：

「不知三寶者，　　何名知歸依？
　依義尚不了，　　云何知佛性？
　若以歸依佛，　　是為最吉安；
　復有何因緣，　　而復歸依法？
　歸依於法者，　　是為自心想；
　復有何因緣，　　而歸於眾僧？
　不信歸依佛，　　決定真實者，
　三寶如來性，　　何由能悉知？
　云何未知義，　　而生豫計想？
　佛法比丘僧，　　三寶之梯橙；
　猶如不懷妊，　　而作生子想。
　如是思惟者，　　但增其惑亂；
　如人尋空響，　　離真優婆塞。
　當勤求方便，　　大乘決定義；
　如來隨順說，　　令汝除疑網。」

迦葉菩薩復說偈言：

「為優婆塞法，　　歸依於佛者；
　一切諸天神，　　不生歸依想。
　為優婆塞法，　　歸依於法者；
　不以害生法，　　而為非法祠。
　為優婆塞法，　　歸依於僧者；
　不於眾邪道，　　請求良福田。
　是故歸三寶，　　除俗三非法；
　此三歸法者，　　亦是如來說。
　我昔由此法，　　今得安隱處；
　汝等亦當行，　　終歸至我所。
　如是平等路，　　汝等隨行者；
　疾得免眾苦，　　輪迴生死惑。
　如來之性者，　　亦從世尊說；
　我及諸眾生，　　同此如來性。
　諸佛隨順道，　　我等悉由之，
　乃至諸魔天，　　亦有此甘露，
　終歸同諸佛，　　離有牟尼尊。」

爾時世尊復為迦葉重說偈言：

「汝莫如聲聞，　　童蒙之智慧，
　唯是一歸依，　　當知非有三。
　如是平等道，　　佛法僧一味；
　為滅癡邪見，　　故立此三法。
　汝今欲示現，　　隨順世間者；
　應當從此教，　　歸依於三寶。
　若人歸依佛，　　便為歸依我；
　歸依等正覺，　　正覺我已得。
　分別歸依者，　　則亂如來性；
　當於如來所，　　而作平等心。
　合掌恭敬禮，　　則禮一切佛；
　我與諸眾生，　　為最真實依，
　清淨妙法身，　　我已具足故。
　若禮舍利塔，　　應當敬禮我；
　我與諸眾生，　　為最真實塔，
　亦是真舍利，　　是故應敬禮。
　若歸依法者，　　應當歸依我；
　清淨妙法身，　　我已具足故。
　我與諸眾生，　　為最真實法；
　若歸依眾僧，　　亦當歸依我。
　諸餘一切眾，　　皆佛僧所攝；
　我與諸眾生，　　為最正覺僧。
　無目眾生類，　　為之生道眼；
　是故聲聞眾，　　及諸緣覺僧，
　如來僧悉攝，　　歸依最真實。」

佛告迦葉：「如是，善男子！菩薩摩訶薩當作是念，正使不善無知積聚，應作是知我有佛性，如彼健士鬪戰之時，當知我為軍中之將，為一切眾所依怙者。譬如王子為太子時，應當自知我為一切王子之上，當紹王位為諸王子作真實依，終不生心作下劣想。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，立金剛志超彼三法，如彼王子成就無畏，於三法中離種種想，如來最上猶如頂相最為第一，非佛非法非比丘僧，種種差別如梯橙也。為世間依度世間故，於真實法示現種種，而為三法誘化童蒙無知眾生，令入大乘深利智慧。」

迦葉菩薩復說偈言：

「知此真實義，　　而問於如來；
　欲顯發菩薩，　　勇勐離垢故。
　善哉世尊說，　　菩薩之所行；
　大乘深利智，　　如練金剛慧。
　善哉世尊說，　　安立諸菩薩；
　如來善顯示，　　我今亦當然。
　一切眾生類，　　悉應自觀察；
　自身如來藏，　　皆是三歸依。
　一切眾生類，　　信受此經者；
　若已離煩惱，　　及諸未離欲，
　皆當歸自身，　　如來微妙藏。
　唯是正歸依，　　無二亦無三；
　所以然者何？　　世尊廣分別。
　各各自身有，　　如來微妙藏；
　以知此義故，　　不復歸於三。
　我已為一切，　　世間真實依；
　法及比丘僧，　　一切攝受故。
　聲聞辟支佛，　　皆悉當敬禮；
　以是諸菩薩，　　正向大乘道。
　如是如來性，　　為不可思議；
　具三十二相，　　八十種好故。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！其諸菩薩應如是學甚深利智。復次，善男子！我當更說入如來藏。」即說偈言：

「有我長存者，　　終不經苦患；
　若使無我者，　　空為修梵行。
　一切法無我，　　是名斷滅教；
　言我長存者，　　則為計常說。
　一切法無常，　　是則為斷說；
　一切法常者，　　是則為常說。
　一切法是苦，　　是則斷滅說；
　一切法是樂，　　是則計常說。
　一切修常想，　　是疾得斷說；
　一切修無常，　　是疾得常想。
　譬如拆樓蟲，　　得一速望二；
　如是修常者，　　是速得斷滅。
　若修斷滅者，　　亦疾得常想；
　如是所說喻，　　得一更求餘。
　異法修苦者，　　則說不善分；
　異法修樂者，　　是則說善分。
　異法修無我，　　無量諸煩惱；
　異法修常存，　　佛性及涅槃。
　異法修無常，　　則身不堅固；
　異法修常者，　　如來等三寶，
　及平等解脫，　　是諸法真實。
　如來之所說，　　不同於彼喻；
　當知除二邊，　　處中而說法。
　計常及斷滅，　　是見二俱離；
　世間凡愚輩，　　於佛說迷惑。
　喻如羸病人，　　頓服蘇迷亂，
　有無增其患；　　譬如重病人，
　四大互增損，　　而不等和合。
　痰癊增不息，　　風種起燒然；
　風癊已違諍，　　涎唾亦復增。
　如是不和合，　　舉體發狂亂；
　良醫善方療，　　隨順安四種；
　除滅一切病，　　悅樂全身強。
　如四大毒蛇，　　無量煩惱患；
　良醫善方療，　　平等性安隱。
　其平等性者，　　是名如來藏，
　得聞如來性，　　離於一切界。
　常住不變易，　　有無等不著；
　凡愚而妄說，　　不了微密教。
　如來為眾生，　　方便說身苦；
　凡愚不能了，　　謂我身斷滅。
　慧者了真諦，　　不總一切受；
　能知我身中，　　有安樂種子。
　聞我為眾生，　　方便說無常；
　凡愚謂我身，　　如陶家壞器。
　慧者能諦了，　　不總一切受；
　能知我身有，　　微妙法身種。
　聞我為眾生，　　方便說非我；
　凡愚謂佛法，　　一切無我所。
　智者能諦了，　　非盡假名說；
　不惑於清淨，　　如來真法性。
　聞佛為眾生，　　方便說空教；
　愚夫不能知，　　謂悉言語斷。
　慧者能諦了，　　不總一切受；
　知如來法身，　　長存不變易。
　聞我為眾生，　　方便說解脫；
　愚夫謂佛身，　　解脫悉磨滅。
　慧者能諦了，　　不悉往來斷；
　如來人師子，　　自在獨遊步。
　我為眾生說，　　無明緣諸行；
　凡愚不能知，　　謂是為二法。
　慧者能諦了，　　明非明雖異；
　解脫真實法，　　則無有二相。
　緣諸行生識，　　凡愚謂為二；
　慧者知行緣，　　雖二而不二。
　十善及十惡，　　凡愚隨二相；
　慧者能諦了，　　雖二而不二。
　有罪及無罪，　　凡愚謂為二；
　慧者能諦了，　　自性則不二。
　清淨不淨相，　　凡愚謂為二；
　慧者能諦了，　　自性則不二。
　作者及不作，　　說一切諸法；
　凡愚不能知，　　謂為是二法；
　慧者能諦了，　　自性則不二。
　說一切諸法，　　為苦及樂分；
　凡愚不能知，　　謂為是二法；
　慧者能諦了，　　自性則不二。
　我為眾生說，　　一切行無常；
　凡愚不能知，　　總修如來性；
　慧者能諦了，　　自性則不二。
　我為眾生說，　　一切法無我；
　凡愚不能知，　　謂佛說無我；
　慧者了自性，　　我非我無二。
　無量無數佛，　　說是如來藏；
　我亦說一切，　　功德積聚經；
　我非我不二，　　汝等善受持。

「善男子！當憶念一切功德聚經，我說《般若波羅蜜大經》不二，彼如是說我非我不二，譬如從乳出酪、從酪出生蘇、從生蘇出熟蘇、從熟蘇出醍醐，為始終是一，為從餘處來？若即是一者即作本事，若乳即為酪者。然今乳時而無酪相，如是因緣展轉相生，非已有故而言展轉，若餘處來者，彼在何處住？當於乳時不見酪等從餘處來，彼一切分皆有醍醐自性，但諸過覆故異分現。牛食過故乳則血氣，牛食甘草乳則甜香，牛食苦草乳有苦味，於雪山下有甘澤草，牛食是草出成醍醐不作餘色。當如牛食種種味草，則有種種異色，明及無明不二之法，亦復如是。行業過故明非明轉，一切善法及不善法皆無有二，是故當知，如來之性如彼醍醐，自性清淨煩惱過故，有異相現。譬如人言大海水醎，非為一切其水悉醎，其中亦有八味之水。譬如雪山多諸毒草，而彼雪山先有良藥；一切眾生身亦如是，四大和合譬如毒蛇，然此身中先有佛性，如彼良藥，其如來性始終常有非作所作，但無量煩惱中間競起，凡諸眾生欲求佛者，當除無量煩惱結患。譬如春月興大雲雷而未降雨，草木華果皆未萌芽，夏時大雨一切扶疏；如來之性亦復如是，無量煩惱結患所覆，雖聞契經及諸三昧，猶故不知如來之性，以不知故而起於我及非我想。大般泥洹方等契經，密教法藏聞於世間，眾生聞已如來之性，皆悉萌芽能長養大義，是故名為大般泥洹。如是，善男子！其有眾生學此方等般泥洹者，名為畢報如來之恩。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉，世尊！如來之性於諸聲聞及辟支佛，甚為難見難得之寶。」

佛告迦葉：「如是！如是！善男子！我亦常說甚為難見。譬如有人膚翳覆眼不見五色，就彼良醫為治其目，翳便為除少分膚肉，而以一物示之令見，彼視惑亂謂二謂三，久久諦視髣髴見之。如是，善男子！菩薩摩訶薩淨治道地成就十住，於自身中觀察如來真實之性，猶為無我輪之所惑，況復聲聞及辟支佛而能知之。當知，善男子！如來之性難見如是。又如有人仰觀飛鳥，遠則不識為是為非，極明其目髣髴識之；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，猶生惑想久乃髣髴，況復聲聞及辟支佛。又復如人痰癊增故，迷於諸方欲有所至，心心相續專念記識猶失徑路；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，專心方便猶有惑亂，況復聲聞及辟支佛。復次，如人遠行曠野熱渴所亂，遠見野馬或謂為水，或謂林樹或言聚落；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性亦生惑想。復次，譬如有人登高臨下遠觀佛塔，或作水想或謂虛空或謂屋舍，或謂野馬山石草樹，方便諦觀乃知是塔；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性猶生惑想，方便極視乃知真實。復次，如人船行大海，遠見城郭而生惑想，或謂虛空或言物像；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。復次，譬如王子竟夜觀伎，至日光現見人生惑親作他想；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。復次，譬如大臣往詣王所諮詳王事，夜闇還家於電光中，若見白牛而生惑想，或謂屋舍或謂丘塚；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。復次，譬如持戒比丘自漉淨水，復重諦視若見微毫，或謂為蟲或謂塵末；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。復次，如人觀高山頂，若有行人或謂禽獸；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。如人目患夜闇觀畫，或謂人像或謂神像，或謂佛像或謂釋梵諸菩薩像；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，亦生惑想。如是，善男子！如來之性甚深難見唯佛境界，非諸聲聞及辟支佛所能知見。如是，善男子！如來教法，慧者所知，應當信受。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，如來之性甚深微妙，諸肉眼者云何得見？」

佛告迦葉：「譬如非想非非想天，唯佛境界，一切聲聞及辟支佛云何能見？但彼隨順如來契經，信心方便然後等觀。如是，善男子！一切聲聞及辟支佛，當於《方等般泥洹經》而生信心，知其自身有如來性，是故當知如來之性唯佛境界，非諸聲聞及辟支佛。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！世間眾生皆言有我。此義云何？」

佛告迦葉：「譬如一時二人為友，一是王子，一貧窮人，結好往來。其王子者有調伏兕，貧人見之，彼於後時共至他國，於一客舍暮共止宿，而彼貧者於夢中言：『兕來兕來。』聲徹於外。時有人聞將至王所，以其所聞具白國王。王即問言：『何處有兕？』時彼貧人便白王言：『我無兕也，善知識有，我曾見之。』王即復問：『其狀云何？』復白王言：『其角似羊。』作是語已王語貧人：『汝自還去，何處有兕？彼亦無有為虛說耳。』而兕似羊傳於天下。如是不久其王命終，太子即位亦訪求兕而不能得。次後其子續立為王，亦復如是求兕不得，展轉相傳恆於兕上而作羊想。如是菩薩摩訶薩出於世時，為眾生說真實之我，其無知者聞一切眾生皆有佛性，不知其真便妄想說，我如寸燈在於心中，種種眾生我人壽命，如彼夢說展轉相承皆起邪見，計有吾我求吾我性，不得實我作無我說，而諸世間一切眾生常作妄想計有吾我及無我想。如是，善男子！我說如來之性最為真實，若世間說我隨順法者，當知是則為離世俗，當知皆是菩薩變化現同俗說。」

大般泥洹經文字品第十四

佛復告迦葉：「一切言說咒術記論，如來所說為一切本。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！其義云何？」

佛告迦葉：「初現半字為一切本，一切咒術言語所持真實法聚，童蒙眾生從此字本學通諸法，是法非法知其差別，是故如來化現字本不為非法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何字本？」

佛告迦葉：「初十四音名為字本，是十四音常為一切不盡之本。不盡有何義？不破壞義、不漏義、如來義、名不盡義。如來法身金剛不壞，故名不壞。如來無有九道諸漏，故名不漏。如來常住，故說不盡無作之義。初短阿者吉義，吉者三寶義。次長阿者現聖智義，其名聖者離世間數，清淨少欲能度一切三有之海，故名為聖。聖者正也，能正法度行處律儀及世間法度，是其義也。復次，阿者，有所長養皆依於聖，一切真實正行之本，孝養二親皆依是知，曉了正法住摩訶衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩薩，如是所行皆名依聖。又復，阿者，世界言語法之所依，如言善男子阿伽車，如言男子莫作阿那遮邏，是故阿者亦是世間言語所依。

「短伊者，此也，言此法者是如來法，梵行離垢清淨，猶如滿月顯此法故，諸佛世尊而現此名。又復，伊者，言此是義此非義，此是魔說此是佛說，依是分別故名為此。其長伊者，名為自在，名大自在，自在梵王能於如來難得之教，以自在力護持正法，以是之故名為自在。又復，伊者，於此自在《大乘方等般泥洹經》自在攝持，令此教法自在熾然，令餘眾生自在受學此方等經。又復，伊者自在，方等能除伊者嫉妬邪見，如治田苗去諸穢草，如是等比，是故如來說伊自在。

「短憂者，上也，於此契經說最上義，其諸聲聞及辟支佛，所未曾聞一句一字片言歷耳，譬如諸方，欝單越為福德之上，大乘方等亦復如是，一言歷耳，當知是等人中之上為菩薩也，是故如來說此憂字。長憂者，如香牛乳，其乳香味是大乘經最為上味，廣說如來真實之性，非法憍慢皆悉消滅。又復，憂者，名為大憂，於如來藏慧命根斷著無我說，當知是等名為大憂，是故說憂。

「咽者，是也，言是佛法，如來泥洹，亦說是法。咽者，如來也，有來去義，以是故說如來如去。烏者，下也，下賤煩惱悉除滅已名為如來，是故說烏。炮者，是摩訶衍，於十四音炮為究竟，是故說名為摩訶衍。於一切論為究竟論，是故說炮。安者，一切也，如來教法離於一切錢財寶物。安者，遮義，一闡提義。最後阿者，盡也，一切契經摩訶衍者，最為窮盡。

「迦者，一切眾生如一子想，於諸一切皆起悲心，是故說迦。呿者，掘也，發掘如來甚深法藏，智慧深入無有堅固，是故說呿。伽者，藏也，一切眾生有如來藏是故說伽。重音伽者，吼也，常師子吼說如來常住。俄者，脆也，一切諸行速起速滅，故說為俄。

「遮者，行也，成就眾生故名為遮。車者，照耀，如來常住之性，是故說車。闍者，生也，生諸解脫非如生死危脆之生，是故說闍。重音闍者，燒也，一切煩惱燒令速滅，故說為闍。若者，智也，知法真實是故說若。

「吒者，示也，於閻浮提現不具足，而彼如來法身常住，是故說吒。吒者，示滿足也，平等滿足是故說侘。茶者，輕仙不沒，是故說茶。重音茶者，不知慚恥，重恩不報是故說茶。挐者，不正可如諸外道，是故說挐。

「多者，遮一切有令不相續是故說多。他者，無知也，如蠶蟲作繭，是故說他。陀者，於摩訶衍歡喜方便，是故說陀。重音陀者，持也，護持三寶如須彌山不令沉沒，是故說陀。那者，如城門側因陀羅幢，竪立三寶，是故說那。

「波者，起顛倒想，三寶沉沒而自迷亂，是故說波。頗者，世界成敗持戒成敗自己成敗，是故說頗。婆者，力也，如諸如來無量神力非但十力，是故說婆。重音婆者，能簷正法為菩薩道，是故說婆。摩者，限也，入菩薩法限自強其志為眾重簷，是故說摩。

「耶者，習行菩薩四種功德，是故說耶。羅者，滅淫怒癡入真實法，是故說羅。輕音羅者，不受聲聞辟支佛乘受學大乘，是故說羅。和者，一切世間咒術製作，菩薩悉說，是故說知。

「賒者，三種毒刺皆悉已拔，是故說賒。沙者，滿義，悉能聞受方等契經，是故說沙。娑者，竪立正法，是故說娑。呵者，驚聲也，怪哉諸行悉皆究竟，怪哉如來而般泥洹離諸喜樂，是故說呵。羅(來雅反)者，魔也，天魔億千無能破壞如來正僧，隨順世間而現有壞，又復隨順世間現為父母諸宗親等，是故說羅(來雅反)。

「釐釐樓樓，此四字者，長養四義佛及法僧，示現有對隨順世間，示現有對如調達壞僧，僧實不壞如來方便示現壞僧，化作是像為結戒故，若知如來方便義者，不應恐怖，當知是名隨順世間，是故說此最後四字。

「吸氣之聲、舌根之聲、隨鼻之聲，超聲長聲，以斯等義和合此字，如此諸字和順諸聲入眾言音，皆因舌齒而有差別。因斯字故，無量諸患積聚之身，陰界諸入因緣和合，休息寂滅入如來性，佛性顯現究竟成就，是故半字名為一切諸字之本。若觀法實及如來解脫，亦無文字言語之相，字相味相皆悉遠離，是故一切遠離名為解脫。其解脫者即是如來，因是半字能起諸法，而無諸法因字之想，是名善解文字之義。若異是者，不解文字分別諸法是法非法，如來之性三寶解脫，而不能知是經非經、是律非律、魔說佛說，悉不能知，我說是等不知字故。是故，善男子！汝等應當善學半字，亦當入彼解文字數。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我當善學斯等半字。今我，世尊！始為佛子得最上師，我今始入學書之堂。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！樂修正法應當如是。」

大般泥洹經鳥喻品第十五

佛復告迦葉：「鴈鶴舍利鳥者，所謂種種無常苦空非我等法，如眾鴈鶴舍利之鳥。」

迦葉白佛：「此義云何？」

佛告迦葉：「有法無常有法是常，有法是苦有法是樂，有法是我有法非我。譬如田夫種殖五穀及諸果樹，從其萌芽乃至華葉，其人恆作非常之想，至其成熟收其果實，得受用時而生常想。所以者何？真實現故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何五穀之常，與如來同不磨滅耶？」

佛告迦葉：「猶以如來喻須彌山，其須彌山世界敗時豈不壞耶？善男子！莫於譬喻而生是問，一切諸法悉歸磨滅，唯有泥洹是常法耳，隨世言說以彼為喻。」

迦葉菩薩白佛言：「唯然，世尊！善哉斯說。」

佛告迦葉：「如是，善男子！一切契經修諸三昧，乃至未聞《大般泥洹》方等契經，諸眾生等修無常想。聞此經已，若善男子、善女人，所懷煩惱疑結永離，曉了常法。所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。復次，善男子！譬如金師銷鎔其金，至器未成作非常想，寶器成已常得受用。如是，善男子！一切契經修諸三昧，乃至未聞《大般泥洹》方等契經，其諸眾生修無常想。聞此經已，所懷煩惱疑結永離，曉了常法。所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。復次，善男子！譬如有人種甘蔗胡麻乃至未熟，常作種種諸味之想，麻油石蜜成已乃知真味。如是，善男子！一切契經修諸三昧，乃至未聞《大般泥洹》方等契經，其諸眾生修無常想。聞此經已，所懷煩惱疑結永離，曉了常法。所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。譬如百川皆歸於海，如是一切契經及諸三昧，悉歸《方等般泥洹經》。所以者何？如來之性究竟說故，是故我說有法無常有法是常，如舍利鳥。憂悲劍刺如來已斷，而於此論多有疑者，然其如來現有憂悲，非如人天及餘眾生之憂悲也。如非想處云何有想？若無有想不應有壽，有壽無想，何有想陰界入之名？又如林樹皆有神依，若神依樹，為依根莖為依枝條？如是諸處悉皆不現，為依何住？如是如來教法甚深，當知如來現有憂悲，於羅睺羅而起慈心，乃至非想非非想處亦復如是，唯佛與佛乃知此義，斯等皆是諸佛之法，尚無心意何有憂悲？憂悲若無教法相違，如一子想是則空言，說一切法皆不可信；但如來所說不可思議，諸佛教法亦不可思議，如來佛法不可思議，是為真實。譬如虛空不可於中造立宮室，而諸幻士能於中造，凡愚見已而作是念：『云何空中而得安立如心意轉？』如是所說尚無心意何有憂悲？憂悲若無，羅睺羅喻是則不實，如虛空中如來憂悲則不可得。如其幻化隨心意轉，如來則有憂悲之想，聞般泥洹而作是念：『何有憂悲？』聞其轉者常有憂悲，是故如來常住，若無常者無有憂悲，而今如來非是無常，如來憂悲及無憂悲悉不能知。下者知下不知中上，中者知中下不知其上，唯有上者一切悉知；其諸聲聞及辟支佛各各自知，而不能知如來境界，如來悉知是故名為離諸障礙。譬如幻士種種現化，如來亦然，種種示現隨順世間，能知是者名為黠慧。肉眼凡夫無想之想非其境界，而於如來作憂無憂想，是故我說，有法是我有法非我如舍利鳥。復次，善男子！譬如鴈鶴及舍利鳥，於夏月雨時江河漫溢，選擇高處而安其子然後遊行。如是如來出興於世，化無量眾令入正法，為受化者方便說法，或說苦法或說樂法，有為諸行是名為苦，泥洹極樂離有為行說名為樂。」

迦葉白佛：「其義云何？」

佛告迦葉：「所謂如如。」

迦葉白佛：「云何眾生得泥洹樂？」

佛言：「迦葉！如我先說一切諸行無生老死，所謂：

「若無放逸，　　是處不死；　　若其放逸，
　是為死徑。　　無放逸者，　　得不死處；
　若放逸者，　　常處生死。

「若放逸者是有為行，彼有為行則為苦法，非泥洹者是為死處。若作放逸是名作行，當知是行則為大苦。不趣泥洹是為死徑，無放逸者是不作行，雖復作行亦不生死，是名金剛不壞之身。其世俗者是名放逸，離世俗者是無放逸，離生老死泥洹快樂，是故如來有說苦法有說樂法、有說非我有說是我，如鳥飛空不見其跡，無有天眼煩惱未斷，不自見身如來之性，是故我說有法無我，為煩惱故說微密教，其諸眾生無有天眼而計吾我，無量煩惱造有為行，故為彼說諸法無常，是故我說有法無常。

「猶如明目住山頂，　　諦了其地愚夫等；
　如來道眼昇慧台，　　無憂憂念群生類。

「如是無量煩惱悉滅，名住山頂，觀其無量煩惱熾然，下劣眾生誰為登慧台？何名為無憂？若無憂者，云何名為憂念世間？若泥洹滅盡，何有觀愚者？若使如來泥洹滅盡，云何能昇智慧高台？若當泥洹，云何山頂能觀其下？智慧台者，謂滅盡泥洹無憂憂念者，謂是如來憂念世間無量群生。山頂者，謂解脫；住者行人；地者有為行；愚者無巧方便說；諦了者正覺也；如來者，憂苦永離是常法故，以自離憂見被利刺，憂惱眾生為之生憂，若使如來永離憂者不名正覺，隨彼眾生應受化者，如來等正覺即為彼現，是故當知如來常住，種種示現猶如鴈鶴舍利之鳥。」

大般泥洹經月喻品第十六

佛復告迦葉：「善男子！如月不現，人謂為沒，一切人民皆作沒想。於餘方現，餘方人民皆謂月出，然其彼月不沒不出，因須彌山故現有出沒。如是如來、應供、等正覺，於大千世界或閻浮提，依因父母現生為子，閻浮提人皆作生想；又閻浮提現般泥洹，而此眾生皆作滅想，其實如來不生不滅。

「復次，善男子！如月餘方現滿，彼方眾生皆作滿想；此閻浮提現有初生，此方人民作初生想；漸漸增長乃至月滿便作滿想，然其彼月不增不減，因須彌山現有增減；如來、應供、等正覺亦復如是，或於閻浮提現有泥洹，而諸眾生皆作滅想；或於閻浮提示現出生，猶如初月；閻浮提人作嬰兒想如月三日；現行遊步如月四日；現行學書如月八日；現行出家乃至月滿，現大光明破壞無量眾魔，闇冥現般泥洹。三十二相、八十種好莊嚴其身，猶如明月列宿圍遶沒而不現，閻浮提人或作生想或作滅想，其實如來不增不減常如滿月，是故當知如來常住。

「復次，善男子！猶如明月一切皆見，處處城邑聚落山澤，隨器大小是諸水中一切悉現；若人遊行百千由旬而月常隨，彼諸人等而作是想：『為是本月隨我而來？為是異月？』愚人見月猶如鏡面，中人見月猶如車輪，上人見月圓五由旬，及餘眾生隨力所見；如來明月亦復如是，一切悉見，而諸眾生各作是念，謂佛世尊哀愍我故在我捨住。及畜生道亦復如是，聾盲瘖瘂及諸癃殘，各謂如來為己像類，種種語種種書種種身，皆作是念：『諸佛如來唯作我語我書我身我食。』又作異想，或謂聲聞或謂緣覺，或謂種種異道出家，或謂如來為我興世，然其如來法身真實無有變異，為眾生故以方便身，現種種相如良藥樹；如來亦然，為眾生故現百千變隨順世間，是故如來是常住法。

「復次，善男子！如羅睺阿修羅捉日月時，其諸眾生謂彼蝕月，彼捨月已謂為吐月，彼障月光世間不現便作蝕想，彼捨月已世間還現謂為吐月，然其彼月若隱若顯實無增損；如來、應供、等正覺亦復如是，如彼調達傷壞佛身，作無間業等乃至一闡提輩，皆為當來諸眾生故，現傷佛身壞法破僧，如來法身實無傷壞，正使天魔億百千數，亦不能得斷法壞僧，是故如來法身真實無有損壞，現損壞相隨順世間。譬如二人共鬪隨其傷壞量罪輕重，諸佛如來亦復如是，現傷壞相表無間罪為製法律以戒將來。

「復次，善男子！譬如良醫善教其子，令學醫方識諸藥草，根莖華葉香味色像悉令曉了，命終之後其子續立善知醫法；諸佛如來亦復如是，種種變化療治眾生，現五逆罪謗毀經法，乃至一闡提輩皆悉化現，為當來故，般泥洹後令諸比丘隨順經律，如如來說，知罪輕重以自戒慎。

「復次，善男子！如人間月六月一食，而上諸天日見月食，或復見月須臾而食。所以者何？天日月長人間短故。諸佛如來亦復如是，或謂長壽如六月食者，及至須臾般泥洹者，為煩惱魔、陰魔、死魔、自在天魔，億百千種所不能壞，現無量生隨順世間，如來之壽實無有量，是故如來是常住法。

「復次，善男子！譬如明月一切眾生皆悉愛樂，如來、應供、等正覺亦復如是，樂法眾生悉皆愛樂。

「復次，善男子！譬如日出有三時變春夏冬異，冬日則短春日處中夏日極長，如來、應供、等正覺日亦復如是，現三種壽，為諸眾生聲聞緣覺現短壽相，斯等見已心則悲嘆：『一何怪哉如來短壽。』為諸菩薩現其中壽，若至一劫若過一劫；唯佛觀佛其壽無量。

「復次，善男子！如來所說方等大乘微密之教，示現世間雨大法雨，於當來世其有眾生，以此正法摩訶衍品開示世間，當知是等為真菩薩。猶如夏雨猶如冬日，多有冷患令人損壽；聲聞緣覺聞佛方便微密之教，為其示現短壽之報，猶如冬日；諸菩薩等成微妙慧，而為彼現如來常法，喻如春日。如是如來隨順世間現三時壽。譬如眾星晝日不現其實不沒，如是如來與諸聲聞及辟支佛，俱出於世俱現泥洹，非獨一切聲聞緣覺有無常也，當知亦是常住之法如晝星也。

「復次，善男子！猶如天陰日月不現，愚夫謂言日月沒失，如來正法滅盡之時三寶現沒亦復如是，非為永滅；當知如來是常存法，亦不變易亦不磨滅，非彼諸過所能染污。

「復次，善男子！只如斗星月盡後夜明闇中間暫現光明，眾人見已尋即還滅，人謂其滅而實不滅；如是，善男子！如來正法滅盡之時，諸辟支佛出興於世，開示教化無量眾生，立於正法尋即滅度，其實長存而不永滅，但諸眾生不能悉見。

「復次，善男子！譬如日出眾冥悉除；如是！善男子！此摩訶衍般泥洹經出興於世！其有聞者，無間罪業無量積聚皆悉消滅。如是，善男子！此摩訶衍大般泥洹甚深境界不可思議，善說如來微妙之性。若善男子、善女人，欲知如來是常住法、正法無盡、僧寶不滅，當勤方便修學此經，我說此人為近佛地。」

大般泥洹經卷第五

大般泥洹經卷第六

東晉平陽沙門法顯譯

問菩薩品第十七

迦葉菩薩白佛言：「何等為菩薩摩訶薩？」

佛告迦葉：「已發意者及未發意，是等一切悉為菩薩。善男子！譬如冬日蘇油凝結無有津澤，如是修習一切契經諸餘三昧，發心望果而求菩提，是輩名為未發道意，不能速成菩薩之道。所以者何？無勤方便如冬日故。又善男子！如春時日其熱勐烈，一切蘇油悉皆津澤，其餘氷結一切鎔銷，湖池諸水亦復消竭；如是，迦葉！若善男子善女人內道外道，若有至心及名聞利養，聽此《方等大般泥洹》戢心歷耳，有發菩提未發心者，如斯之等一切身中悉皆津澤為菩提因，是故我說是善男子、善女人悉為菩薩。如是《方等般泥洹經》，功德積聚覺慧無盡，是故我說名為春澤。所以者何？開發如來常住法故。復次，善男子！譬如日月光明照曜，諸餘光明悉不復現，如是《大乘般泥洹經》光明照曜，諸餘契經及諸三昧，功德光明悉不復現。是故，善男子、善女人！聞是《方等大般泥洹》，雖未能發無上道心，泥洹日光已入身中為菩提因，是故名為大般泥洹。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生必有菩提因緣入身中者，以何等故，世尊說犯四墮法、作無間罪、誹謗經法及一闡提，於正法中作毒刺耶？如佛所言，若未發意有菩提因者，有何差別？彼四種人應無惡罪。」

佛告迦葉：「除一闡提，諸餘眾生其有聞此《大般泥洹》方等契經，為菩提因者，當知是等已曾供養無量諸佛故，得聞此經，其餘諸罪無能為也。所以者何？此摩訶衍大方便力，開發一切如來性故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！未發心者，無有樂向聞則背捨。何由得為菩提之因？」

佛告迦葉：「未發意者，雖不樂向而背捨去，猶憶此經心不忘失，臥則夢中見大鬼神現恐怖相：『咄，善男子！當念菩提，若不樂向我當殺汝。』彼即驚怖便念菩提，乃至覺已心猶續念。又復彼人命終之後墮泥犁中，見其罪報亦復憶念，墮餓鬼中及生天上亦皆憶念，於彼能發菩提之心，於此《大乘般泥洹經》，不樂之心從是永滅，如是則為菩提之因，如是為因如是為緣即立菩提。

「復次，善男子！如虛空中興大雲雨雨於大地，枯木山石及諸高源，其水不住流澍下田陂池悉滿，眾生受用此摩訶衍大乘法雨，雨一闡提如雨木石高源之地，不受菩提因緣津澤。

「復次，善男子！譬如種子熬令乾焦，雖復時雨百千萬劫不能令生，一闡提輩亦復如是，於此《方等般泥洹經》，雖百千劫聞，終不能發菩提萌牙。所以者何？如焦穀種善根滅故。

「復次，善男子！譬如明珠著濁水中水即澄清，投之淤泥不能令清，此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，著諸眾生五無間罪、犯四墮法濁水之中，猶可澄清發菩提心，投一闡提淤泥之中，百千萬歲不能令清起菩提因。所以者何？無善根故。

「復次，善男子！譬如藥樹名曰藥王無所不治，根莖華葉若汁若香，或有人服或復塗身或但聞香，意樂不樂其病悉除，唯除必死之病不能令差。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，一切眾生惡業重病悉能療治，若四墮法、無間罪業，及諸外道不樂菩提，聞斯方等一經耳者為菩提因。所以者何？此《摩訶衍般泥洹經》一切諸惡無不治故，唯除一闡提。所以者何？無菩提因故。猶如人身有傷壞處，苪藥得行除眾疾病，若不傷壞苪藥不行，一闡提輩亦復如是，不可傷壞受菩提因。

「復次，善男子！譬如金剛能壞眾寶，而力不能壞白羊角；是《摩訶衍般泥洹經》，成就一切諸惡之法，皆能破壞立菩提因，唯不能破一闡提惡起菩提因。

「復次，善男子！譬如諸樹斷其枝幹尋生如故，如是眾生作諸罪業，聞《摩訶衍般泥洹經》生菩提因，如多羅樹斷則不生，一闡提輩亦復如是，終不能生菩提柯葉。

「復次，善男子！譬如空中興大雲雨，而彼雨渧不住空中，此《摩訶衍般泥洹經》普雨法雨，於一闡提雨則不住。

「不修真實亦不來，　　彼究竟處莫能見；
　謂彼諸惡不善業，　　則為世間大鄙陋。

「其善修者謂修菩提，不來者，若自不修終不自得；真實者微密勝業，如是勝業於誰不來？謂一闡提；永離善心名一闡提。諸增上慢一闡提輩以何為本？誹謗經法不善之業以是為本，誹謗經法凶逆暴害，當知是等智者所畏。譬如險道多諸盜賊，暴慢愚夫不知恐畏，肆意直往為賊所害，大力法王遊行此路無有恐畏。不見究竟處者，永不見彼一闡提輩究竟惡業，亦不見彼無量生死究竟之處，我略說彼諸惡積聚，若具聞者甚可怖畏。假令一切眾生一時發意成無上道，此諸正覺猶不見彼一闡提輩諸惡究竟，成正覺時復於何等不見究竟，一切眾生破壞生死皆成佛道，不見諸佛無餘泥洹。無常滅盡如燈火滅，謂彼諸惡業世間大鄙陋者，一闡提輩永離菩提因緣功德，斯等名為世間鄙陋，於此大乘最後覺悟得為佛名，是亦鄙陋。諸佛法爾。

「已作惡業者，　　如薩闍乳酪；
　愚者輕被燒，　　如灰覆火上。

「有似阿羅漢一闡提而行惡業，似一闡提阿羅漢而行慈心。有似阿羅漢一闡提者，是諸眾生誹謗方等；似一闡提阿羅漢者，毀呰聲聞廣說方等，語眾生言：『我與汝等俱是菩薩。所以者何？一切皆有如來性故。』然彼眾生謂一闡提，而言：『如來授我等決，汝亦如是。我與汝等皆當俱離無量煩惱眾魔惡業如壞水瓶，於此契經必成菩提勿復生疑。譬如烈士奉王使令，至他國中稱嘆王德，寧失身命要不移易，我等今日亦復如是，如來記說一切眾生皆有佛性，我等要當不惜身命，於凡愚中廣說此經。』是名似一闡提摩訶薩也。若阿練若愚癡無智，狀似阿羅漢而誹謗方等，愚騃凡夫謂真阿羅漢謂是大士，是惡比丘示現空閑阿練若處，而自處置似真阿羅漢，於阿練若行永不隨順，而作異說起四因緣，言方等經皆是魔說，言摩訶衍者是諸黠慧正法刺劍，諸佛世尊皆當無常而說常住，當知是為毀滅正法破僧之相，作是說者名一闡提。是故說言：

　　「已作惡業者，　　如薩闍乳酪；
　愚者輕被燒，　　如灰覆火上。

「如是，善男子！當知《方等般泥洹經》，諸佛如來決定之說。摩訶衍者，最為無上如摩尼珠明淨離垢。復次，善男子！譬如蓮華日光照已無不開敷，一切眾生亦復如是，此《摩訶衍般泥洹經》一聞經耳，若未發意不樂菩提，是等必為菩提之因。彼一闡提於如來性所以永絕，斯由誹謗作大惡業，如彼蠶蟲綿網自纏而無出處。一闡提輩亦復如是，於如來性不能開發起菩提因，乃至一切極生死際。

「復次，善男子！如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利生淤泥中，而不為彼淤泥所污，若有眾生修《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，不為煩惱之所污染。所以者何？如來之性不受染故。

「復次，善男子！譬如國土清涼風起，一切眾生身諸毛孔，遇斯風者熱惱悉除。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》甘露法味，一切眾生無不蒙潤髮菩提因，除一闡提。

「復次，善男子！譬如良醫解八種術，一切諸病皆悉能治，唯除阿薩闍病。如是，善男子！一切契經及諸三昧，能治一切淫怒癡等諸煩惱病，而不能治犯四重禁、無間罪業。善男子！復有良醫過八種術，一切眾生諸有疾病，命行未盡悉能療治，唯命行盡不能令差。此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切眾生諸煩惱患，乃至不樂菩提未發心者，悉皆能治令發菩提，唯除一闡提輩。

「復次，善男子！譬如盲人不見五色，良醫能治令目開明，唯不能療彼生盲者；此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切眾生聲聞緣覺，不樂菩提未發心者，悉皆療治令開慧眼發菩提心，唯除生盲一闡提輩。

「復次，善男子！譬如良醫過八種術，一切眾生有疾病者，書其咒術著於身上，能令諸病悉得除愈；此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切眾生諸煩惱患，不樂菩提未發意者，及四重禁、無間罪業，皆能除滅安立菩提。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！犯四重禁及無間罪，如截多羅樹，及不樂菩提未發心者，云何能令發菩提因？」

佛告迦葉：「是諸眾生若於夢中若命終時，墮泥犁中而生悔心：『哀哉我等毀犯正法自招此罪。』而生誓心，於此得免生餘處者，在在處處要當發心為菩薩道，是《摩訶衍般泥洹經》威神力故，是等眾生生天人中，必得發心為菩提因，是故我說犯四重禁及無間業，皆得發心為菩提因。

「復次，善男子！譬如良醫合和諸藥名阿伽陀，如此良藥在所著處，一切諸毒皆悉消歇，唯除一種增上毒蛇，不能消伏。此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切憍慢四種毒蛇，犯四重禁及無間業，不樂菩提未發意者，皆悉安立於菩提道。所以者何？此《摩訶衍般泥洹經》最為無上第一良藥故，唯除增上毒蛇一闡提輩。

「復次，善男子！譬如良醫合和諸藥以塗其鼓，若有眾生鬪戰被瘡，聞彼鼓聲一切悉愈，唯除命盡必應死者。此《摩訶衍般泥洹經》法鼓音聲亦復如是，一切眾生聞其音聲，淫怒癡箭不樂菩提未發意者，犯四墮法及無間罪一切除愈，唯除一闡提輩。

「復次，善男子！譬如夜闇閻浮提人，一切家業皆悉休廢，日光出已其諸人民得修家事，如是眾生聞諸契經及諸三昧，猶如夜闇，聞此《大乘般泥洹經》微密之教，猶如日出見諸正法，如彼田夫遇夏時雨。摩訶衍經無量眾生皆悉受決現如來性，八千聲聞於《法華經》得受記別，唯除冬氷一闡提輩。

「復次，善男子！猶如有人為非人所持若被惡毒，而得良醫，或遣咒術或遣咒藥彼患即消。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，若比丘比丘尼乃至外道，在在處處若書經卷為人演說，其有眾生若讀若聞，斯等皆為菩提之因，不樂菩提未發道意，及四重禁、五無間罪，諸邪惡毒皆悉消滅，唯除一闡提輩。

「復次，善男子！猶如大王身中有蟲密食其肉，而王未覺，時有良醫知其病相，語彼王言：『身中有患應疾治之。』時王不信不欲令治，其師畏怖不敢與藥，密加咒術令蟲自落，王見病已乃信師語厚相待遇；諸眾生等亦復如是，聞《摩訶衍般泥洹經》，不樂菩提及未發意，諸佛菩薩方便為說，雖不即受，而於夢中若命終時，便自覺悟發菩提因，除一闡提。

「復次，善男子！譬如良醫善教其子學八種術，上要秘方隱而未授，知八種術善通達已，然後悉教上要秘方；如來、應供、等正覺亦復如是，教法王子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，先學滅除無量煩惱，於身修習不堅固想，眾苦積聚無常變壞空無我所，又復教學九部契經令善通利，然後教學此《摩訶衍般泥洹經》，令知眾生有如來性是常住法，悉發無上菩提之因，除一闡提。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，無量無數不可思議，當知此經無上之術良醫秘要。

「復次，善男子！譬如船師乘船度人，到彼岸已還度餘人，諸佛如來亦復如是，乘摩訶衍般泥洹船，隨彼眾生應受化者而濟度之，般泥洹已復於餘處度諸眾生，是故如來名大船師，是故如來為常住法，為度人故現有出沒。

「復次，善男子！如人乘船欲度大海，若得利風速到彼岸，若不得風，或經年歲或能溺死，如是眾生得摩訶衍般泥洹風，速度生死到菩提岸，若不得者永溺生死輪迴苦海。

「復次，善男子！如人入海遇值波浪，計無濟理端坐待死，忽遇風王吹到一國不覺闇至，欣慶無量生奇特想，如是此《摩訶衍般泥洹經》為大風王，眾生不知而不樂向發菩提心，般泥洹風密吹令至菩提境界，方知真實生奇特想。

「復次，善男子！如蛇脫皮更游餘處而實不死；如是，善男子！如來泥洹捨彼故身如脫皮去，是故如來名為善逝，捨毒藥樹方便之身，或復於餘閻浮提方便現化；是故，善男子！當知如來是常住法。

「復次，善男子！譬如金師得好真金，隨意能造諸莊嚴具種種器服，諸佛如來亦復如是，隨彼受化於二十五有，悉能現身而度脫之，是故如來名無量身，亦名常住。

「復次，善男子！如菴羅樹及閻浮樹於三時變，有時茂葉有時華果有時衰落，非為彼樹枯而更生；如是，善男子！如來、應供、等正覺方便之身，為教化故亦三時現，示有出生成佛現般泥洹，其實常存而不滅盡。善男子！如來密身其如此也，如來密口方便密教亦復難知。方便密教者，善男子！譬如大王命諸群臣，亦有如是隱密之教，如有時言持先陀婆來，而先陀婆一名四實，一者、鹽；二者、澡槃；三者、馬；四者、劍。是四種物皆名先陀婆；若王食時命其左右索先陀婆，諸臣應知王必索鹽；若王食已索先陀婆，諸臣應知必索澡槃；欲詣林園索先陀婆，諸臣應知王必索馬；臨陣鬪時索先陀婆，諸臣應知必索利劍。王有如是隱覆之言，諸臣亦應知其旨趣。如是，善男子！此摩訶衍隱密之教，亦有四種如說無常。其諸善男子，應知如來生閻浮提，當現泥洹是摩訶衍修無常想，若當如來說正法滅，其諸弟子應作是知，如來說苦此摩訶衍修行苦想，如來說身為眾患器，又言僧寶亦當歸滅，其諸弟子應作是知。佛說無我此摩訶衍修無我想，若說無想空無所有及解脫者，其諸弟子應作是知，此摩訶衍說二十五有而得解脫。是故說空，眾苦悉滅說無所有，極樂無想無常變易所不能壞，是故名為常住非變易法。當知解脫即是如來，其如來者即如來性，一切眾生身中悉有，如是知者是我弟子，善解如來微密之教。

「復次，善男子！譬如天旱，藥草香華甘果樹木，皆悉萎悴不成果實，諸餘一切水陸草木，亦皆枯乾而無光澤，又於來年復難生長。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，我滅度後，其諸弟子，如旱天華果不能成實，如被賊城亡失真寶守糠[禾*會]聚，眾惡比丘既失寶已，抄略譔集不善解義寬縱慢墮，哀哉大險，當來之世甚可怖畏。快哉大利，當來眾生，此《摩訶衍般泥洹經》得聞其耳，隨所聞經受持諷誦，解其義趣廣為人說因斯當得真實菩提。

「復次，善男子！如有國土城邑聚落有賣乳者，或持水雜欺誑他人而求財物，其販乳者亦復如是，以水雜賣展轉相欺，人買食之無有乳味。如是，善男子！我泥洹後正法未滅八十餘年，此《摩訶衍般泥洹經》於閻浮提流行於世，諸惡比丘寬縱懈怠，眾魔伴黨壞亂正法，自造經論偈讚頌嘆，以非為是、以是為非，抄略增損，為利養故欲多畜積非法財物，壞亂正味令法薄澹；加復邪說文字不正，誤受學者，亦不尊重供養恭敬，內懷邪諂，為利養故現樂法相；此《摩訶衍般泥洹經》，當於爾時為斯等輩之所毀辱。

「復次，迦葉！以斯義故，善男子善女人於《摩訶衍般泥洹經》，當勤方便立丈夫志。所以者何？如來性者丈夫法故，女人志者於一切法多生染著，力不堪任發摩訶衍深經妙味。善男子！譬如蚊蚋身出津澤，不能令此大地潤洽，其女人法猶如大地多諸渴愛，譬如大海一切天雨百川眾流皆歸於海，而彼大海未曾滿足，女人之法亦復如是，貪受五欲而無厭足。是故，迦葉！若善男子、善女人欲得方便離女人法，當勤修習此《摩訶衍般泥洹經》。所以者何？此《摩訶衍般泥洹經》說如來性丈夫法故。若有眾生不知自身有如來性，世間雖稱名為男子，我說此輩是女人也。若有女人能知自身有如來性，世間雖稱名曰女人，我說此等為男子也。如是，善男子！此◎《摩訶衍般泥洹經》，無量無邊功德積聚，廣說眾生有如來性，若善男子善女人欲得疾成如來性者，當勤方便修習此經。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉世尊！我今修習《般泥洹經》，始知自身有如來性，今乃決定是男子也。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！當勤方便學此深法，如蜂採華盡深法味。譬如，迦葉！蚊蟲津澤不能令此大地沾洽。如是，善男子！當來之世眾惡比丘壞亂經法，無數無量如高旱地，非此《大乘般泥洹經》所能津潤。所以者何？當知正法滅盡衰相現故。

「復次，善男子！譬如夏末冬初秋雨連澍溫澤潛伏。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，我般泥洹後正法衰滅，於時此經流佈南方，為彼眾邪異說非法雲雨之所漂沒，時彼南方護法菩薩，當持此契經來詣罽賓潛伏地中，及諸一切摩訶衍方等契經於此而沒。哀哉是時法滅盡相，非法雲雨盈滿世間，修習如來恩澤法雨，護法菩薩人中之雄皆悉潛隱。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！諸佛如來、聲聞、緣覺性無差別，唯願廣說，令一切眾生皆得開解。」

佛告迦葉：「譬如有人多養乳牛，青黃赤白各別為群，欲祠天時集一切牛，盡[穀-禾+牛]其乳著一器中同一珂色。◎如是，善男子！諸佛如來、聲聞、緣覺，其性清淨皆同一色。所以者何？同漏盡故。譬如金師取其金鑛種種異色，銷鎔精煉純一金色。所以者何？無量無數麁鑛煩惱皆消滅故，是故當信此《摩訶衍般泥洹經》，一切眾生皆有真實如來之性悉同一色。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說：『一切眾生皆有佛性而無差別。』於此未了，且置眾生。如世尊說：『聲聞緣覺及諸菩薩不得大般泥洹，唯有如來得此大般泥洹。』是故當知非聲聞緣覺及諸菩薩同如來也。若無差別，云何世尊獨於無量阿僧祇劫，修行方便積累功德？」

佛告迦葉：「我先所說，是則如來方便密教，言諸聲聞不得泥洹。是故當知一切皆以此《大般泥洹經》，而般泥洹唯佛境界，是故此經名大般泥洹。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是則為異，如佛所說聲聞緣覺及諸菩薩，皆當悉歸如來泥洹，猶如百川歸於大海常住之法。」

佛告迦葉：「我最常也。」

迦葉白佛：「云何世尊，如來之性不異異耶？」

佛言：「有異。」

迦葉白佛：「云何為異？」

佛告迦葉：「譬如牛乳，一切聲聞如來之性亦復如是；猶如成酪，一切緣覺如來之性亦復如是；猶如成蘇，菩薩摩訶薩如來之性亦復如是；猶如醍醐，諸佛如來其性亦然。如是，善男子！此摩訶衍般泥洹經四種差別。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生其性云何？」

佛告迦葉：「如乳未成與水血合，無量煩惱覆蔽如來真實之性。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說：『拘夷城有旃陀羅，名曰歡喜，當成佛道。』於此世界千佛之數，世尊記別一發念頃便成佛道。以何等故，世尊不記尊者舍利弗、目揵連等速成佛道？」

佛告迦葉：「或有聲聞及辟支佛諸菩薩等，不發速願護持正法，有速願者，斯等發願有差降故，因菩提力世尊記別速成佛道。復次，善男子！譬如商人載摩尼寶，道路經由野人聚落唱賣珍寶。諸野人輩，聞聲來看見寶不識，即便大笑謂為塼石。如是，善男子！如來記別諸聲聞等，當成佛道得最勝處。當來之世有諸比丘，寬縱懈怠不識真寶猶如野人，疾病困苦貧窮出家，信心淺薄邪命諂曲，若聞如來授聲聞決即便大笑，當知是輩為沙門像非真沙門。是故，善男子！或有發願速持正法，又復不發速持願者，是故如來隨其遲速而授彼記。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬？」

佛告迦葉：「勤修方便護持正法，是為菩薩摩訶薩人中之雄不壞眷屬。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等眾生不知六味？」

佛告迦葉：「不知三寶始終長存，是等眾生不知六味。如人口爽不知甜苦辛酢醎澹六味差別，一切眾生亦復如是，愚癡無智不知三寶是長存法，是故名為不知味者。

「復次，善男子！其諸眾生不知如來是常住法，我說斯等名為生盲，肉眼眾生知如來性是常住者，我說是等名為天眼。若有眾生聞摩訶衍能信樂者，我說是等亦名天眼。正使眾生有天眼者，不知如來是常住法，我說斯等名為肉眼。所以者何？如來之性常住真實，而彼不能勤修習故。

「復次，善男子！當知如來為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生種種形類悉能化現，同其境界而為說法，一音說法彼彼異類各自得解，嘆言：『善哉！如來以我音聲說法。』

「復次，善男子！如人生子，始十六月言語不正，而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教學，當知父母非實不正。諸佛如來亦復如是，為教化故同彼形類音聲語言，然其如來不實同彼，方便示現隨順世間。」

大般泥洹經隨喜品第十八

爾時世尊，從其面門放種種色光普照四眾，光明照已，純陀長者便疾奉施如來大眾最後供養。爾時純陀與諸眷屬得大歡喜舉聲嘆曰：「哀哉希有，供養如來難復再遇。」即以種種眾寶之缽，盛上味飯持來向佛。當於爾時有大威神天而遮其前，謂純陀言：「勿便供養，願令我等復得須臾瞻覩如來。」爾時世尊復放光明照彼天子，時彼天神承佛聖旨聽純陀前。爾時天人及諸眾生種種雜類，各異音聲內懷悲感哀聲動地，與純陀俱供佛及僧，奉施最後檀波羅蜜。

爾時世尊欲令比丘比丘尼及諸眾會知時到故，復放光明悉照眾會。時諸比丘知時已至，各整威儀執持應器如受施法。純陀長者為佛及僧佈置種種眾寶床座，懸繒幡蓋香華瓔珞。爾時三千大千世界莊嚴殊妙，猶如西方極樂國土。純陀長者住於佛前，憂悲悵怏重白佛言：「唯願世尊猶可哀愍，住壽一劫若過一劫。」

佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜知是時，當疾供設最後檀波羅蜜。」

純陀白佛：「唯然，世尊！」

爾時一切眾生異類天人菩薩同聲唱言：「奇哉純陀！為最後施；奇哉純陀！為極大施；然今我等所設供具，於茲便成無用之物。」各各嘆恨愁憂苦惱。

爾時世尊，自身毛孔一一皆出無量化佛，一一皆有比丘眷屬，應彼一切令得供養，時諸眾生皆大歡喜。爾時純陀所設供具承佛威神，諸來大會皆得充足。純陀歡喜而自念言：「今日如來一切大眾，皆悉受我最後供養，然後如來當般泥洹。」其餘眾生亦作是念：「今日如來與諸大眾，受我最後飯食供養，然後泥洹不受餘請。」是時堅固林側其地狹小，以佛神力故，如針鋒處皆有無量諸佛，及其眷屬於中坐食。

爾時天人阿修羅眾，皆大悲嘆而作是言：「今日如來受我最後飯食供養當般泥洹。我等復當何所奉事？哀哉我等孤無蔭護。」

爾時世尊，即為一切而說偈言：

「汝等莫悲嘆，　　諸佛法應爾；
　雖曰為泥洹，　　亦未究竟盡。
　如來常住法，　　永處最安隱；
　諸有狐疑者，　　諦聽我今說。
　我已離食想，　　身無飢渴患；
　我今當為汝，　　說其隨喜法；
　令一切眾生，　　得安隱快樂。
　諸佛如來性，　　真實常住法；
　今汝等聞已，　　當勤方便修。
　如烏及鵄鳥，　　其性甚相違；
　能令同群游，　　止宿相娛樂。
　如來視一切，　　猶若羅睺羅；
　應當捨慈悲，　　永入於泥洹。
　能令盛毒蛇，　　兔羅同其穴；
　如來捨慈悲，　　永入於泥洹。
　能令伊蘭樹，　　同百葉華香；
　如來捨慈悲，　　永入於泥洹。
　能令迦留果，　　味同耽摩羅；
　如來捨慈悲，　　永入於泥洹。
　能令一闡提，　　悉成平等覺；
　如來捨慈悲，　　永入於泥洹。
　若一切眾生，　　一時成佛道；
　如來捨慈悲，　　永入於泥洹。
　假使蚊蚋水，　　浸壞此大地；
　百川皆流溢，　　大海悉盈滿；
　如來捨慈悲，　　永入於泥洹。
　汝等諸眾生，　　深樂正法故；
　謂如來永滅，　　憂悲而愁嘆；
　從今於如來，　　莫念非常想。
　當知如來性，　　長存不變易；
　法僧亦復然，　　皆非磨滅法。

「如是，善男子！此三法者常住不變真諦之言，一切眾生遭諸恐怖，此真諦說能令安隱；欲度一切險難曠野，此真諦說能令得度；此真諦說能令枯樹更生華葉。若此四眾聞是三法常住隨喜說者，設未發意不樂向者，斯等皆為菩提之因。三法常住，是為如來最妙隨喜誠諦之說。若比丘比丘尼能為一切眾生解說三法常住，當知是等堪受一切羅漢供養；若異此者則不堪受。乃至一切旃陀羅等，樂聞如來隨喜說者，亦復得離諸憂恐怖。」

爾時天人阿修羅等，聞說如來為常住法，心得歡喜，心得柔軟，心得真實，心離陰蓋，心得清淨，顏貌怡悅如蓮華敷，散諸天華燒眾名香，鼓天伎樂供養如來及比丘僧。

爾時世尊告迦葉言：「善男子！汝見何等希有之事？」

迦葉菩薩白佛言：「唯然，世尊！我見奇特未曾有事，見一切諸天人民阿修羅等設供具者，各得如來與諸大眾受其飲食；又見是中其地狹小容諸如來大眾床座，一針鋒處乃有無量諸佛眷屬，而受供食說隨喜偈，彼諸眾生各不相知，而謂如來獨受我請；而今世尊與諸大眾哀愍純陀，受彼最後檀波羅蜜，佛神力故令此大眾皆得滿足，然其世尊實不揣食；唯諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子等人中之雄，能知如來方便現化，為此奇特未曾有事，聲聞緣覺所不能知。甚奇，世尊！無數無量如來常法。」

爾時世尊告純陀言：「汝見奇特未曾有不？」

純陀白佛：「唯然已見，向見如來三十二相、八十種好莊嚴其身。如是如來無量無數，與諸菩薩眷屬圍繞，今見世尊真實之身，獨處大眾猶如藥樹，與諸菩薩前後圍繞。」

佛告純陀：「向者諸佛皆是現化，哀愍安樂一切眾生開其意故，令彼功德不可得盡作此現化，而諸眾生悉不能知。唯諸菩薩成就無量菩薩功德，人中之雄，能知如來方便現化。汝今純陀，亦復成就菩薩功德十地之行。」

純陀白佛：「如是，世尊！我等皆當修習菩薩一切隨喜。」

佛告純陀：「莫隨貪果如餘契經。」

純陀白佛：「諸餘契經為非經耶？」

佛告純陀：「彼說有餘。」

純陀白佛言：「其義云何？」

佛告純陀：「如我所說：

「一切嘆佈施，　　無有呵施者；
　施犯戒福少，　　施持戒福增。

「我說是契經，雖嘆一切施而施有差降，施犯戒者無毫釐福，佈施持戒獲其大果不必悉同。」

純陀白佛：「云何世尊，而說斯偈一切讚歎佈施功德？」

佛告純陀：「除一種人嘆一切施。」

純陀白佛：「除何等人嘆一切施？」

佛告純陀：「除一闡提犯戒謗法，嘆一切施。」

純陀白佛：「何等名為一闡提？」

佛告純陀：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，誹謗經法口說惡言永不改悔，於諸經法心無歸依，如是等人向一闡提道。若復眾生犯四重禁、作無間罪，不自改悔而無慚恥，彼於正法永無護惜，不與護法之人以為知識，於諸善事未曾讚歎。若復邪見無佛法僧，我說斯等向一闡提道。除斯等類，嘆一切施。」

純陀白佛：「何名犯戒？」

佛告純陀：「犯四重禁、五無間業、誹謗正法。」

純陀白佛言：「如此重罪有差降耶？」

佛言：「有差降，彼雖犯戒尚服法衣而生慚愧：『咄哉！我今犯斯重罪，何其怪哉造斯大苦。』而懷恐怖生護法心。我當讚歎護諸法者，當復降伏諸非法者，於方等經諸禪三昧方便勤修，若如是者我說斯等為不犯戒。所以者何？如日光出微塵障翳皆悉不現，如是修習此摩訶衍契經日光，無數無量眾罪積聚皆悉消滅，是故此經說護法者得大果報。若不爾者，是則名為最大犯戒，若施此等無毫釐福。

「復次，善男子！犯四重禁，能知真實如來之性興護法心，若施此等所以得大果報者何？譬如有女人國土荒亂，將一嬰兒欲至他國，道遇大水汎涱流漫攜兒而度水流漂急，不捨其兒母子俱溺；然彼女人曾作大惡，以護子功德命終生天。如是，善男子！犯四重禁、五無間業，深自悔責興護法心，本作不善獲惡之業，以護法故得為福田堪受信施，護法功德亦得大果。」

純陀白佛言：「世尊！若一闡提還生信心悔過三尊，若人施與得大果不？」

佛告純陀：「莫作是語，譬如有人食菴羅果，並取其核壞而食之，持彼空核種著地中，雖復溉灌終不得生。彼一闡提亦復如是，壞善種子欲令改悔生其善心，無有是處，是故名為一闡提也。佈施持戒得大果者，果亦不同。所以者何？佈施聲聞及辟支佛，所得果報皆有差別，唯施如來獲最上果。是故說言，非一切施得大果報。」

純陀白佛言：「何故世尊而說此偈？」

佛告純陀：「有因有緣。時王舍城有不信優婆塞奉事尼揵，而來問我佈施之義，我攝彼故為說斯偈。當知如來方便密說為菩薩故，非是一切悉能了知。是故菩薩人中之雄，當於如來有餘說中分別其義，降伏一切諸犯戒人，如除稊稗害善苗者。復次，善男子！如我所說偈：

「一切江河必迴曲，　　一切叢林必樹木；
　一切女人必諂偽，　　一切大力必安樂。」

爾時文殊師利即從坐起，整衣服為佛作禮，而說偈言：

「非一切河必迴曲，　　非一切林必樹木；
　非悉女人心諂偽，　　非為大力悉安樂。

「如是世尊略說法門非決定說。所以者何？此三千世界中閻浮提外餘閻浮提，有正直河，其直如繩，從其西海直至東海，如《方等》、《阿含》中說，是則如來有餘之說。一切叢林必樹木亦有餘說。所以者何？林有二種？亦有金銀琉璃寶樹之林。一切女人必諂偽者亦有餘說，有諸女人持戒清淨其心質直。一切大力必安樂亦有餘說，如來法王最為大力名為安樂，轉輪聖王及諸天神，亦名大力而不安樂，是故當知非一切大力皆為安樂，唯有常住非變易法大力泥洹安隱快樂。譬如良醫與彼病者醍醐令服，時彼病者請良醫言：『更與我藥我堪食之。』良師答言：『但食爾許消已更食，若頓食不消或能殺人。』時彼良師實哀病者恐其死故。如是如來慈哀愍傷，欲滅波斯匿王大臣夫人高慢心故，說此偈言：

「一切江河必迴曲，　　一切叢林必樹木；
　一切女人必諂偽，　　一切大力必安樂。

「當知世尊言無漏失，如此大地可令反覆，如來之言終無有失。是故一切有餘無餘，皆是如來攝眾生故。」

佛言：「善哉！善哉！文殊師利！哀愍一切諸眾生故，廣說如來有餘無餘。」

爾時文殊師利復於佛前而說偈言：

「於他善隨順，　　不觀作不作；
　但自觀身行，　　諦視善不善。

「如是，世尊！說此正法亦復非為究竟之說。所以者何？眾邪外道皆向泥犁，然佛世尊教諸弟子皆向泥洹；若生天上此則名為毀譽之說，如是種種不隨順說。云何世尊偈中說言：『於他善隨順？』」

爾時佛告文殊師利：「我所以說善隨順者，有因有緣。時阿闍世王害父王已，來詣我所而問我言：『云何世尊，為一切智非一切智耶？若一切智者，提婆達多於百千生中於如來所常懷恶心，云何聽使而得出家？』我即為彼而說此偈，於他善隨順。彼阿闍世王有害父罪而不自覺，如來欲使自省己過令其罪輕，是故說言：『但自觀身行，諦視善不善。』汝今云何見不隨順？若有持戒修行慈心而觀彼過，是則諸佛如來之法，欲令己身及諸眾生悉皆安樂，是以應觀他作不作，己身亦然，常作是觀是我弟子。」

爾時世尊，復語文殊師利言：「如我說偈：

「一切皆懼死，　　莫不畏杖痛；
　恕己可為譬，　　勿殺勿行杖。」

爾時文殊師利復於佛前而說偈言：

「非一切懼死，　　一切畏杖痛；
　亦不悉喻己，　　而恕彼眾生。

「如是，世尊！略說法門亦非究竟。所以者何？如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬大臣之寶，若諸天人及餘眾生能加害者無有是處，勇士烈女野馬獸王持戒比丘，雖有對至而不恐怖，一切皆懼死莫不畏杖痛，是則有餘說。又復不可以己喻彼。所以者何？若阿羅漢以己喻彼則為命想，若命想者此非上士，計命想者愚夫邪見向惡趣門。又復羅漢我及眾生空無所有，誰死誰殺，起害想者，無有是處。而彼所說我為喻者，為有我喻？為無我喻？若是我喻則為下劣，若無我喻是阿羅漢無有譬喻。然佛世尊，不以無因而妄說法。有王舍城大獵師主，殺生供施，請佛及僧，唯願哀受。然佛世尊未曾食肉，等視一切如羅睺羅。即為獵師，而說此偈：

「當觀長壽者，　　不害眾生故；
　一切皆懼死，　　莫不畏杖痛；
　恕己可為喻，　　勿殺勿行杖。」

佛言：「善哉！善哉！文殊師利！人中之仙安慰眾生，善說如來方便密教。」

爾時文殊師利，復說偈言：

「恭敬於父母，　　增加其供養；
　緣斯孝道故，　　死墮無擇獄。

「世尊！此偈說無明恩愛以為父母，眾生隨順令其增長造諸惡業，死即當墮無擇地獄。」

爾時世尊復告文殊師利：「如我所說偈：

「一切因他勢力苦，　　一切己力自在樂；
　一切憍慢勢暴害，　　一切賢善人所愛。」

文殊師利復說偈言：

「非一切因他力苦，　　亦非己力自在樂；
　非一切慢勢暴害，　　非一切賢人所愛。

「此是世尊，略現法門非究竟說。所以者何？如庶民子從師而學，俯仰進止悉由於師，道藝既成永得安樂。如王者子己力自在，不隨他教愚闇常苦。所以如來說此偈者，其諸眾生為魔所持不得自在，如來為彼而說此偈。是故當知非為一切他力故苦，亦非一切己力故樂。一切憍慢勢暴害者，此亦有餘說，非一切慢為盡暴害，猶如有人憍慢傲俗，出家學道或計福德持戒清淨，當知是等雖為憍慢非為暴害。一切賢善人所愛者，亦有餘說，如內法中犯四重禁，能自剋勵執持威儀雖修賢行，以破正業人所不愛。何因世尊而說此偈？」

爾時佛告文殊師利：「諸佛如來不以無因而妄說法。時王舍城有拘隣女名須跋陀羅，惡厭世俗，來詣佛所欲求出家。女人之法不得自在制由男子，自歸三寶。佛知其意，亦知是時而說此偈，一切由他勢力苦。善哉！善哉！文殊師利人中之仙，能問如來方便密教。」

文殊師利復說偈言：

「一切眾生類，　　皆依飲食存；
　一切諸嬰兒，　　悉無悋惜心。
　一切諸世間，　　揣食增其病；
　一切行法者，　　同止得安樂。

「如是世尊，今受純陀飯食供養將無增患？」

爾時世尊復為文殊師利而說偈言：

「非一切眾生，　　皆依飲食存；
　非一切嬰兒，　　悉無悋惜心。
　非一切世間，　　揣食增其病；
　非一切行法，　　同止得安樂。

「汝文殊師利！所得病者我當得病，諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來悉不揣食，此則諸佛如來定法。若言羅漢及辟支佛菩薩如來曾揣食者，壞大士義。而受眾生百千佈施，讚歎一切佈施功德，欲濟眾生度三惡道無邊苦海，雖不揣食而常嘆施。欲令眾生成檀波羅蜜，端坐樹下六年苦行，豈謂不食而形瘦耶？勿謂如來眾生同數，如來已度愛慾諸流，不同世人境界行處，如來境界不可思議，聲聞弟子亦復如是。言揣食者是有餘說；一切嬰兒離慳惜者，亦有餘說；乃有無量永離慳心無動快樂，一切揣食增其病者，亦有餘說；外來之病劍刺瘡疣其數無量，一切行法同止安樂者，亦是如來有餘之說。其法多種，亦有修習世俗善法，身口意業種種淨法種種信心，而共同止不相隨順；是故當知諸佛如來，不以無因緣故違義而說，以教化故方便說法。時有半頭梵志，與諸同止修天祠齋法，來詣佛所，為降伏彼令捨異見，而說此偈。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，諸餘契經皆是如來有餘說耶？」

佛言：「不也。善男子！若有眾生功德成就善解深法，如來為說常住安樂無餘之法。諸餘眾生樂聞法者，如來為彼或有餘說或無餘說。」

迦葉菩薩即大歡喜白佛言：「奇哉！世尊！等視眾生猶如一子。」

佛告迦葉：「善哉！善男子！應當如是諦解深法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來，說此《方等般泥洹經》所得功德。」

佛告迦葉：「此《摩訶衍般泥洹經》，聞其名者所得功德，非是聲聞及辟支佛能究竟說。此《摩訶衍般泥洹經》所生功德不可思議，唯是諸佛如來境界。」

爾時諸天世人及阿修羅，即於佛前一心同聲，以偈頌曰：

「如來天中天，　　甚深難思議。
　如來之所說，　　方等泥洹經；
　出生諸功德，　　亦不可思議。
　正法難思議，　　僧寶亦復然；
　唯願天中天，　　哀愍小留住。
　上座尊迦葉，　　眷屬須臾至；
　尊者阿難陀，　　多聞大仙士，
　及摩竭提王，　　國王阿闍世；
　斯等於如來，　　最親密弟子。
　彼諸正士等，　　必懷疑惑想；
　如來為泥洹，　　為當長存世。
　此等心懷疑，　　於何而取定；
　願哀須臾住，　　待至為決疑。」

爾時世尊為諸大眾而說偈言：

「諸懷疑惑者，　　汝等勿憂慮。
　我法生長子，　　上座大迦葉；
　阿難多聞士，　　是等須臾至；
　要令彼見我，　　我當般泥洹。
　如斯智慧士，　　觀如來雙足；
　彼自知我身，　　常無常真實。」

爾時一切大眾眷屬，供養如來天繒華蓋，燒眾名香作天伎樂，其數無量不可為喻。供養佛已，萬恆河沙諸眾生等發阿耨多羅三藐三菩提心，住於菩薩最初住地。純陀長者歡喜踴躍，菩提甘露以灌其頂。

爾時世尊告文殊師利法王子、迦葉菩薩、純陀菩薩：「汝善男子！自修其心慎莫放逸，我今背疾舉身皆痛，欲須燕臥。汝文殊師利！當為一切四眾說法，如來正法今付囑汝，乃至上座摩訶迦葉及阿難到，汝當廣說。」於是世尊，化眾生故現身有疾，右脇著地繫念明想。

大般泥洹經卷第六

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