佛說阿惟越致遮經

西晉月氏三藏竺法護譯

佛說阿惟越致遮經卷中

西晉月氏三藏竺法護譯

不還品第七

佛復告阿難：「何故如來說美菩薩為不還乎？於是菩薩一切所存、處處造行超越諸有，而逮佛明蠲除諸行，降伏此已則不復還。所以者何？見一切法不有往還。超度凡夫，捐舍俗慧，入佛明智，獲無所住，諸法平夷。所以者何？用致寂界非動凡夫，不立聖道塞諸惡路。

「勉濟情慾，於食無食，逮上明跡。拔去諸見則無所著，無有諸邪六十二見。已越生死觀於泥洹，逾之無為釋棄眾想。不隨經籍淨垢惡道，捐棄貢高不懷自大。出於無黠憂惱之先，破壞愛慾、滅除眾冥、拔去貪樂，舍置塵埃、憍慢自恣，止息斯礙，遠離世智，故思佛乘等獲聖慧。菩薩捐志舍愛慾界，則習本淨過去聖滅之志。厥慧無上諸佛所解，欲以顯思，一切眾生極尊無極，為一切乘，此則佛慧。菩薩獲斯諸想無想，等除一切狐疑之界，菩薩逮是則不復還。

「又問，阿難！其有人不住於道，悉當立之以道是者，覺了眾生明爾則道，能覺如是則制人想。所以者何？知於空事，人界難議，平等道慧。所以者何？分別若此，群黎之種則空，淨界人種亦空。遠於眾想，一切諸人與空無特許。不有身、不獲、不住，彼則亦空。虛空、無空，免一切想。無念致道，蠲除眾生。虛空之想，無棄不棄。所以者何？一切諸法皆為平淨，一切眾生而無所捐。等於所釋，故無所得；已不有獲，是以不來。此者乃計為之不還。有為無為，於一切法覺了所會，越度諸患，故謂不還。」

於是，佛頌曰：

「彼則無所生，　　造行如所處，
　蠲除諸所住，　　是謂不復還。
　曉知於往還，　　不著一切法，
　所住不可得，　　是故不還此。
　其凡夫之行，　　及佛世雄教，
　不然無所量，　　故謂不復還。
　諸法無復來，　　亦不得諸住，
　以獲無去來，　　是謂不復還。
　其人未嘗住，　　不至於三塗，
　逮致佛道明，　　則謂為不還。
　決除一切欲，　　於食而不著，
　得至於道場，　　則謂為不還。
　眾見之所行，　　分別六十二，
　不墮於彼際，　　則謂為不還。
　此法無終始，　　已舍離諸畏，
　斯慧如本無，　　是故不至此。
　所應無為寂，　　不著諸塵勞，
　逝除彼眾想，　　是故不詣此。
　已斷諸惡道，　　洗去眾垢著，
　學寂然無為，　　則謂不復還。
　降伏於弊魔，　　及官屬兵刃，
　永無有眾念，　　是故不詣此。
　挽拔癡憂戚，　　蠲除愛慾根，
　斷截盛貪淫，　　是故不詣此。
　降制諸塵垢，　　拔去於眾想，
　究竟至尊慧，　　故謂不復還。
　捐去眾愁戚，　　破壞於貢高，
　憶斷於五陰，　　故謂不復還。
　志乘得光明，　　佛乘無有上，
　不貪愛慾患，　　故謂不復還。
　已知佛藏處，　　諸藏中第一，
　過去佛所辯，　　是故不詣此。
　彼處於尊乘，　　佛聖無有上，
　截去諸狐疑，　　是故不詣此。
　受千無數人，　　勸立於佛道，
　以得立聖軌，　　是故不詣此。
　曉了空無界，　　等心於人界，
　遠離諸著想，　　是故不詣此。
　曉了一切界，　　法界亦如是，
　眾生不可得，　　是故不詣此。
　分別黎民界，　　虛空無思念，
　一切法如是，　　是故不詣此。
　其人而無心，　　退除於眾想，
　諸念不成道，　　則謂為不還。
　吾是故，阿難！　　嘆說於不還，
　諸事永不來，　　得住於佛道。」

佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺嘆美菩薩為不還，亦當知此為善權方便也。」

阿惟越致遮經無著品第八

佛復告阿難：「何謂如來嘆美菩薩為無著也？是菩薩沒一切行，離於處土；不倚諸佛，度脫眾生；不有所造塵勞之垢及與苦樂，以滅色慾救濟一切，故謂為無著。弗得眾生，不獲欲埃，非貪如，故謂無著。釋去侵欺處無所住，一切法空，以了寂靜，不習眾想。諸想以定，則除眾思。不計有人壞滅所志，而智空法得無所著。佛道無思，具足不怙，故謂無著。演說典籍，破壞眾瑕，嘆於往古，等正覺教，當來現在，而不放逸。清淨離穢，唯論寂然，故謂無著。

「菩薩大士開化諸人，立於佛道求聖路者，於一切法而無所慕。具足慈心行佛之仁，永不有處。彼慈如此，故謂無著。化立眾生亦不得人，究竟大哀曉了不處，故謂無著。為眾生故，加恩見道，法無法想。斷除如此，故謂無著。讚揚覺力，計有願數，獲於不住。知拔除眾根，志化眾生，了清淨法使成道義，永不有倚，故謂不著。睹不依處，制不貪身，於諸萬物非有所依求。及與眾會不毀萬物，講有為法，如是無本，故謂無著。

「游諸佛土，去無所至，不起本末，睹佛聖尊。覺道無寂，故謂無著。非有依處立如斯土，於無量剎平等諸國。不調戲界清淨不足，住福德之域空無諸剎。不退轉地無有女人，釋去塵勞睡眠之志。得佛聖國除陰蓋土，降魔官屬去諸怨敵。入寂然土感動變化，立於願剎土眾求國。

「菩薩具足之威耀住無所住，睹獲佛意淨印印多所安國，舍離一切瓔珞寶飾眾垢之瑕，究無為地一切最尊。成如是像微妙佛處，諸法皆空，具足道行，故謂無著。

「蠲除眾樂，諸根不可，於一切法不瞋、不怒。寂平等乘則為佛慧，身、口、心同習無上寂。慕求聖道不著軌跡，不想思人。悲念眾生無心不心，勸化無數億百千人，使立大道開示萌類、使念佛法等諸人物，導利無數眾庶黎民，令發聖意而無等倫。一切諸法均空特異，本空慧同立之不想。能等如是知無所倚，已了若此應其眾生而為說法，不慕諸利，無倚經籍，具足離根。講法如是，永不有言，多所化濟，不見度人，救於眾生。

「著斷諸事，免諸貪身，超越貢高。睹一切法不起不滅，開化群黎萬物之想。令不壞色、痛、癢、思想、生死之識，凡夫不動則應解脫。而立佛法著道跡者，化之不倚則成除勖。導利所依，令無佛想，則為勉濟勸發菩薩。

「弘不念心，救道因緣，諸憒亂意，離癡狂詐。具足三昧，成就定意，不懷眾想，拔於邪智，令睹正慧，化發聲聞。慕反跡者，制倚父母、妻子、舍宅、兄弟、姊妹，令除恩愛；度著國土、財色、萬物，貪求之想塵勞顛倒。開化諸著萬物之想，慕離於家而為寂志；懈廢羸劣等脫諸相，成入佛土欲垢之法。

「興發道意，心不有二，未嘗生念，是無為法。此生死法，因緣無緣，道意俗心，犯戒護禁。開化此輩，興二相者，使其無念，度諸根本，故曰無著。眾祐賢聖，懈怠精進；男子女人，頑愚聰達。明聖闇結，導利此等，令無二心，救進眾生，故曰無著。

「是諸菩薩成不退意，或有受別，又復不著。斯諸菩薩近道、遠道，分別此義，不生二想。得逮聖路，至不起餘而般泥洹，便離發意而不有倚。緣此諸法以開化人，如是自然解一切法。演無根本，故曰無著。」

時佛嘆曰：

「釋除一切行，　　所尊亦如是，
　棄捐諸言教，　　故曰為無著。
　鋤捐諸塵埃，　　度脫動苦患，
　救濟於眾生，　　名之曰無著。
　察人不可得，　　欲垢亦如之，
　諸法無可獲，　　故曰為無著。
　蠲去眾顛倒，　　立心處不惑，
　分別知法空，　　可曰為無著。
　了解知空義，　　無有諸想著，
　除去一切顛，　　號曰為無著。
　捐除一切想，　　及人眾惡念，
　心無邪亂意，　　故曰為無著。
　解空無所依，　　佛道不可量，
　勖勉大精進，　　故曰為無著。
　講經所因緣，　　淡靖無調戲，
　勸人立道德，　　與名曰無著。
　真人修行慈，　　欲令眾生安，
　勸人不可得，　　故曰名無著。
　本無講經籍，　　加恩眾生類，
　未嘗有人想，　　故曰為無著。
　正真根力覺，　　為人分別說，
　己身逮此慧，　　故曰為無著。
　知人之寂定，　　清淨法致道，
　開演大聖教，　　故曰為無著。
　不信諸萬物，　　現目之所睹，
　一切虛無有，　　是謂為無著。
　無倚諸佛土，　　在國行仁義，
　平等覺所處，　　為眾生講法。
　真人覺正教，　　則睹於無見，
　如諦觀聖覺，　　是謂為無著。
　成就自然國，　　今我得知之，
　究竟無本始，　　是謂為無著。
　除去諸所知，　　心不懷瞋害，
　應真如無恨，　　習成寂然道。
　定意而不滅，　　靖泊無所起，
　念道亦如是，　　故謂為無著。
　人物不增動，　　眾生界如是，
　億萌亦普然，　　化立道之義。
　群生及與道，　　所處永無念，
　計慧悉平一，　　是謂為無著。
　平等無像類，　　一切法亦然，
　心正若如道，　　故曰無思念。
　所謂為應真，　　諸法非所著，
　能為人分別，　　寂爾而無倚。
　為人講法義，　　雖言而無教，
　普度無量人，　　見眾不有動。
　眾生無可獲，　　諸民除斷著，
　拔人離邪見，　　度眾勤苦惱。
　一切法不起，　　所處亦無滅，
　睹眾生諸想，　　脫群民困厄。
　無增壞諸色，　　痛癢亦如是，
　想識於生死，　　濟之令無他。
　不動賢聖法，　　凡夫亦如斯，
　立之以佛義，　　度使志無著。
　眾人懷果想，　　及緣覺之念，
　超越於覺意，　　為人說此法。
　以興發道心，　　常依所佈施，
　戒忍亦如是，　　故講無所倚。
　知解之顛倒，　　興習於精進，
　以除斯諸想，　　故說無著法。
　道意之所念，　　邪智若慧明，
　於此無所倚，　　故說無著法。
　是法不生念，　　了別無若干，
　而說如此法，　　故說無所著。
　自計己有身，　　聲聞多所念，
　以為除此想，　　故說無所著。
　諸法非有思，　　解知不若干，
　演說斯無根，　　故曰為無著。
　父母兄弟子，　　空寂之所有，
　則為生死行，　　不能成佛道。
　慕妻及姊妹，　　所倚皆歸妄，
　設其不有依，　　故名曰無著。
　造興生死事，　　則有親族念，
　見因有情慾，　　吾宿之友黨。
　自念身有我，　　心馳眾諸事，
　分別墮顛倒，　　必則處魔教。
　棄捐於生死，　　終始之災患，
　讚揚泥洹德，　　故說於無著。
　所講勞垢法，　　興衰及諍訟，
　斯皆言聲耳，　　是曰為無著。
　眾所多競利，　　放逸貪萬物，
　欲救此等類，　　故說無著法。
　戀慕室家者，　　心念行學道，
　頑鈍意如斯，　　顯舉於無著。
　唯見卑賤法，　　不睹真妙義，
　弗省於眾念，　　故度至無著。
　除棄凡夫義，　　專精慕佛法，
　拔去眾民求，　　故曰為無著。
　若睹善惡行，　　如是眾數法，
　無量人亦然，　　故救放無著。
　以具諸相好，　　精進不可計，
　而倚於此相，　　仁賢得濟度。
　莊嚴諸佛土，　　成就尊上法，
　依怙覺正利，　　度之至無著。
　無為法之義，　　若得或不獲，
　斯乃聖道行，　　則能立正願。
　無戒不睹犯，　　放逸及智慧，
　闇昧軟弱人，　　便著斯三事。
　眾生興此相，　　諸念不可計，
　蠲除若干意，　　故說無著法。
　存慕聖眾祐，　　亦念於無德，
　分別凡人法，　　故說無所著。
　以得如是行，　　男子及女人、
　賢聖與凡夫，　　斯則興二心。
　人起此二事，　　愚行之所為，
　用倚是二際，　　故度至無著。
　回動不退轉，　　興造而不作，
　欲以近聖道，　　故興心此念。
　獲致於大道，　　不起無所滅，
　心常懷想著，　　用求於無為。
　於彼受眾生，　　仁人念萌類，
　以故曰無著，　　救濟諸求想。
　是則菩薩法，　　為現阿羅漢，
　因以發法忍，　　自謂為無著。
　講說羅漢事，　　斯應為菩薩，
　名住無所著，　　獲致無上道。」

佛告阿難：「如來、至真、等正覺讚歎說菩薩無著，亦當知之善權方便也。」

阿惟越致遮經聲聞品第九

佛告阿難：「何故如來光耀菩薩為聲聞乎？菩薩大士開化無數不可計人，令聞佛法，分別經籍，故謂聲聞。使聽聖道，淨不放逸，故謂聲聞。使聽無為，安隱甘露。根力覺意、意止意斷。具足此事，速至道慧，故謂聲聞。

「令得空慧身無堅固，闇昧之人閉塞不解。所以者何？乃貪己身諸入之事。眼存為色，了觀如是則成佛眼，其目普見不可思議。眼無所倚，究竟此目，致一切法，故謂聲聞。

「計此諸法如呼之響，莫得著音。非有說者，亦無聽者；無香想香，亦不有嗅。譬如有人臥出夢中，嗅種種香，計此無香，此則或事思想所為。一切諸香人所嗅者，譬若如夢而無堅固。解斯音者則謂聲聞。

「舌之味味，亦復為空。若肉段如為舌，或智者了之，不為味惑。譬如聚沫，以離諸論，無可為喻。明者觀之，知無所有，不可得持。想著味者，則致惡罪。莫思六界以分別味，心則開解，意不放逸。若知此者，心想無為，各各分別，謂所聽義。而聞此空，故謂聲聞。

「曉了其諸入之事，聽之為空，身自寂然。未嘗有生，不知所起，無生不生，則為聖道，故謂聲聞。若所聽者，皆無所有，解身自然，不起不滅，故謂聲聞。

「聽於佈施，惠以法行，不可思議！佛猶此路致於佛道。心有所施不自見心，以無意志逮得聖慧。所以者何？如其所種，必獲其實，亦不有果，說果之聲。聽衣食施、計物之施，所與薄耳；一切所舍，法施為尊。無得貪惜，莫懷施想，雖有所惠，不得悕望。譬如幻人，無有心意，不與想念。欲成行者，無得想施。所以者何？施不悕望則順道行，故謂聲聞。

「離諸所音，一切塵埃都無所聽；離諸有為，不可以音聽受佛法；分別諸響而無所倚。所以者何？二事造聲。雖有二事，則無所有；因緣合致，則有二事。用有人故而致法音，故謂聲聞。」

於是，佛頌曰：

「使無央數人，　　聞佛無念法，
　以故謂聲聞，　　則勇猛菩薩。
　聞寂定之道，　　恬靜不放逸，
　無量人聽法，　　故謂為聲聞。
　聽澹泊安隱，　　諸樂非有像，
　以故為聲聞，　　至寂然無為。
　聽於覺根力，　　具足意止斷，
　自究竟斯事，　　故謂為聲聞。
　聽身所有空，　　不可得堅固，
　愚騃之所慕，　　故當時了體。
　其目無所睹，　　不聽亦如茲，
　眾生為見侵，　　闇塞不了了。
　若得成佛眼，　　等自不可議，
　致之在本無，　　開化諸闇昧。
　無量人聞經，　　諸法非有興，
　此以得名號，　　稱存於聲聞。
　其無所聽受，　　了之如呼響，
　不見有說者，　　亦復無所聞。
　所以名聲聞，　　令眾人聽受，
　計本不有聞，　　莫為音所惑。
　譬如人寐夢，　　嗅於無數香，
　恍惚不可得，　　游逸嗅於空。
　了香亦如此，　　未嘗有嗅香，
　無量人失志，　　菩薩令開明。
　計舌無所猗，　　肉段不知味，
　設使肉解甘，　　舌亦當識之。
　無倚此諸想，　　念美為凶危，
　六界不可念，　　分別諸味種。
　菩薩大勇猛，　　目睹分別此，
　因聽而致之，　　故曰為聲聞。
　自分別己體，　　是則空自然，
　能了此虛無，　　則無起不生。
　若無所興隆，　　則解此聖道，
　令群黎聽法，　　是則謂聲聞。
　計心言本淨，　　無形不可得，
　是者莫有人，　　聽此為聲聞。
　猶如幻化生，　　滅盡則亦空，
　若有睹眾想，　　了之為聲聞。
　又聽所施與，　　法施不可念，
　是軌為聖路，　　爾乃成佛道。
　隨其本所種，　　獲果亦如之，
　不可思議施，　　成大道無念。
　衣食施薄福，　　法施為最廣，
　未嘗有悁惜，　　此則聖慧塗。
　弘無想之心，　　佈施不有著，
　如是惠施者，　　疾致成佛道。
　釋去一切心，　　計耳無所聞，
　超度諸合會，　　故謂為聲聞。
　因呼有響應，　　假使不著音，
　則於眾聖尊，　　佛法無有上。
　諸可不聞響，　　一切而無倚，
　不二無若干，　　暢音有聲聞。
　無數佛演法，　　令彼聞其音，
　計所聞如響，　　樂人成佛道。
　善游諸佛土，　　所聞不以亂，
　平等覺所處，　　世尊無有上。
　聽千三千世，　　所住如虛空，
　計人等猗寂，　　若泥洹無形。
　世人所著想，　　計倚有四大，
　是則為虛空，　　泥洹為想念。
　解諸種如是，　　莫得計堅固，
　本無生死者，　　不滅盡塵勞。
　萬物不究竟，　　計人弗可得，
　此諸法寂然，　　未有睹眾界。
　令黎民聽此，　　夙夜亦如之，
　彼不興眾念，　　我化諸人聞。
　使人得聽法，　　如此為弟子，
　所聞無所聞，　　故嘆曰聲聞。
　雄人念往古，　　聽受最上法，
　睹不分別經，　　一切法一切。
　講音無所偏，　　救度一切會，
　為眾人說法，　　是則為聲聞。
　則講無為界，　　清淨不放逸，
　諦觀無說法，　　佛法亦如之。
　睹法不去遠，　　佛之所講揚，
　彼法亦不近，　　是故無所猗。
　所以謂弟子，　　聽采隨此教，
　勸化於群黎，　　斯乃為聞法。
　阿難！我是故，　　講說聲聞化，
　假號曰弟子，　　則菩薩大士。」

佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺嘆說菩薩為聲聞，當知是義亦善權方便也。」

阿惟越致遮經緣覺品第十

佛告阿難：「何故如來頒宣菩薩為緣覺乎？於是菩薩目睹諸法。何謂目睹一切法空？無有像類而不可壞，現在覺觀法不可滅，故謂緣覺。諸佛經籍不可思議，曉了諸萌悉如泥洹。無有內外則不可獲，一切諸法不起不滅。

「人之本際則泥洹也，所號本淨但著言耳，則無所有法不可逮，因名演稱語無所達。所以者何？其言則空。口之所說不解已無，法本之際、佛道之無，分別觀斯，故曰緣覺。

「自察色陰但是聲耳。此色陰者，計於色生唯有名矣，以離言聲則無有陰。其色陰者無身、無我。所以者何？因口作號，所言亦空；不起不滅，所言自然。不著吾我、不得久存，況口言乎？目睹色陰則為痛癢，痛癢陰滅則不有名；因口之說號為痛癢，痛癢陰身無我。所以者何？所謂痛陰，其言則空，不起不滅。言不著身，則無所住，況於言乎？

「曉痛癢陰，即觀想陰；若寂想陰，則無思想；想陰號耳，無身無我。所以者何？口之所說思想陰者，其言則空，不起不滅。分別言已，不著自然。心無所立，何況口言？

「觀想陰已，則生死陰已滅行陰，則無生死。所謂行陰，無身、無我。所以者何？所號行陰，言其則空。不起不滅，但著言耳。不得久存，況口所說？

「觀行陰已，則有識陰。假使識陰惔然寂滅，則此識陰但陰聲耳。所以者何？其號識陰是則空耳，不起不滅，其言自然。無所住止，況言說乎？

「是五陰者，皆無所有。分別本無，故曰緣覺。所以者何？斯口之言緣對而致，無緣不緣。諸因講說，有言無言。五陰之事於此一切永無所著，不造眾因，故曰緣覺。」

於是，佛頌曰：

「目睹一切法，　　分別知之空，
　不著於諸色，　　究竟莫有相。
　現在觀此法，　　解空知自然，
　分別了澹泊，　　不可得根源。
　現在獲於斯，　　曉五陰如此，
　則為平等覺，　　緣覺無思念。
　眾生志無為，　　其心不可獲，
　本際無有起，　　淨無無思議。
　一切人不起，　　觀見無所滅，
　諸法無動興，　　是謂為無為。
　眾生皆泥洹，　　省察是所趣，
　無人猶若影，　　故曰為無為。
　不用是名稱，　　群黎為泥洹，
　不起無所滅，　　如口所嘆詠。
　敢可說悉空，　　人不解非言，
　是故為眾生，　　示現說泥洹。
　口所發假言，　　無處亦無念，
　因口而有訓，　　求本不可得。
　陰不在本際，　　口言無所顯，
　諸聲所稱說，　　人際亦無念。
　一切願泥洹，　　本無及始際，
　澹然無放逸，　　則救有所將。
　本淨游乎響，　　眾生亦復然，
　無形則空寂，　　本淨無心念。
　法本為若此，　　假名而讚揚，
　其源不可得，　　所以有言說。
　不以諛諂事，　　而可分別解，
　其際則空無，　　便了眾生本。
　其言不依講，　　口言無所顯，
　諸群黎如此，　　則不著人本。
　所發陰則空，　　其聲無所別，
　其說亦如此，　　而際亦復然。
　其無諦如是，　　覺已無所念，
　是則平等道，　　緣覺無思議。
　覺了於本色，　　此但陰聲耳，
　寂滅斯色陰，　　則無有言聲。
　自然釋之去，　　是則曰無形，
　吾我既自然，　　睹之無有處。
　因言謂之陰，　　色本不有身，
　其聲皆歸空，　　不起亦不滅。
　因口而告言，　　求本不可得，
　其說因癡興，　　號之謂色陰。
　現在觀識陰，　　諸聲無所有，
　此陰以寂滅，　　則無有響陰。
　於此遠離身，　　所謂吾我者，
　計已自然空，　　未嘗有堅住。
　口之所緣陰，　　識陰則虛空，
　口言本則寂，　　不起無所滅。
　若有所頌說，　　察之悉本無，
　無黠之所言，　　故演為色陰。
　諸音無有說，　　其限不可得，
　不起無所滅，　　無處而不決。
　無塵勞侵欺，　　亦不造諸法，
　不執無所舍，　　莫調不泥洹。
　彼亦無寂滅，　　不有所睹見，
　不樂施欲埃，　　不怠不精進。
　不亂不一心，　　彼亦無守戒，
　非物可成就，　　何故當持禁？
　五道非有念，　　無思亦如斯，
　不恐無所畏，　　不脫而不縛。
　雖講無所演，　　是為色所入，
　一切法音然，　　無獲莫著言。
　現在逮是覺，　　無盡之法說，
　以成是三昧，　　則無諸響聲。
　目自分別此，　　響之等如稱，
　諸法亦如是，　　無言不有著。
　曉了因緣者，　　知音無所有，
　故號平等道，　　是謂為緣覺。」

佛告阿難：「菩薩大士現在分別有明無明、是行非行、有識不識、色與不色、六入無入、諸習不習、痛癢非痛癢、恩愛莫愛、不受舍受、有與不有、生若不生、老病死患，一切自然察之本無。如是觀者，故曰緣覺。」

於是，佛頌曰：

「現在了無慧，　　未嘗倚為明，
　不成立有形，　　若如水中影。
　聰達曉諸義，　　不著一切法，
　假使不倚經，　　是則慧者相。
　明與身無異，　　一切諸法相，
　覺了此緣趣，　　故曰為緣覺。
　所號身之行，　　其軀無所造，
　永不有內外，　　則超生死體。
　終始猶芭蕉，　　非根無有貌，
　不起莫有滅，　　等譬如虛空。
　現在曉了此，　　則勇猛菩薩，
　斯號平等聖，　　緣覺如無念。
　分別一切法，　　寂行如幻化，
　其識自然爾，　　現在曉了之。
　忽然解斯心，　　知識行如之，
　諸所道示想，　　明識諸法空。
　分別識其然，　　一切無所著，
　了如是法者，　　知識亦如幻。
　所可號名色，　　身及諸音聲，
　眾貌空不成，　　是謂自然相。
　心馳騁六情，　　如幻化無言，
　現語非音聲，　　計自然悉空。
　久遠來習之，　　因發諸入處，
　彼則分別習，　　名自然如空。
　習以成悉無，　　游念起眾更，
　若曉習本寂，　　則知法無住。
　目睹習自然，　　睹眾更悉寂，
　不興凶罪殃，　　故曰為緣覺。
　曉了諸痛癢，　　皆空如本淨，
　譬如泡起頃，　　志敬空無形。
　斷除眾恩愛，　　則從無著法，
　情慾已永盡，　　故曰為緣覺。
　若受而不受，　　則空無有有，
　非形何成就，　　譬之如野馬。
　吾無所興想，　　身生亦如是，
　計本自然生，　　無根非有形。
　以離起滅法，　　則不畏當終，
　未當復成身，　　一切得自在。
　現在獲此慧，　　永無有著者，
　又緣覺之音，　　則造菩薩行。」

佛告阿難：「如來、至真、等正覺以是之故，讚揚菩薩為緣覺也，亦當知是善權方便。如來用是之故光耀菩薩大士，持信奉法八等道跡，往來不還，無著聲聞緣覺也。」

阿惟越致遮經釋果想品第十一

賢者阿難而說偈言：

「世尊所演說，　　假號名泥洹，
　喻之若虛空，　　度於無所有。
　雖有所講說，　　則非以辭言，
　諸佛行善權，　　合集說法耳。」

於是，阿難說此偈已，前白佛言：「惟天中天！其世人民不解如來、至真、等正覺隨時之化，則自侵欺，不了如來何因分別菩薩大士持信奉法至於緣覺也？」

世尊告曰：「若有明者，於過去佛積功累德，心開意達，不見侵欺。所以者何？曉了諸法譬若幻夢影響、野馬水月。所以者何？菩薩大士分別此慧，則不自侵；慇勤修學如來之法，精進不懈，則不自枉。」

佛於是頌曰：

「世尊之所讚，　　讚揚於聖道，
　是故之因緣，　　菩薩行勇猛。
　少智懈怠者，　　不能解此義，
　故當修精進，　　如來以此說。
　道意所游生，　　世尊有開化，
　故分別此慧，　　清淨之明哲。
　彼解道意者，　　知聖不可獲，
　若致得知軌，　　心覺五事空。
　空者不知空，　　寂定非不言，
　悉除一切音，　　故讚唱空法。
　捉空無所得，　　未嘗能獲者，
　假使不可持，　　則知為空義。
　設有解是五，　　分別了空慧，
　成得無放逸，　　則不自侵欺。」

爾時，五億比丘志懷持信，即從坐起，住世尊前，叉手自歸，異口同音而歌頌曰：

「今世尊大聖，　　蠲除諸狐疑，
　平等覺所宣，　　志立於大道。」

復有五億比丘聞是之說，皆悉奉行，悉住佛前，等心頌曰：

「唯世之光耀，　　吾今離猶豫，
　聖尊之所嘆，　　分別佛大道。
　志願奉法跡，　　正慧無罣礙，
　道德自然成，　　開化諸十方。」

復有千億比丘懷八等想，聞此嘆頌，即從坐起，叉手而立，俱歌頌曰：

「志所懷八等，　　今則釋疑網，
　心已分別了，　　所因見八等。」

復有十億比丘懷道跡念，自從坐起，叉手而立，同說偈曰：

「導師及吾類，　　以獲致法明，
　乃知平等覺，　　所因演道跡。」

復有二百五十萬比丘志懷往來心，則從坐起，叉手自歸，同嘆頌曰：

「我等本依倚，　　志懷往來心，
　今日永無難，　　存亡無放逸。」

復有五十億比丘懷不還想，而說頌曰：

「導師尊無上，　　今日無調戲，
　永舍諸果想，　　致聖導光耀。」

復有三十五億比丘懷無著想，興立四禪，即從坐起，叉手說是偈曰：

「今吾不猶豫，　　逮致無餘法，
　解諸乘平等，　　譬之若如幻。」

復有五十八億比丘意懷聲聞，即從坐起，叉手而立，則讚頌曰：

「吾等犯斯言，　　意欲度眾生，
　所演謂聲聞，　　今日乃達知。」

復有五億比丘即從坐起，興緣覺想，叉手而立，同心頌曰：

「今日乃目睹，　　緣覺之所因，
　世尊分別說，　　緣覺無思想。」

復有百萬比丘尼，謂成道跡、往來、不還、無著果想，即從坐起，叉手而立，說是頌曰：

「吾了平等法，　　則舍女人身，
　各各成佛聖，　　當為世最上。」

復有八百八十萬清信士、清信女，悉懷道跡想，往來、不還念，即從坐起，叉手立佛前，心同意等，俱共頒宣而頌曰：

「吾等念心淨，　　譬如琉璃器，
　於是當舍家，　　興佛之法教。」

復有六十億垓彼諸天人，住於虛空而雨天華，散於佛上俱供養世尊，即下叉手，立於佛前，而歌頌曰：

「吾本懷諸乘，　　果想亦如是，
　今日以永除，　　覺成無上道。」

阿惟越致遮經降魔品第十二

於時無數百千比丘——舍利弗、目犍連、須菩提、阿難律、離越劫賓奴等——從坐起，叉手而立，白世尊言：「吾等今日聖道具足，不違大意，降棄魔怨。備究五逆，得悉五樂；成就邪見，舍離正見。吾等今日已害無數萬千人命，悉成佛道，至無餘界而已滅度。」時世尊默然。

於是，眾中無量百千諸來在會，聞此所言而皆狐疑：「此謂何乎？義所趣耶？」心懷瞑然，如阿羅漢乃興此言，豈況凡夫？住者直立、坐者默坐，不能起立。

賢者阿難承聖尊旨，悉知無數百千諸眾心之所念，問文殊師利曰：「聞耆年言，會者皆疑。不審所論為何歸趣？又佛世尊默然不言。」

文殊師利乃曰：「唯仁阿難！此經名曰‘不退轉輪菩薩之地’，是耆年等所可講說、諸得不退菩薩大士目睹信耳。」

阿難又問：「耆年何故說此言耶？世尊默然。此耆年等於無上正真不退轉也？」

答曰：「唯然，當成正覺，不復回還也。」

文殊師利謂賢者阿難：「無黠之行，則曰其母。是諸人者，究盡除害，無善思想，貪著情色。斯則為父，除不善想，遠諸情念，至無著意。釋凡夫法，洗蕩不淨想別聖俗，碎破眾念不壞大法；興如來意以除諸想，於一切法無所從生。是故，耆年講說此語：‘吾等今日具足五逆。’所以然者，逆無往反。耆年所言成五樂者，察其五樂皆如夢幻影響野馬。了知此慧，行無缺減，則為五樂。所以者何？無有根本，設無其源，則為盡除。乃應平等，講具聖慧，即逮法忍，此者名曰五樂備足。

「耆年所說：‘吾等今日得離正見、住邪見’者，睹一切法皆處邪見。欺哉諸法詐妄至誠，盡無所有。譬之虛空，非有像貌，虛實去來，悉無歸趣，不可將護。所以者何？其本自然，計此諸法則皆平一。如諸法等，邪見亦然，此比丘輩非等無邪。所以者何？以離諸想致佛聖道，獲眾覺法，飽滿經義而無所得。是故，阿難！是諸比丘悉共說言：‘吾等今日具足邪見，釋於正見。’

「此耆年等所謂：‘今日吾等害無數百千人命。’說斯語時，不可計無數千萬人神聞之諸法。譬若如幻夢影響野馬，蠲除人想，無有吾我，遠壽命人，超眾德本，發大道意。無所殖種，興修道義，及餘比丘、比丘尼、清信士、清信女，舍我人壽。無身之想，不復頻更終始之患。所以者何？無我人想、不盡想，永盡無餘，逮致究竟，不起法忍。故說此言：‘吾等今日害無數百千人命。’

「斯諸耆年屬者所云：‘今日吾等逮得佛道，致無餘界而滅度’者，開化無量億百千人命，棄眾塵埃令獲聖道。所以者何？皆發無上正真道意。說此語時，悉逮無所從生法忍。以故諮嗟，自讚頌言：‘今日我類拔去情慾、成佛道法，無塵勞形，除有餘穢，故謂我輩今獲大道於無餘界而滅度矣。’

「是賢者等，以在大乘，不願在天。惟仁阿難！族姓子、族姓女髮無上正真道意以起俗事，其心清淨，不為俗法之所繫縛。乃應發心越一切義，道舍諸想，究竟經典，則無餘界而滅度矣。是為，阿難！習菩薩乘、行菩薩者，不習日行。愚騃之人隨日念耳，非明智者。所以者何？設無此誠信要御諸天宮殿，則無光明，便無出入；過去無晦，則無晝夜，便不思想。愚冥之人興晝夜念；菩薩大士寂修大道，習善知識，無有穹志晝夜想也。所以者何？永除眾念乃致佛道。」

於是，文殊師利則說頌曰：

　　「所謂不懷施，　　愛己計有身，
　彼若不斷除，　　則謂不可搖。
　分別於瞋恚，　　自然不生想，
　聖道以無處，　　彼則不可動。
　所可敷母者，　　終始所由生，
　拔去此根無，　　則謂為害命。
　不順念為父，　　所樂情慾法，
　是等解本無，　　究竟莫有根。
　化之歸無身，　　不知明所趣，
　不動無所住，　　向者故說此。
　所修羅漢法，　　凡夫法亦然，
　諸可盡愛慾，　　向者故說此。
　大興有為想，　　察吾我自然，
　諸法無所懷，　　則無音聲說。
　如來之所知，　　古昔之所念，
　即拔此根株，　　則謂無從生。
　以舍是想樂，　　等同而無二，
　假使曉了斯，　　則謂平等教。
　所言五欲樂，　　俗人讚此五，
　蠲除非常想，　　念之如幻化。
　具足不乏少，　　則懷愛慾無，
　以故此等類，　　世尊前嘆之。
　分別諸罪福，　　譬之若如夢，
　究竟無從生，　　其慧曉了斯。
　識邪瞋恚法，　　空寂無能固，
　邪見為欺哉，　　彼分別妙智。
　一切法不實，　　莫有近法者，
　虛事不可倚，　　如虛空無處。
　普解睹一切，　　故難為正見，
　此法則平夷，　　了慧見正等。
　厥愚冥之人，　　起人想則沒，
　索人不可得，　　則無有死者。
　無量人起生，　　則舍壽命想，
　便以無眾念，　　計命者罪重。
　蠲除眾生想，　　非有計壽念，
　以故說此言，　　吾害無數人。
　舍諸塵勞埃，　　法無應不應，
　解道無形貌，　　則無所壞除。
　降伏諸魔力，　　逮清淨道法，
　諸法莫有諍，　　不起不有滅。」

時文殊師利說此偈已，應時五千懷狐疑者心開意解，獲大光明，而得具成有起無所從生法忍。各取身衣供養奉上文殊師利，同時說言：「願令吾等致是法慧。所說若斯，開化群黎，分別深慧，無所罣礙，亦如仁者。」

於是，世尊讚文殊師利曰：「善哉，善哉！斯最妙勝！決諸疑網，近佛聖籍。」

賢者阿難前白佛言：「文殊師利何所開化，而今世尊讚之如是？」

世尊則曰：「文殊師利誘化無數百千人類令入大道，悉解了此深經之義。」

阿難白曰：「唯然，世尊！講不退轉輪入聖軌乎？」

佛言：「如是，阿難！講不退輪興化大道。所以者何？文殊師利則是善友，導利群黎。」

阿難又問：「唯天中天！今此比丘立佛前者，悉懷持信奉法之念，八等道跡、往來、不還、無著、聲聞緣覺之想。此輩之類發大道意耶？」

世尊告曰：「是輩懈廢，羸劣心曚，無愷悌志，難可開化。

「慢懈不進，意在衣食，非習深法，慕於法利。興有為事憒鬧之緣，感於八等迷惑卒暴，而不安詳，諸根不定。放逸其心，貢高自大。志計有身及壽命人，不舍眾瑕，犯戒貪嫉。想求佛法，悉從惡友，樂於邪智，不肯奉受。智度無極，順從外緣，貪利財色、衣食之樂。古今以來，夙興夜寐而不專精進，違失道義；兩舌、惡口、妄言、綺語，其志懷害、轉共諍訟；重於罪福，不信空、無相、不願之法。蠲於眾行不起不滅，壞一切法永無有想，此之謂也。」

於是，佛默然無所加言。

賢者阿難承佛威神，問文殊師利曰：「何故世尊默而不言？」

文殊師利報曰：「最於後末五濁世時，人法如是，不信深經，佛故默然。」

阿難又問：「頗有信者悉不信乎？」

答曰：「信者少耳。譬如阿難明智者鮮，愚冥人多。所以者何？不樂修行，以故不了。如是，阿難！其聞是法鮮有好喜，多不欣樂。設有信者，為眾棄捐，不見恭敬。所入郡國縣邑墟聚，諸人忽笑。所以者何？宿罪由致，陰蓋所覆，本功德薄。」

阿難又問：「向者講說，少有信者，義何所趣？」

文殊師利答曰：「是輩之類則為舍佛，不信大道。」

阿難白佛：「唯願演之。樂者雖鮮，聞佛所說，悉當欣踴。」

爾時，世尊周觀四方，便出其舌覆三千大千世界。因從舌根出大光明，照恆沙等剎。時四部眾承佛聖旨，目睹東方恆沙等國諸佛世尊咸說此法不退轉輪，是間會者悉遙聞之，等無差別。

四輩之會睹斯變化，一切等心，異口同音，皆白佛言：「唯願大聖遵崇所嘆不退轉輪，如佛所言誠不異。吾等目視無量不可思議諸佛世尊講斯深經等無差特，唯佛說之。」

於是，世尊還吶其舌，告阿難言：「厥妄言者，寧獲斯舌。」

阿難啟曰：「不也，天中天！奉至誠者，開化正義，積累功德，遵無數劫，闡於大慧，乃致此耳。是故，聖尊！惟當說之。設族姓子有信樂者，學雖寡鮮，聞是說已，睹其明證，即當欣然興之不廢。」

佛告阿難：「一切四輩未遭斯典，志於彷彿。比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、鬼神、阿須倫、犍沓和、真陀羅、摩睺勒聞是經籍得不退轉，當至無上正真道最正覺。而於此土講於法義，等無有異，如我今也。」

爾時，四輩及天、龍、鬼神欣然大悅，疑網永裂，皆手擎華香共散佛上，諸有女人下身寶瓔以散佛上。心同意等，普白佛言：「今日大聖如來、至真、等正覺乃無二言。」

佛復告阿難：「實如所云，誠不有異。如來所演，實無二言，除諸瑕疵、愚冥之貪。假使慧覲佛天中天，則獲如願。」

阿難問佛：「何謂慧覲佛？」

世尊問之：「汝不解之乎？」

答曰：「不敏。安能及之？眾祐！」

告曰：「假使有人聞能仁佛，皆不退轉成佛聖路。所以者何？佛道普慧，有益無損，除貪、恚、癡，豈況一華奉如來乎？吾滅度後，若持舍利供養自歸，悉得如意。」

阿難又問：「精進不疑、專心聽經，皆不退轉，當成佛耶？」

佛言：「其有人聞能仁佛，皆當逮得無上正覺。所以者何？設不爾者，佛語為異，則有二言。」

佛問阿難：「如拘類樹蔭五百車，若五百眾處在其下，悉荷覆蓋，其種大小？」

答曰：「甚小。」

佛言：「阿難！如拘類樹其種小小，溉灌時節稍稍長大，而布枝葉廣覆四遠；況篤佛道，聞聖尊名？亦當如是斯種德本，漸修其行，非壞不腐，至於無上正真之道。所以者何？此一切法殖種之源永非猗住。群萌本無，故不有敗；一切法種無所倚演。」

阿難問佛：「唯佛說之是聖本願，諸佛世尊道法然耶？」

佛言：「本發意願，其聞我名悉不轉退成最正覺；諸佛之法皆亦應然。所以者何？諸佛法等。」

阿難又問：「設使等者，何用願乎？」

佛告阿難：「菩薩大士聞說斯經，假使發願或不興願，會當證明逮聞是法。」

阿難白佛言：「未嘗有，世尊！斯法微妙，諸佛世尊乃以大慧開化群黎。」

佛言：「如是，如是。阿難！諸覺洪明多所開化，立於聖旨。吾於佛土慈愍蚑行喘息之類，不惜身命；一切所有施而不吝，精進不懈，於一切法而無所著；行菩薩法，積功累德，欲救眾生，修深經籍，乃得佛道。」

阿難問佛：「難及，世尊！今說此經，弊魔不來廢亂學者，不令興德發於無上正真道耶？」

佛言：「魔不聞之。所以者何？文殊師利神足之變也。」於是，文殊師利即釋威神。

時魔波旬遙於虛空聞講不退法輪之聲，聽能仁佛所說法言，心懷恐懼，衣毛則豎，口說此言：「以得勝我，共於力勢以空餘界，無復國土。」愁憂涕淚，老極憔悴，譬如百歲男子朽耄。時魔波旬體變如此，四部兵合集三千大千世界各各異魔及魔官屬等類諸天，往詣佛所。兵仗嚴整，眾魔之威，逼加菩薩。初成佛時，現於身老，執杖戰痏，面皺皮緩。置四部兵，住於虛空，普共遙聞不退轉能仁佛音，心悉得定。

時魔自知非我所有，孤獨一身而無侍從，直前詣佛，白世尊曰：「今吾一身都無侍從，羸瘦老極，無將扶者。又無力勢不能自勝，以空我界非有國土。如來大慈，咸哀眾生，亦可憐我。世尊！盡度永空吾界，而無扶我，給授水漿。」

佛告魔言：「人種甚多，不可思議。假使諸佛日日興盛如恆沙等，發起無量不可稱計億百那術眾生之類，人種不盡。」

魔白佛言：「唯然，世尊！人種雖多，今吾孤獨，不有徒使，無扶接餘。假令行道忽極躄地，不能自起，願見安撫得歡喜悅。唯願世尊哀速撫育，使眷屬興。」

佛告魔言：「且自安志。不聞斯法離於信者，悉是汝伴。」

魔即歡喜善心生矣，意與口言：「吾當化人，雖聞是法，令不信樂。志懷狐疑，已有猶豫，必從我教。」

時魔波旬復白佛言：「惟願加哀，弘以大慈，重見慰撫，令吾踴躍無有憂戚。佛向者講：‘聞能仁名悉不退轉，必當逮成無上正真之道。’願聖默然，勿宣是旨。是群萌黨聞便加精進，立於大道。」

佛報魔言：「汝且安心，勿得懷懅。當令眾生不立道意，存於人種，人人各安，使不動搖，不震於色、痛、想、行、識。佛當開導不離邪見、非立正觀、及六十二諸所疑惑；一切無動，不念過去當來、今現在；非離害群生、殺盜、淫嫉、妄言、兩舌、惡口、綺語、及嫉恚疑。亦不勸人入於正道；亦不化人於佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧；亦不教人導奉四恩——惠施人、愛利人、等利一切、救濟合度。無所猗動，不想人種，無念父母、兄弟、妻子、及與男女，釋除親友、夙夜、日月、一月、半月諸動之想。波旬且安。吾當勸人令除六度無極思想、及大道意力、無畏根力、覺意八正之行，佛法聖眾及一切智道義之想，化諸群黎，於一切法使不動轉。」

時魔歡喜不自勝，即於其處顏色窈窕、面目光澤。華散佛上，繞佛三匝，則偈說曰：

「平等覺世尊，　　吾心本欣踴，
　正覺言無特，　　所造必如意。」

於是，魔波旬說此偈已，即還天宮，與諸眷屬五樂自娛，不復憂戚發大意者。

世尊說此降魔品時，三千大千剎土六種震動。阿難白佛：「今魔威德地大動乎？」

佛言：「講是降魔品時，六萬四千人得不起法忍。」

阿難又問：「寧有狐疑不了者？」

世尊曰：「向者見此，悉懷疑結，心各念言：‘餘以聞之，此語何謂？何所歸乎？’不復相見。」

阿難白佛：「惟願世尊速為眾會現大光明，決其疑網。所以如來為魔說之：‘波旬且安，吾化群黎使不住道，於是眾生界而不動搖。不發道意、無倚智慧，不舍邪見、不處正觀，於六十二疑而不轉移；亦無去來、現在之想；非離殺盜、貪淫、妄言、綺語、兩舌、惡口、及嫉恚疑；令不施與、戒忍、精進、一心、智慧；不順父母、兄弟、妻子；無有晝夜、一月、半月，離是眾想亦非動搖；令不奉六度無極、及無所畏根力覺意佛法聖眾、並一切智，使不轉移。波旬且安，吾當開化一切眾生，使不動義、不立於行。’唯然世尊！所因講斯速分別之，使此會者無餘疑結，心開意解；及於後世邊地諸國，遭值聖明，稟受經典，持諷誦讀，勿復猶豫。」

爾時，世尊則說頌曰：

「聖道無所住，　　慧軌非有處，
　說此大義時，　　人解及應造。
　塗及一切人，　　無二不有處，
　佛以是故說，　　今覺非有處。
　莫能動眾生，　　人種亦如之，
　一切不有形，　　至竟無所獲。
　群黎類皆空，　　人界不可思，
　彼則普無念，　　曉了一切慧。
　眾人不可動，　　假名曰身命，
　四大而合成，　　此滅度空寂。
　分別五陰空，　　自然不有動，
　滅度不可獲，　　設總而不移。
　陰止無所震，　　曉了不吾我，
　離形寂然空，　　究竟非有著。
　身與五陰同，　　衰行亦如之，
　無行以為行，　　諸陰猶虛空。
　所謂寂定界，　　不起亦不生，
　斯諸陰蓋入，　　未能傾轉者。
　計己身吾我，　　其法莫搖者，
　尚不獲曷震，　　故佛說此言。
　眾生不侵欺，　　計本不可得，
　逮之而無心，　　自然不可獲。
　所可雲諸見，　　凡有六十二，
　無自然如斯，　　猶如水中月。
　其六十二見，　　譬之若如影，
　離有形無我，　　自然不動震。
　過去當來想，　　現在亦如之，
　諸想無處所，　　譬之如野馬。
　是法空無念，　　計人不可得，
　諸眾生無處，　　則不可動搖。
　其人喜殺生，　　由入大曠野，
　立志於滅度，　　故不可動搖。
　雖轉於眾生，　　彼則無所有，
　計日不可得，　　則曰而不動。
　說道有過去，　　未嘗有生者，
　佛以了故說，　　人而不可動。
　假使殺生者，　　法施無思議，
　以乃成道慧，　　彼則不可動；
　所謂邪淫者，　　愛慾無可得，
　以故分別說，　　彼則不可動；
　其妄言之法，　　起者不有脫，
　精進而獨尊，　　彼則不可動；
　兩舌及惡口、　　讒言亦如是，
　觀一切諸誨，　　如幻如無形。
　皆無有處所，　　不可有所倚，
　諸陰譬如響，　　其念莫有者。
　所謂不懷施，　　愛己計有身，
　聖道以無處，　　彼則不可動。
　分別於瞋恚，　　自然不生想，
　彼若不可斷，　　則謂不可搖。
　曉了眾邪見，　　奉修於正法，
　超度諸有言，　　彼則不可動。
　離勸助智慧，　　一切寶清淨，
　愍哀着色財，　　蠲舍眾惡罪。
　所見及奉戒，　　舍遠於聖道，
　智慧不興此，　　莫求於正真。
　異學懷邪心，　　斯外諸忍辱，
　等求平等道，　　不倚於無為。
　精進於三事，　　異道之明說，
　是不歸聖慧，　　此謂明智行。
　多修於三昧，　　倚一切諸想，
　非佛之所嘆，　　亦不勸助彼。
　愛慾之瑕痏，　　非明哲之稱，
　得不興眾想，　　佛慧不可量。
　菩薩行勇猛，　　攝取眾生類，
　則為說此義，　　雖受無所動。
　寂除眾生想，　　則發菩薩意，
　道意無所起，　　彼則不可動；
　思父母兄弟、　　姊妹及男女，
　一切猶如幻，　　彼則不可動；
　一切是諸念，　　計之無所有，
　群黎法悉空，　　彼則不可動。
　其夙夜之想，　　一月十五日，
　一切除想念，　　譬如野馬水。
　佈施奉禁戒、　　忍辱精進想，
　一切於此念，　　是諸想不動。
　定意之智慧，　　菩薩之道力，
　修於無所畏，　　釋除諸妄念。
　覺意及思道，　　免去聖軌慕，
　明智未嘗動，　　不為諸想惑。
　佛法之所求，　　如此眾聖想，
　無有若干念，　　言行之所動。
　佛慧無罣礙，　　道想之所依，
　則為遠佛道，　　佛聖非思議。」