佛本行經卷第六(一名佛本行讚傳)
宋涼州沙門釋寶雲譯
調達入地獄品第二十七
佛天師世祐, 身心俱清淨;
愍眾詣江浴, 著澡衣而立。
爾時佛世尊, 始入清流江;
猶如日天子, 在天華浴池。
如祠金剛柱, 妙寶以挍飾;
譬天刻鏤師, 眾相悉明備。
佛世尊身形, 妙好亦如是;
此皆宿善行, 工匠所為作。
百福德相備, 宿善所印明;
或如然妙指, 晃昱或如言。
以說本善行, 佛形相如是;
水陸空中蟲, 莫不愕然觀。
各自捨怨慊, 皆慈心相向;
悉不相茹食, 住目於佛相。
視之無厭足, 時佛告阿難:
「視此眾生類, 皆共觀佛相。
雖蟲獸無慧, 不識別善惡;
觀佛身相好, 如視鏡中照,
已下善本種。」 阿難報佛言:
「唯然觀調達, 燋然其身本。
釋種子勤修, 學法能乘空;
為王阿闍世, 所事最上師。
受無極榮寵, 恭敬盛大器;
不審因何故, 欲變成惡器?」
時佛告阿難: 「廣施博學問,
淨行勤自守, 心懷惡行者,
是必不可保, 心惡習眾惡;
忘失其善行, 自穢善根本。
愚人得榮祿, 甚以自慶喜;
但以招自殺, 猶如騾懷妊。
其以自消盡, 眾善之根本;
無餘一毛善, 可牽拔濟出。
吾之愛眾生, 慈加於一切;
投山入熾火, 救眾苦危者。
不悋惜己身, 羅云是吾子;
調達山堆我, 是二等慈愍。」
不久於王捨, 惡行斗斛滿;
調達得重病, 種種方便救。
盡呼其弟子: 「今可致我往;
詣摩竭國王, 是我舊親友。」
於是諸弟子, 方便舁致往;
其輿三桄折, 墮地可膝傷。
更易坐一輿, 輿詣王宮門;
行道逢種種, 諸不祥徵應。
特牛吼來迎, 角觝地且行;
後腳跑地土, 揚塵坌辱之。
群烏於上鳴, 猶如人語聲:
「今汝所圖計, 終不以諧偶。」
到門即啟王, 王命勅傍臣:
「惡人是地分, 復來相惑耶?
反以惡燒我, 又復還自燒;
如雹害萬物, 已尋消化盡。
還致罪物去, 吾等不宜見;
此親所不用, 眾人所棄捨。
拒逆佛世尊, 為祀吉祥天;
若入無擇獄, 恐連曳吾等。
其有敬重吾, 及自愛身者;
速逐使出朝, 惡復聞見是。
吾每嘆佛德, 從天師求願;
誓所生之處, 莫與惡友俱。」
侍臣勅朝師: 「速逐遣罪人。」
調達諂意思, 為飾諸弟子:
「如吾自思惟, 唯佛於吾親;
能相濟厄耳, 餘無可恃者。
速致吾詣佛, 墮者還依本;
如墜因地起, 地故載育之。」
諸弟子謂之: 「師誤失無限;
懷惡意向佛, 犯種種罪過。」
調達疑怖言: 「吾雖犯負佛;
不犯捨惡人, 善者故不怙。」
於是其弟子, 見師以如是;
畏調達之故, 便速輿出去。
震動王舍城, 眾人大集觀;
時催逐調達, 解所懷疑結。
見調達遭厄, 顏色甚憔悴;
每行惡不呰, 今乃獲禍對。
如海船欲覆, 垂入摩竭口;
猶如大幢傾, 臨墜強於地。
危譬屠家羊, 喻天福盡應;
調達危如是, 垂入死門口。
如日蓋山蔭, 漸速普覆地;
調達惡行蔭, 追逐覆不置。
城中諸觀人, 見其如是應;
各各轉相謂, 若干異同群。
痛哉視世惡, 合偶卒永離;
何智當貢高, 於其惡生死。
此則是由來, 變現[女*(犮-乂+又)]怪者;
令摩竭國王, 迷惑為逆惡。
每乘金寶車, 光曜如天帝;
將從狀如天, 王趣出臨觀。
若來入宮時, 每現從空下;
所食之御廚, 吹五百燒器。
在阿闍世膝, 變已作嬰兒;
現戲吮王唾, 王意終不厭。
王每常敬待, 謂之勝於佛;
游逐不停門, 一何可憐傷。
此今意退沒, 懷苦惑無智;
欲往見世尊, 悔己過向佛。
今甚懷惱熱, 躁擾自投擲;
不久於阿鼻, 當受諸苦痛。
或言情性惡, 或言用貴為;
不見佛受法, 及於賢聖眾。
不自護己身, 亦不護餘人;
學不慮今世, 亦不顧後世。
咄榮祿甚苦, 咄多求亦苦;
凡未見諦者, 無一可恃怙。
愚癡甚垢惡, 覆蔽一切眼;
愛著大苦痛, 普誑惑世間。
以虛遘向王, 懷慊燒壞人;
嫉佞侵損他, 惡如閻羅王。
宿對便來至, 以力強牽曳;
王不遣人助, 亦無來救者。
如為稱悅人, 不慮已後時;
舉價廣輕用, 財債皆滋倍。
債主急迫切, 諸共衣費者;
皆馳棄藏避, 今停當獨償。
於是甚勞苦, 致到舍衛城;
舍衛城中人, 集會觀調達。
男女諸大小, 空捨皆馳走;
大聚無央數, 隨逐調達行。
人展轉相謂: 「弊怨重地上,
每施惡於佛; 強顏而無慚,
云何欲見佛?」 中有覆面者,
損耗之積聚, 是不宜觀見。
有甚驚悚者, 或悲憐傷之;
或悲嘆墮泣, 或有默立視。
或有稱嘆佛, 慈心之功德;
故能含容受, 如是毒惡物。
其弟子勞疲, 小住頓息曰:
「是地之重擔, 奈何堪勝之。」
適小停於地, 眾人悉圍繞;
死應之表識, 漸漸為之現。
斯須地震動, 響遍國界言:
「吾不勝惡人, 如覺悟世間。」
於是虛空中, 有大雷震動;
又有若干種, 可畏惡音響。
諸天告祇洹: 「惡行來在近;
故地動聲雲, 示其惡緣對,
不勝惡行者。」 阿難前白佛:
「雲調達來至, 求欲見世尊。」
時佛以梵音, 而告阿難曰:
「調達罪厚重, 不能來見吾;
假隨藍風吹, 不能令動來。
正使龍索引, 龍絕不可動;
佛說決定言, 調達不見吾。」
即時戰汗出, 顏色即變惡,
猶如金翅鳥, 欲搏食龍王;
為死所捉持, 戰動不自止。
見閻王使召, 怖恐無所識;
地開如魚口, 火塞滿其中。
張口甚可畏, 如欲吞調達;
火炎拔如舌, 煜煜舐其身。
熱火所纏綶, 牽曳向惡趣;
高舉其兩手, 大聲呼稱佛:
「嗚呼天中天, 眾生所恃怙;
每懷慈愍心, 於一切眾生。
我愚雖過失, 仁善不改動;
如須彌山王, 風終不能摧。
慈愛無限量, 稱世光見照;
若蒙尊暉暉, 冀待小停息。
以悟三千界, 梵音見告語;
緣是深妙聲, 得脫地獄苦。
願得佛世尊, 著足之塵土;
戴之於頂上, 或必有所濟。
世尊不自來, 願遣餘弟子;
舍利弗目連, 迦葉阿那律。
幸趣遣此等, 唯弟賢阿難;
骨肉族不遠, 如何便相捨。
兄弟相惱苦, 眾僧亦復爾;
王以下群臣, 知識及宗親。
餘唯有惡對, 終不捨遠我;
不得小動離, 如影隨其形。」
人眾滿地上, 諸天塞虛空;
皆住觀調達, 宛轉毒痛中。
猶如兩力士, 對共捔力鬪;
宿對之力士, 眾中擒調達。
天人同聲喚: 「寵祿今安在;
善惡報彰顯, 為火所牽曳。」
時無央數人, 悚然畏惡對;
佛尚不能救, 何況其餘者。
稱佛屈己禮, 徹骨自歸命;
未及說半言, 便為火所纏。
火如瓔珞像, 遍佈其身體;
奄忽便沒去, 如餓魚所吞。
忽至無擇獄, 於是鬼獄卒;
頭然甚可畏, 力大身如山。
懷毒甚瞋恚, 捷疾尋來至;
如金鳥取龍, 共來接擎去。
以燃熱鐵索, 反縛其兩臂;
牽曳罵數過, 將來啟閻羅:
「此則是世間, 凶暴弊惡物;
懷慊嫉虛諂, 反戾逆正理。
記惡不反覆, 不慈勤為惡;
主求人長短, 無慚廣結怨。
強專獨權勢, 耗亂越分理;
是法言非法, 非法言是法。
寂滅之川谷, 慧寶體充滿;
佛之須彌山, 斯放石欲壞。
定意清淨水, 賢聖眾海淵;
本清澄且深, 此耗令擾濁。
無辜生怨殺, 蓮花比丘尼;
拔盡善根本, 悉令無有餘。
冥如野雲霧, 眾善日損縮;
喻之月垂竟, 消轉盡晦闇。
積罪地所吞, 今至惡對口;
王宜處其罪, 罪重叵散放。」
王聞其所啟, 求處當以法;
盡恚呵折之, 與決了言教:
「咄爾族姓貴, 乃為下賤事;
甘蔗王苗裔, 汝唐喪失之。
汝為狂迷耶, 乃作是大過;
垂飲翻甘露, 自吞其害毒。
為是反戾事, 欲嚙吾杖乎?
欲吞天帝杵? 欲手持空耶?
汝為欲縛束, 躁動性散風;
將欲為是事, 故極意造惡。
汝欲以手掌, 障蔽佛日光;
復欲以一指, 舉佛之須彌。
汝欲飲大海, 令竭無有餘;
事至自牢強。」 語已呼獄卒,
便為所可作, 鬼卒大叫呼;
罪人皆大驚, 展轉自謂言:
「行惡者今至, 緣是惡物故;
當益加我等, 若干種苦毒。」
都來趣會此, 共毒治惡物;
剝皮臼擣磨, 生膾而殺之,
消散其身體。 鬼卒如所說,
毒治令備悉, 逼見諸苦痛。
獄鬼以燒然, 鐵括強括口;
洋銅灌其咽, 次噉燒鐵丸。
都合諸地獄, 其中處楚毒;
就於無擇中, 加害於調達。
無擇獄燒治, 與罪人俱受;
調達私罪對, 響響競來現。
大有金剛山, 炎出甚熱熾;
墮調達頭上, 令身碎如塵。
山如有識瞋, 恆自起自墮;
聲似唱和言, 深策碎其骨。
罪人聞是聲, 皆恐怖驚張;
奔波星散走, 無地可匿藏。
覆眼面拍地, 大呼相謂言:
「行惡一何劇, 令俱受毒痛。
惡者今來到, 負重劇殃對;
以是惡物故, 益我等痛怖。」
調達毒痛狂, 謂諸罪人言:
「毒痛普爾也, 於我獨劇乎?」
獄中諸守鬼, 答罵調達言:
「且聽弊惡物, 於短逆暴物。
一切智藥光, 法寶慧眾多;
佛十八岩谷, 慈悲之淵池。
佛山妙如是, 汝以山堆之;
以是殃罪故, 諸山雨汝上。」
自然金剛山, 雨調達頭首;
山岩火燋杵, 淋雨無斷絕。
鍛其身碎末, 尋還生如故;
於是復叫呼, 驚動地獄中。
石像有百足, 譬一由延山,
黑如冥霧雲, 疾踰劫盡風,
鳴吼如雷震; 調達見驚怖,
失聲大叫呼, 便說是言曰:
「汝等何惡劇, 以象相逼迫;
來欲相怖死, 今來相踐蹈。」
獄鬼問之曰: 「識踐汝者不?
汝以象恐怖, 故罪象踐汝。」
斯須復更有, 地獄鐵身鬼;
形狀大如山, 各負然鐵杵。
譬方一由延, 來至調達所;
舉五百鐵杵, 次下調達上。
[打-丁+鳥]碎調達身, 猶如小蟻蟲;
獄鬼恚罵曰: 「是罪何足言?
汝碎得道人, 蓮華女之首;
坐犯是罪殃, 杵今舂汝頭。」
復有然鐵車, 然炭以牛駕;
臂腳各系車, 分以為兩分。
打車各自去, 分裂調達身;
車各分其身, 毒痛不可言。
獄鬼復罵曰: 「今始車裂汝,
分以為兩分, 甫當裂汝身。
八十六千萬, 汝坐誹聖眾;
別以此兩部, 故今裂汝身。」
調達叫聲徹, 紅華獄如嚮;
瞿和離識聲, 尋便罵詈言:
「寧遭熾火燒, 若利劍中毒;
惡賊虺蟒蛇, 莫遇惡邪友。
施方便求助, 可脫斯諸禍;
惡友無方便, 致止宿地獄。」
以遭獄守鬼, 無逮解脫路;
四種之方便, 其術不復行。
捐名稱譬, 如日竭水; 消眾善行,
如火焚野。 傷智慧明, 猶花遇霜;
穢壞禁戒, 淨意之香。
障蔽心之明, 猶月如遭蝕;
調達以友根, 於我為毒怨。
獄卒加毒治, 甚痛大叫呼;
調達識聲聞, 瞿和離聲耶?
鬼卒逆罵曰: 「地獄之火燼,
入他罪科中; 何須復問為?
緣汝惡友行, 強致紺花獄;
以邪反逆道, 墮塹受艱難。
汝為惡船師, 將導入洄澓;
長終始迴旋, 永不知出路。」
調達懷痛曰: 「瞿和離已至,
我餘諸親友, 皆到地獄耶?
弊友一何劇, 導我至惡道;
以皆執隨我, 來止宿地獄。」
佛弟子目連, 神足得自在;
慈愍三惡道, 行因見調達。
見王阿闍世, 王稽首敬禮,
尊目犍連足, 已便問之曰:
「承王惡道觀, 唯師願說之;
頗見惡調達, 受苦痛何類?」
目連答王言: 「調達之所受,
苦痛甚兼備, 難可倉卒陳。
有八大地獄, 獄有十六城;
百二十八獄, 合此諸楚痛。
獨一阿鼻痛, 喻此諸獄苦;
苦無須臾安, 故名無擇獄。
受苦甚弊惡, 毒痛重餘者;
又償私別罪, 終無休息時。
十六盛火炎, 纏繞其身體;
為諸苦痛箭, 所射之準的。」
如爾時閻王, 具責數調達;
獄卒重罵詈, 悉以向王說。
王聞心悚然, 舉體衣毛竪;
驚意向目連, 叉手而傾屈。
王心即時萎, 如花如獄火;
目淚交其面, 譬芙蓉得雨。
懷恐怖且悲, 向於目犍連;
自責己由來, 所作之不善。
咄心可知慚, 免難遠惡友;
今悔策千萬, 如策進良馬。
意譬如麻油, 值香則便香;
得臭則受臭, 汝心亦復然。
目連告王曰: 「覺悔最第一;
悔責病津液, 佛良醫能愈。」
王聞其告教, 甚怖畏地獄;
唯恃賴於佛, 如病歸良醫。
勅立寶樓觀, 挍以眾琦妙;
如天善法殿, 四寶為欄楯。
四方寶梯陛, 四方四浴池;
以四寶為花, 種種微妙好。
於上飾寶樹, 諸王盡技巧;
法忉利釋宮, 如天晝度樹。
於下設高座, 如忉利天帝;
右晝度樹下, 釋之大御座。
王請佛至宮, 佛出如日現;
奮千妙光明, 王躬自出迎。
四寶幢蓋幡, 花香眾[仁-二+(敲-高)]樂;
種種奇妙珍, 敬意奉迎佛。
即時普震擊, 二十億眾鼓;
天人普散花, 如雨遍覆地。
佛即時來至, 上殿坐高座;
猶如梵天音, 處第一梵宮。
王無量敬意, 形容甚微妙;
猶如日宮殿, 處在須彌側。
手執金澡瓶, 以手灌佛手;
如來敷藕花, 相輪皎然明。
王手奉餚饌, 百味甘飯食;
其香潔清淨, 如天善施食。
佛與諸弟子, 飯食已畢訖;
澡漱手滌缽, 清淨如佛意。
樓觀殿高顯, 人眾億無數;
如諸天觀佛, 於晝度樹宮。
天帝懷愁慘, 與諸天俱來;
自觀當降神, 受形於驢胎。
王懷慘猶如, 諦見地獄苦;
摩竭大國王, 與諸婇女俱。
服飾甚綺麗, 晃煜如雲電;
翼從王而來, 敬意稽首佛。
或持雜寶花, 或持金銀花;
金粟或銀粟, 種種雜珍寶。
又復有諸女, 手執金銀器;
皆盛滿澤香, 及吉祥寶瓶。
以雜名香汁, 灑地令掩塵;
若干雜色花, 散普遍覆地。
以諸名衣服, 雜寶之瓔珞;
皆脫以惠施, 地成大積聚。
王與大眾人, 身投於佛前:
「佛慈護眾生, 願垂覆惡類。」
佛見諸天人, 心皆懷悚然;
大眾數億千, 皆願欲得度。
即時為之說, 微妙深法要;
四諦之甘露, 解脫決定法。
有六億眾生, 解諦見道跡;
餘無數眾生, 皆發大道意。
佛本行經現乳哺品第二十八
佛以入無為, 滅身諸苦痛;
與無著弟子, 出妙維耶離。
行歷諸村落, 安詳以次第;
覺悟眾生類, 令植善德本。
為無數眾生, 顯露宿善行;
度脫無央數, 令服甘露味。
次至成有城, 力士所生土;
與諸弟子俱, 止宿其土界。
去彼土不遠, 拘夷那竭城;
城門中有山, 五百力士集。
還共論議言: 「是山妨城門,
共合力舉徙, 顯我等盛力。
後世流名稱, 馳週遍四方;
精勤力備具, 無有斷絕時。」
議已便共出, 將象青牛馬;
拖材木繩索, 共行詣山下。
設若干方便, 系山於畜頸;
各手引繩索, 以材木捩撮。
皆共舉聲嚾, 同一時出力;
大聲震一國, 不能動搖山。
佛將弟子眾, 行次至其所;
諸力士見佛, 金色之光明。
霍如千日出, 妙相三十二;
見佛懷喜踴, 捨山往行詣。
敬意禮佛足, 右遶三匝已;
佛因問之曰: 「諸壯士何故?
聚會在此也。」 同共白佛言:
「我等生土地, 種類號力士,
是山妨城門, 吾等共集議。
欲移徙是山, 令城門道平,
流名於後世, 顯示力士力。
故牽致象畜, 及自竭其力,
盡大方便勢, 山永不可動。」
佛與大眾俱, 行往詣其下。
撿攝其衣服, 以左手舉山;
置於右手中, 便挑擲虛空。
乃上至梵天, 山中聲出言:
「世間皆無常, 諸法皆無我,
唯無為滅苦。」 山從上來下,
還住佛右掌, 佛以口氣吹,
皆令碎為塵, 又還收合聚;
還復如本山, 徙之著餘方。
於是諸力士, 見世尊大士;
心喜踴無量, 舉身毛衣竪。
加敬意於佛, 皆前禮佛足;
長跪叉手言: 「唯然天中天!
向者所用力, 為是乳哺力?
是神足力者? 是道定力乎?」
佛告諸壯士, 諦聽受所言:
「吾左手取山, 置於右手中;
擲虛空中者, 是吾乳哺力。
乃上至梵天, 山中有聲出:
『一切世無常, 一切皆無我,
獨無為滅苦。』」 又重叉手白:
「唯願天中天, 勞神重敷演;
父母乳哺力, 暢達其限量。」
告諸力士曰: 「汝等必欲聞,
佛乳哺力耶?」 對曰:「唯願聞,
世尊乳哺力。」 佛言:「樂者聽,
十凡牛之力, 等一青牛力;
十青牛之力, 等一犛牛力;
十犛牛之力, 等獨角牛力;
十獨角牛力, 等一凡象力;
十凡象之力, 等一數生象;
十數生象力, 等一左象力;
十左象之力, 等一音象力;
如十音象力, 等大德象力;
十大德象力, 等一杵牙象;
十杵牙象力, 等一龍象力;
如十龍象力, 等廣肩力士;
十廣肩力士, 等一天節力;
十天節力士, 等一士乘天;
士三百二十, 等佛一指節,
父母乳哺力。 佛之乳哺力,
其喻狀如是。 已過去諸佛,
及諸當來佛, 如吾今現在,
一切皆平等。 等音聲等稱,
等量等相好, 等福等報應,
等覺等智慧, 等戒等定意;
唯二事不等, 形體及壽命。」
爾時諸力士, 稽首禮佛足;
叉手白佛言: 「今已見世尊,
父母乳哺力。 願垂愍勞神,
頒宣敷演說, 佛功德福力。」
佛告諸力士: 「樂聞者諦聽。」
「唯然樂欲聞。」 佛告諸力士:
「普一閻浮提, 眾生福德力;
以比一方城, 力轉輪聖王。
善本福德力, 百倍及千倍,
萬倍巨億倍, 不得相比喻。
二方轉輪王, 三方轉輪王,
四方轉輪王; 一方鐵輪現,
二方銅輪現, 三方銀輪現,
四方金輪現; 輪具有千輻,
七寶雜錯廁, 照然明如日。
二方福祐力, 喻所倍如前;
三方王福力, 亦喻其所領;
四方王福力, 喻所領眾生。
眾生福德力, 百倍千萬倍;
計其功德力, 終不可為喻。
假令四方域, 一切眾生類;
皆為轉輪王, 合此福德力。
以比四天王, 所有功德力;
百千巨億萬, 終不得為喻。
普四王天人, 皆為四天王;
以比天帝釋, 所有福德力,
百千萬巨億, 不得為譬喻。
忉利諸天人, 德如天帝釋;
不比焰天王, 所有功德力;
百千萬巨億, 不可相比喻。
假令焰天人, 如焰天王福;
不比家天王, 所有福德力。
令兜術天人, 德如其王力;
不比樂化天, 王之功德力。
使樂化天人, 德如樂化王;
不比化應聲, 天王福德力。
化應聲天人, 德力如天王;
不比第一梵, 所有功德力。
假令諸梵天, 如第一梵力;
不及大梵天, 所有福德力,
百千萬巨億, 不得為譬喻。
假令大梵王, 無數不可計;
不比一緣覺, 所有功德力,
百千萬巨億, 不髣髴為喻。
三千大千界, 所有眾生類,
德力如緣覺; 不比一菩薩,
所有福德力。 十方眾生類,
皆使為菩薩, 福德力具足;
不得佛一相, 所有功德力,
百千萬億億, 不可以為喻。
其過去諸佛, 及甫當來者;
又吾今現在, 德力皆平等。
等音等稱量, 等相等福德;
等諸報應法, 唯形壽不等。」
時諸力士等, 稽首禮佛足;
長跪叉手言:
「唯然天中天, 已見乳哺力;
具聞福德力; 唯願重聞聽,
佛之智慧力。」
佛告諸力士: 「樂者靜心聽;
今當具暢說, 佛之智慧力。
此閻浮提地, 廣七千由延,
地形有三角。 西方瞿耶尼,
廣八千由延, 其地形方正。
東方弗於逮, 廣九千由延,
地形如月減。 北方欝單越,
廣縱萬由延, 地形如月滿。
其此四方域, 諸生草樹木;
盡以用作筆; 大海所有水,
深廣長三百, 三十六萬里;
以水和書墨, 須彌山入地,
下至金剛際, 亦復有三百,
三十六萬里; 齊水以上現,
亦復有三百, 三十六萬里;
四方四寶成, 北方以黃金,
東方以白銀, 南方紺琉璃,
西方以水精, 猶如須彌山,
皆使為素帛, 書盡樹木筆,
盡竭諸海水, 遍書此素帛,
不盡一弟子, 舍利弗智慧。
日月明所照, 如是千國土,
千日及千月, 千四方土域;
千東西南北, 千須彌山王,
及千四天王, 千忉利帝天,
千兜率天王, 千諸炎天王,
千樂化天王, 千化自在天,
及千諸天王, 是名千世界。
如是千世界, 是名曰小千;
千千小千界, 名第二中千。
如第二中千, 其數滿千千;
以是故名曰, 三千大千界。
假令此三千, 大千千世界;
所有眾生類, 慧如舍利弗。
以比佛智慧, 百倍及千倍,
萬萬巨億倍; 無可計為喻,
佛慧力如是。
「已過去諸佛, 及甫當興者;
如吾今現在, 一切皆平等。
等音等稱量, 等德等相好,
及等諸報應。」 爾時諸力士,
重稽首佛足, 叉手白佛言:
「唯然天中天, 已見乳哺力,
聞功德慧力; 唯願垂解說,
佛神足之力。」 佛告諸力士:
「樂聞者靜聽。」 「唯然願聽受。」
佛謂諸壯士: 「昔有穀勇貴,
人民皆飢餓, 諸弟子乞求,
不能自存活, 坐禪意不定,
不能遵修善。 時弟子目連,
便來詣吾所, 稽首佛足已,
卻於一面坐, 叉手白佛言:
『憶昔從佛聞, 是地皆可食。
眾生薄福故, 地肥下沉入;
礫石沙咸出, 如我今諦知。
地肥故在下, 眾生可憐愍;
今欲取此地, 反上以著下,
反下以著上。』 吾時呵目連:
『莫勞動為此, 是眾生前世,
不修眾善本; 無有是功德;
應食此地肥。』 弟子目揵連,
能以左手舉, 三千世界地;
置於右掌中, 擎著他世界。
一切眾生類, 無有覺知者,
亦不懷恐怖。 如是三千土,
大千之世界, 此三千世界,
滿中眾生類, 神力如目連;
比佛身神力, 百千萬巨億,
終不得相喻。 使十方眾生,
神力如緣覺, 諸弟子神力,
並佛身神力; 以比佛意力,
百千萬億倍, 無量不可計;
終不得為喻。」 爾時諸力士,
稽首禮佛足, 叉手白佛言:
「唯然天中天, 已見乳哺力,
福慧神足力, 唯說定意力,
解暢其境界。」 佛告諸力士:
「樂聞者靜聽。」 「唯然當聽受。」
佛告諸力士: 「須彌四方域,
諸龍上昇天; 同時降暴雨,
週遍四天下。 是四方大水,
皆流入大海; 佛皆別識知,
是諸雨水渧, 初墮某方域,
某方某村落, 某家某園田;
某樹某枝葉, 某花某果實。
因流來入海, 此四方大域,
一切所有水; 佛之定意力,
悉能分別知, 諸水渧原由,
所從來方面, 是為佛定意。
微妙之神力, 前已過去佛,
甫當興世者, 吾今現說法;
一切皆平等, 等音等稱量,
等德等相好, 等諸報應法;
唯二事不等, 形體及壽命。
何故二不等? 世人壽長時,
人形體長大; 佛亦順世俗,
壽長形體大。 末世人壽短,
形體丑短小; 佛亦隨世俗,
壽短形體小。 以故諸佛興,
以二事不等。」 佛告諸力士:
「吾已為汝等, 頒宣具解說。
佛之乳哺力, 福德智慧力,
神足定意力, 是所說諸力。
當於今暮夜, 為無常大力,
所擊壞碎滅。 如是諸人等,
世間歸無常; 一切有形類,
皆當歸別離。 壞散滅亡法,
生者歸於死, 成者必當敗,
合者有別離, 聚者當各散,
立者必傾墮。」 佛為諸力士,
因說要偈言: 「有為歸無常,
興起歸盡法; 諸興衰自然,
勤求寂滅安。 有為歸無常,
興起歸盡法; 佛最第一尊,
壽亦有終盡。 於是短壽命,
如夢忽便過; 自縱不勤學,
是愚可愍傷。 譬如山水峻,
速往終不返; 人命亦如是,
逝者不復還。 如弓之遣箭,
已逝不中返; 人命猶如此,
去者不復還。 眾苦苦起原,
當勤求滅苦; 覺八賢聖路,
致吉服甘露。」 時佛說是已,
三千大千界, 地六返震動;
無數兆姟天, 忽捨其宮殿,
測塞虛空中; 雨諸天華香,
末金銀栴檀; 諸天鼓妓樂,
梵天禮佛足, 叉手於佛前,
因說此偈言: 「諸佛難值見,
正覺意難有; 如花優曇缽,
佛又難於此。 勇健趨難遇,
人上釋師子; 與諸天人眾,
今故叉手禮。」 於時天帝釋,
便前禮佛足; 長跪於佛前,
因說是頌言: 「令我得眼淨,
照曜於法炬; 閉塞邪趣門,
不畏墮惡路。 大慈世之師,
因愍傷眾生; 故與諸天眾,
於前叉手禮。」 時六萬諸天,
見諦得道跡; 禮佛遶三匝,
忽還歸天宮。 時大會眾人,
歸命於三尊, 佛法賢聖眾。
盡畢其壽命, 奉戒修十善;
離著出家學, 受戒為沙門;
見諦證溝港, 往還不還道。
或成無著真, 或發緣覺乘;
發大道意者, 無限不可量。
又有眾生類, 未曾有善本,
始初發道意。 無央數眾生,
勤攝身口心; 念佛天人師,
今當就無為。 已見大恐懼,
人身甚難得; 其行離眾苦,
猶救頭上火。 因此行眾善,
勤行無懈惓; 免離眾苦惱,
逮無為清涼。
佛本行經卷第六
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