佛弟子文庫佛說人仙經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯
如是我聞：
一時，佛在那提迦城崐左迦精舍中，與大眾俱。爾時，尊者阿難獨止一處，起如是念：「我佛世尊，先說所有諸方諸國，及諸城隍，所謂：盎誐國、摩伽陀國、迦尸國、憍薩羅國、蜜[口*爾]沙國、大力士國、奔拏國、蘇摩國、阿說迦國、嚩帝國、俱嚕國、半左國、嚩蹉國、戍囉西那國、夜嚩那國、甘謨惹國等。而彼諸國，所有聲聞，已入滅者，佛皆說彼生於某果報。唯彼摩伽陀國，所有上首諸優婆塞皆已命終，彼摩伽陀國，空廓無人。我佛世尊，未為宣說生於何處？」是時，尊者阿難作是念已，即出自捨，往詣佛所，到佛所已，偏袒右肩，右膝著地，即以頭面，禮世尊足，住立佛前，白世尊言：「如先所說，諸方諸國，我從佛聞，皆已了知。乃至從佛聞所說法，亦悉了知。乃至那提迦城諸優婆塞所生之處，佛亦說已。又彼那提迦城，次有五百優婆塞，亦已命終，彼優婆塞善斷三障，證須陀洹果，逆生死流，七來人間，七生天上，了苦邊際，決證菩提。又彼那提迦城，復有三百優婆塞，亦次命終，彼優婆塞亦斷三障及貪瞋癡，一來人間，了苦邊際，證斯陀含果。又彼那提迦城，有二百五十優婆塞，復次命終，彼優婆塞能斷五種煩惱及隨煩惱，證阿那含果，不還人間，不復輪轉。如是等事，亦悉了知。唯獨摩伽陀國，所有諸上首優婆塞命終之後，摩伽陀國空廓無人。云何，世尊！獨不說彼諸優婆塞所生之處？唯願世尊，為我宣說，摩伽陀國諸優婆塞，今生何處？所修行業，得何果報？世尊！又彼摩伽陀國，頻婆娑羅王一心向佛，知於正法及奉僧伽，盡於壽命，常念不忘。命終之後，國中人民，咸讚王德，作如是言：『此是法王。願此法王，生於善世，獲最勝樂。』世尊！云何未說彼王所生之處，及心所願乃至果位？唯願世尊，一一宣說。」又復白言：「世尊！彼摩伽陀國，乃是我佛成正覺地，最勝無比。而此勝地，是王為主，唯願世尊，為說生處。」
爾時，世尊受阿難請已，默然而住。時，尊者阿難見佛默然，即知受請，便以頭面禮世尊足，還於本處。
爾時，世尊過夜分已，至於來晨食時，著衣執持應器，入那提迦城，次行乞食。得品饌已，還於本處，收衣洗足，敷座而食。飯食訖已，而暫經行，復還本座，觀察阿難所問：「摩伽陀國王，及諸優婆塞此處滅已，當生何處？以何行願，得何果報？」作是觀時，以佛神通，於虛空中，有聲稱名：「世尊！我是人仙。善逝！我是人仙。」爾時，世尊聞空聲已，即從座起，往聲聞處，彼聲聞眾，圍遶而坐。阿難尊者來詣佛所，偏袒右肩，禮世尊足，住立佛前，而白佛言：「世尊！何因何緣倍常適悅？」
爾時，世尊告阿難言：「如汝所請，為摩伽陀國頻婆娑羅王，及諸優婆塞，此處滅已，當生何處？以何行願，得何果報？我以此義，說時未至，示同世間，憶念而住。過是夜分，至於食時，入城乞食，迴還本處，食訖經行，復還本座，以汝所問說時已至，憶念觀察。彼摩伽陀國王，及諸優婆塞，死此生彼，行願果報。如是之次以我神通，於虛空中，有聲稱言：『世尊！我是人仙。善逝，我是人仙。』」
佛復告言：「阿難！汝於往昔，聞有如是名否？」
阿難白言：「世尊！未聞有是名者，我聞此名，身毛喜竪。」尊者阿難，說是語次又聞空中聲曰：「世尊！我是頻婆娑羅王。善逝，我是頻婆娑羅王。我今向佛，二三稱說名字族氏。世尊！往昔人仙，命終之後，生於人間，得為人王，證須陀洹果。今第七生，生毘沙門宮，為天王子，亦名人仙。世尊！我為毘沙門天王之子，善能了知佛所說法，微妙寂靜安樂之句，當來證得斯陀含果。」
佛即讚言：「善哉！善哉！而汝人仙甚善甚善，汝能如是行無放逸。先於何處，以何因緣，而能獲得須陀洹果？」
人仙答言：「我別無因，亦別無緣，唯知佛法微妙最勝，深信奉行，乃證初果。」又復白言：「世尊！我受持國天王命，往彼南方增長天王處。由是見知我佛世尊，在崑左迦精舍，獨處堂中，觀察摩伽陀國王，及諸優婆塞，從此處滅生於何處？以何行願？得何果報？如是等事，我佛欲說。世尊！我從父王毘沙門所，親聞是事，憶持不忘，是故我今正以此緣，來詣佛所，欲說斯事。」
佛言：「人仙！今正是時，汝當廣說。」
是時，人仙承佛聖旨，而白佛言：「世尊！一時我聞，父毘沙門天告於眾言：『汝等聖者當一心聽。我於往昔在三十三天，說法勝會。諸天皆集，及護世天，亦在彼會，各處本方。持國天王處於東方，面西而坐。增長天王處於南方，面北而坐。廣目天王處於西方，面東而坐。我處北方面南而坐。諸聽法眾坐護世前。是時，諸天及護世等，皆為聽法，來赴勝會。既聞法已欲還本宮，忽有大光，普照勝會，諸天光明映蔽不現。
「『爾時，帝釋天主告諸天言：「汝等當知，今此大光普照勝會，使我諸天光明色相映蔽不現。是故汝等當知非久，大梵天王來此會中。於意云何？大梵天王，凡所行處，先現祥瑞。汝諸天等，勿起本座，知彼何緣現此光明。」時，諸天眾及護世天白帝釋言：「我等承命未起本座，乃至了知所現光明。」時，大梵王以童子形，於彼勝會，忽然出現。頭有五髻，色相具足，於彼會中即便說偈，告諸天曰：
「『「汝歸佛世尊， 世間為眼目，
善說微妙法， 令得寂靜句。
汝等諸天眾， 威力大色相，
因持佛梵行， 由是生天界。
復有淨行者， 具色壽名稱，
是大智佛子， 非久生此界。
天眾聞是語， 心生大歡喜，
歸依佛世尊， 信法中妙法。
梵王說偈時， 具五種妙音，
甚深如雲雷， 聞者樂真實。」
「『大梵天王說偈之時，具五種妙音，所謂大梵音、迦陵頻伽音、大鼓音、大雷音、及愛樂音等。又彼梵王於勝會中，攝童子形，復現大身。於意云何？大梵天王隨眾心樂，而現其身。所現大身，有二種德，具大色相，普聞名稱。譬如黃金有二種德，謂色及名。大梵天王於天眾中，二種顯現亦復如是。又復梵王到勝會時，會中天眾，不起本座，亦不作禮。時，彼天眾合掌而住，各起所念：「嗚呼！娑婆世界主，大梵天王於此會前以所現身，復現大身。」是時，梵王知天眾心，於大身中，倍復現大，於彼勝會，上虛空中，跏趺而坐，譬大力士於地而坐，大梵天王亦復如是。
「『爾時，大梵天王復告天眾：「所現大身，是四神足力，唯佛世尊悉知悉見，能說、能修、亦復能現。是故汝等，亦當誠心修彼神足，乃至現通作大利益。四神足者，謂欲勤心慧。」是時，天眾又復心念：「嗚呼！大梵天王，願化我等天眾，一一皆如梵天王身，一一梵天懷中坐一天王。」爾時，大梵天王知天眾心，即以神力，攝諸天身，化梵王身，各於懷中，坐一天王。是彼天眾，所有心念，皆悉滿足，獲大安樂，譬如剎帝利王，受父灌頂，而紹王位，心念滿足，獲大安樂，彼諸天眾亦復如是。
「『爾時，大梵復告天眾：「汝等諸天及護世等，當一心聽。諸聖者唯佛、如來、正等正覺，於四神足，能廣宣說、能久修習、能大變現。是故汝等當發誠心，應勤修習，自在變現，作大利益。」是時，梵王懷中所坐天王，各生疑念：「唯有一大梵王，我坐懷中；云何言時諸天皆言？若彼默時諸天亦默？」又帝釋天主，起如是念：「嗚呼！大梵天王，願攝我等天眾本形，變一大身，坐我懷中。」時，大梵王知帝釋念，攝天眾形，現一大身，帝釋懷中跏趺而坐。大梵天王當以如是神足之力，種種變現，作化事已，又復告彼諸天及護世等：「我佛世尊以此四神足力，及聲聞法，先所化度者，即摩伽陀國，八萬優婆塞善斷三障，盡苦邊際，證須陀洹果。於天上人間，七返往來，有生他化自在天者、有生化樂天者、有生三十三天者、有生四王天者；有生人間大剎帝利王宮者、有生上首大婆羅門家、有生上首大長者家。」又復諸天眾等，有思念者：「嗚呼！云何能得四佛出現於世？」復有思念：「嗚呼！云何能得八佛出現於世？」大梵天王知彼天眾心之所念，而復告言：「汝等天眾莫作是念，思欲四佛出現於世，乃至八佛出現於世。是義不然。汝等當知，我從佛聞，無有二佛同出於世，何有四佛八佛同出世耶？汝等但願，我佛世尊無漏之體，壽命增長，久住世間。」時，彼諸天又復作念：「大梵天王，云何一一實知我心？」彼諸天等，即生驚怖，心懷愁惱。時，大梵王告彼眾言：「汝諸天眾及護世等，一心諦聽。如來、應供、正等正覺宣說一乘正法，令諸眾生遠離憂悲苦惱，皆得清淨，證真實理。」又復告言：「有三種法，如來悉知。何名三種？所謂有人，先作身不善業、意不善行，後因親近善友，聽聞妙法，繫念思惟，斷身不善、造身善業，斷意不善、行意善行。是人樂中生樂，悅意中復生悅意。譬如有人於喜生喜，喜復生喜，彼人悅樂亦復如是，此謂第一種法。復次，有人先受五慾作不善業，後親善友，聽聞妙法，繫念思惟，棄於慾樂，亦復不造諸不善業。是人樂中生樂，悅意中復生悅意。譬如有人喜中生喜，喜復生喜，悅樂法者亦復如是，此謂第二種法。復次，有人於不善法如實了知，亦於善法如實了知，乃至苦集滅道亦如實知。後復親近善友，於不善法及諸善法，乃至苦集滅道，於是諸法，倍復精曉，是人樂中生樂，於悅意中復生悅意。譬如有人喜中生喜，喜復生喜，悅樂法者亦復如是，此謂第三種法。」復次，大梵天王又告諸天及護世等：「諸聖者當一心聽。有四種法，彼佛世尊悉知悉見。何者為四？謂身、受、心、法。如來以慧觀是四法，若內若外，如實了知。智慧現行，修習圓滿。善說菩提一乘正法，令諸眾生咸得清淨，離憂悲苦惱，證妙法理。」
「『復次，大梵天王又告諸天及護世等言：「諸聖者當一心聽。有八正道法，彼佛如來、應供、正等正覺悉知悉見。何等為八？謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如是八正道，即是三摩地受用法。若有如是得正思惟，行於梵行，修習圓滿，獲梵天樂。又復正語，正一切言，滿一切相，正說梵行，分別顯教，得如實旨。宣說正語，開甘露門，示一乘法，令諸眾生咸得清淨，離憂悲苦，證妙法理。」』」
爾時，人仙白佛言：「世尊！如我所說種種法要，皆是大梵天王於帝釋宮，為三十三天及四護世諸天眾等，如是宣說；我父毘沙門天王，迴還本宮，為我宣說，我悉記憶，無所忘失。今承如來大威力故，為尊者阿難欲知頻婆娑羅王所生所滅行願果報，我今對佛如實宣說。」
佛即讚言：「善哉！善哉！汝能善說。」
爾時，人仙說是法已，阿難尊者及諸會眾，得聞是法，歡喜信受，禮佛而退。
佛說人仙經
上篇：佛說大堅固婆羅門緣起經
