佛陀的苦行因緣

每個人與生具來皆有那分能分辨是非的智慧：但是，若不用心，便會分辨不清、錯失良機，因而招來很多障礙自己的緣。

在佛經裡有這樣的一段故事——佛陀雖已成佛，但在示現人間的過程中也曾碰到九種困難讓他困擾、煩惱。當佛陀還是太子時，為了修行，離開了皇宮，五年的參訪、六年的苦行，這些都只不過是現八種相於人間，用以引導弟子如法修行就可以成佛的方法。在修行中，太子遇到的第一個難關就是——遲了六年才成道。六年的苦行，讓他受盡了折磨，也碰到很多魔眷來擾亂。

佛陀問弟子們：「為什麼我修行的過程，花了那麼多的時間？碰到那麼多的困難？尤其是天魔來擾亂那麼久，因緣從何來？你們知道嗎？」

弟子答：「不知，請佛陀慈悲開示。」

佛陀說：「迦葉佛的時代，有二位很要好的朋友，從小到大，兩人感情很好，他們不管是志向、行動、興趣，都很契合。有一位叫護喜，他在外面聽人說，迦葉佛福慧威德無量，正在化度人間；他聽了很歡喜，知道有這麼好的法，有尊貴的佛在人間，心想絕對不可錯失良機，要趕快去親近佛陀。

但是他也不願意他的朋友——火曼錯過時機。他歡喜雀躍地來到火曼的家，對他說：「我得到天大的好消息！」

朋友問：「是什麼好消息？」

他回答：「很難得的世間聖人——迦葉佛，他已來到我們的城市弘揚佛法、教化眾生，我們也應該趕緊去赴會，以接受佛陀智慧的洗禮！」

火曼說：「有什麼好看？有什麼好聽？只不過是一個禿頭道人！」

護喜看到他沒有一點兒興趣，也不歡喜，於是等了三天。那時，護喜還是不斷聽到大家的讚歎，他又趕快去向火曼說：「走！趕快去，機不可失，時光易逝，機會難得呀！要趕快把握時間。」

但是，好朋友還是一樣的態度——非常的輕視，也非常的傲慢。他說：「沒什麼好聽啦！再講也是一些如何做人的道理，這些我們都知道了。」又再拖了三天的時間。護喜越想越不對勁，一眨眼六天的時間已經過去，再拖下去，機會就錯失了；所以，又再去找火曼。

火曼還是擺出很驕傲的態度，護喜禁不住火氣上升，抓起他的頭髮，拽緊他的頭髮說：「由不得你不去，走！跟我走！」火曼發現護喜這麼認真地要勉強他去，心想：或許真的值得去吧！他明白應該前去拜訪這位世上稀有的聖人。

他向護喜說：「請把我的頭髮放開，我跟你去就是了，不要生氣啦！」

於是，雨人歡歡喜喜地到迦葉佛的面前，護喜向佛跪拜頂禮，火曼看到護喜的虔誠，也一樣跟著跪下禮拜。那時，護喜就向迦葉佛說：「佛陀，我這位朋友不知什麼是珍貴的佛法，不知道惜緣，請佛慈悲開示化度他，讓他提起虔誠之心，奉行佛法。」那時，迦葉佛看到這兩位好朋友能互相鞭策成就，他讚歎護喜，然後開示很多的妙法，來轉動火曼的心。

釋迦牟尼佛說：「那位火曼就是現在的我——釋迦佛，當時的護喜就是最初助我越城的天子，他引導我，讓我的馬騰空越過城去，走出城門。」

佛陀又說：「因緣一點也不能放鬆，一點也不能出差錯，那時我只不過一時怠慢，時間浪費了六天，就招來生生世世都有六年的困擾，一直到現在成佛，這一世也碰到六年的苦行，拖延了六年的時間。所以，大家在日常生活中要好好堅守道心呀！」

這就是佛陀成佛之前的六年障礙，原來也是有其因緣：佛陀是出世的聖人，還是要承受因果，何況我們尚是凡夫。初發心只要方向正確，便要步步精進，甚至要感恩周圍的環境未障礙我們：最怕的是自己心生障礙和煩惱。除了要自我排除煩惱，也要己度度人。

金地藏的故事

佛陀住世時，有四大菩薩協助應化人間；他們分別是：大智文殊、大行普賢、大悲觀音、大願地藏。直到佛陀滅度後，他們還是本著那分悲智願力，不斷在人間顯跡，救度眾生。

在中國有十分著名的四大名山，即五台山、峨嵋山、普陀山、九華山：這四座名山就是四大菩薩在中國顯跡、度化的道場。而九華山是地藏菩薩所顯跡的地方。

地藏菩薩在九華山顯跡，大約是在釋迦佛滅度後的一千五百年間，那時在新羅國——就是現在的南韓，王族中有一位年輕人，名字叫金喬覺，他因喜好佛學而出家修行。出家後他想：一定要到中國才能求得佛法。所以，他搭船帶著白狗「善聽」，渡海到中國安徽省，在沿海遇到一陣大風將船吹至岸邊。這位年輕的比丘就棄船、帶著白狗，向山的方向前進，不知不覺中來到山嶺處，放眼一看，山下盡是一片平原，風景十分優美。他就停留在山中以洞穴為家，而且一停留就度過了七十五年的時間。

他在山中的生活過得非常艱難，因欠缺糧食，僅以野草、山果充飢，甚至在傳說中他曾吃土維生，稱為「觀音士」，這是傳奇的記載。不過其生活的刻苦由此可以想見。山洞中又缺水，需要到山崖下五百公尺處才能提到一桶水，一天之內為了取水而必須上上下下，非常的辛苦。

在傳奇中還有一篇小故事，有一天早上當金喬覺打坐時，忽然被一條蟲咬到，他嚇一跳出定後，見到一位身穿黑紗的婦人，在他面前叩頭跪拜說：「非常懺悔，我的兒子不懂事，冒犯了聖體。為了表示懺悔和恭敬之心，所以在石崖邊化出一條清水，供您取用以表示他的心意。」婦人說完話即消失了，之後果然離洞口不遠的山崖出現一股清水，源源不斷地流下來：聽說無論如何的乾旱，泉水仍是不斷流出，這也是傳奇之一。

金喬覺比丘在九華山修行經過多年，有一群詩人到那裡遊山玩水，想尋找靈感作詩，忽然間在山洞口看到一口破鍋子放在石頭上，柴火已熄滅了。看看鍋內，只有野菜混雜著觀音土，大家又探頭往洞內看，原來有一位修行者在那裡打坐。大家在洞口靜靜地等待，一直到中午時分，修行者終於出定，走出洞來。他看起來不太像中國人，據傳奇的記載地藏菩薩的相貌很特別，他的身高約七尺高，額頭很高很寬，所以那些詩人問他從何處來？比丘即自我介紹，並說他來自新羅國。

那些詩人聽了覺得很慚愧，因為他們就住在山下，竟然不知道有一位遠道而來的修行者已在山上住了好多年，而讓他過著這麼刻苦的日子，從此那群詩人就成為他的護法，又去稟告山主——閔公。

閔公是一位虔誠的佛教徒，他知道山上有一位有道高僧時，心裡非常歡喜，於是趕緊去拜訪。看他住在那麼簡陋的山洞內，閔公也覺得很不忍心，因此決定和詩人們一起為修行者蓋一座簡單的精舍。

金喬覺比丘生活安定後，他更加用功修行、研習佛法，護法的這群人也常來請教佛法。尤其是閔公，他非常敬重三寶，每天都要供養一百位僧眾；但是，不管如何努力去邀請，總是只有九十九位，一定要專程去邀請金喬覺比丘，才會正好滿一百位，長此以往金喬覺比丘經常到閔公家裡應供。

閔公對這位高僧非常恭敬，於是讓兒子隨他出家。有一天，閔公向金喬覺比丘說：「您應該擴大修行的道場，因為前來求法的信眾愈來愈多，將來也會有人來此安住修行，是不是要擴建道場呢？」金喬覺比丘說：「只要有足夠的地方就可以擴建。」閔公說：「您看，這整座九子山都是我的呀！您需要多大的地方都可以。」

金喬覺比丘說：「我只要有一件袈裟大的範圍即可。」閔公說：「那一點點怎麼夠呢？」金喬覺比丘說：「這件袈裟的影子能蓋住的地方，就夠用了。」閔公不甚解地答應了。金喬覺比丘就把身上的袈裟脫下來，向空中揚去，一陣烏雲遮住了陽光，整座山被烏雲遮蓋猶如被袈裟遮蔽一般。閔公既驚訝又歡喜地把整座山奉獻給金喬覺比丘：這群詩人即思惟著：到底怎麼為這座山命名呢？應稱為「九子山」還是「九方山」？若以看蓮花的心看這座山，它就像九瓣層疊的蓮花，於是大家提議以「九華山」定名。

從那時起，護法的人愈來愈多，道場也很順利地擴建完成，這位金喬覺大師在當時度人無數，從韓國渡海來跟隨他出家修行的人也很多，而且一年年增加，後來僧眾太多，發生缺糧的情況，而「僧多粥少」這句成語就由該地傳衍出來。金喬覺比丘想把僧眾分一些出去，但是大家好樂佛法，雖然生活睏頓，還是為法忘軀要跟隨金喬覺法師，不願離開九華山，有所謂「枯槁眾生」用來形容在那兒好樂求法的人。

為什麼後來大家會稱他為地藏菩薩的化身呢？因為，白天他為弟子們說法，一到黃昏時他就入定了：據說，到了夜晚九華山的周圍常常會發出地獄刑具的聲音。所以，很多人傳說金喬覺法師夜晚時分，會到幽冥界去度眾生，所以稱他為「化跡的地藏菩薩」，也有人尊稱他為「金地藏」。

他自二十四歲上九華山，直到九十九歲的七月三十日圓寂：在九華山度過了七十五年的歲月，可見地藏菩薩和中國的眾生特別有緣。

長者之子悔過記

佛陀住世時，把輔導眾生當作一種「社會心理」的治療，人心有何病症，佛陀就針對其病加以輔導。過去有一位長者子，是獨生子，長者非常寵愛他，百般的依順他；因此，這位長者子仗著大家對他的寵愛，完全不顧禮義，日日花天酒地，無論父母怎麼勸導都沒有辦法改變他。

長者心想，可能是因為沒有讓他擔負責任，所以他天天消磨時光浪費生命，倒不如把家業傳給兒子，有了責任，看他是否就會安分守了？

繼承家業之後，長者子不僅沒有安分守己，還變本加厲，經常一出去就十天、八天不回家，又結交一群酒肉朋友，整天於聲色場所流連忘返。經過幾年，家產被他喝光、賭光了，落魄得必須乞討維生，而過去那群朋友早已不知去向，偶爾在街頭巷尾相遇，請求他們接濟一餐都不可得。最後，他只好沿街乞討，有人想施捨東西，抬頭一看是他，就把東西再收回去。過去曾被他欺侮過的人，一看到他就趕著追打，實在非常狼狽。

後來，長者之子想回家去哀求父母收容接納他：家裡即使再窮也還有三餐溫飽，但是，父母也不認他了……。他聽說天下最慈悲的人是佛陀，他的心胸開闊，願意寬容一切眾生。長者子心想：我不如去投靠佛陀，皈依其座下，以後衣食就不必煩惱，也不會受欺負了。於是，他就往佛陀的精舍出發了。

佛陀看到他，問道：「你來這裡有什麼事嗎？」長者子說：「我已經沒有居住之所，生活也沒有著落，希望佛陀慈悲收留。」

佛陀說：「天底下最慈悲、最關心你、最能容納你的莫過於父母，只要你能浪子回頭，父母必能再接納你：如果心地不清淨，即使在佛門，也一樣藏垢不淨。現在最重要的是先清淨你的心，然後趁著父母還健在時，回去向他們求懺悔，讓老人家歡喜安心。只要在日常生活當中能勤勞，並好好孝敬父母，調和聲色，選擇良友、做事真誠信實，回去之後，你一定能東山再起呀！」

佛陀對他諄諄教誨，長者子真的回去了。不管父母怎麼趕他走，他心裡知道，天下沒有比父母更慈悲的心，一時的錯誤，父母難免會生氣：不過，父母一定會寬恕孩子，他還是很真誠地向父母懺悔。

其實，父母心裡也擔心萬一態度太強硬，孩子會真的一去不回；但形式上總是要表現生氣的樣子，這是身為父母的心理。後來，他的父母看到孩子真心懺悔了，就說：「你如果真心想回來重建家園，我們可以原諒你。」

「知子莫若父」，當初長者並沒有把全部的家產傳給兒子，還保留部分的產業。現在浪子回頭了，長者把剩下的資財拿出來給兒子重整家業。

果然「浪子回頭金不換」，他確實徹頭徹尾地改過了，而且東山再起。他非常認真工作，講話有信用，對父母孝順、對人禮讓誠實，行為端正，更博得親朋好友的好評；三年之後，他完全成功了，變成一個真正的孝子。

雪山仙人的故事

佛陀在世時的社會狀況十分複雜，所以佛陀時時教誡四眾弟子要好好控制欲心。有一天，佛陀對一位居士說了一個故事，因為這位居士的家庭面臨即將破裂的邊緣；由於他有了外遇，他的太大受不了，甚至有輕生的念頭；所以，佛陀對他說了這個故事。

佛陀說「欲心」是最可怕的，不只是在家居士會被「欲」火熏心，就是修行者，哪怕他已得到神通、禪定，一旦遇到「美色」當前，定力不夠的也會退失道心、迷惑顛倒。

過去有一位仙人在雪山修行，有一天，他要下山到城裡採購一些油、鹽、米。那天到山下時天色已經黑了，他就在國王設於城裡的房子歇息，就如同現在所謂的「招待所」，可方便遠途來的人晚上住宿，那天晚上他就住在那兒。

天剛亮時，他收拾行李、整裝搭起身上樹皮所編的衣服，擔起行李就出門了。正當早晨，他精神很好、走路的姿態很有威儀，走到城門時，國王看到他，覺得這位修行人一副仙風道骨，令人從內心起了敬意，於是向前和他打招呼，又請他進宮內，準備了豐盛的餐點招待他。

國王看到仙人的一切舉止動作都令人打從內心生出歡喜，所以等他吃飽之後就向他請法。仙人口才很好，就將自己的心得一一傳授給國王。國王聽了以後，法喜充滿。遂向仙人說：「請你不要回去，希望你留在宮中，便可以時時說法，讓我了解人間以外的仙法。」這位仙人也很高興，因為他覺得在宮中傳授仙法也是好事，於是就答應國王的請求。

這一留即過了漫長的十六年，國王和仙人相處得很好，彼此都能受益。有一天，邊境的敵人來侵犯，國王將帶兵去平定亂象，臨出門前，國王交代一位王妃要好好款待仙人。於是，王妃很用心地料理送仙人的三餐飲食。有一天，王妃將中餐準備好之後，仙人遲遲未到，王妃覺得累就先用香水沐浴，沐浴後穿著單薄的衣服，斜躺在床上打盹。

當她正欲入睡時，忽然聽到有腳步走近的聲音，她知道仙人已經到了，趕緊要起床，而仙人已走到了門前。匆忙之中，她一不小心讓那翠薄的外衫滑落到地上，仙人在門外正好看到王妃的肌膚和身體。他的眼睛停留在那兒，剎那間整個人眼前一片空白，只見眼前這女人細嫩白皙的軀體。那時，王妃覺得很尷尬，趕緊將衣服搭好，請仙人進來，招待他用餐：這時雖然有滿桌豐盛的食物，但是仙人卻心神恍惚食之無味。

仙人吃飽以後，回到休息的地方，躺在床上時他的精神卻無法專一了，心緒起伏不定。從那天開始，他七天七夜吃不下、睡不著，躺了七天、病了七天。當時，國王已經平亂回來，還未入宮以前，國王先在皇城的四週巡視了一遍，剛好來到仙人休息的處所，他想先看看仙人。結果，一進去發現裡面又髒又亂，看到仙人躺在床上好像病了，國王就命侍衛將裡面清掃乾淨，然後坐在仙人的床沿，關心地問仙人：「你到底得了什麼病？」

仙人回答說：「國王啊！我沒什麼病，但是我的思緒很紛亂煩惱！」

國王又問：「你為什麼會紛亂、煩惱呢？」

這位仙人很老實地答說：「我看了王妃的美態，讓我的心靈不安。」

國王就說：「仙人啊！只要你想要，我就將那位妃子送給你，起來吧．和我一起進宮去。」

仙人就跟國王一起進宮了，國王將那位王妃召來，告訴她：「從今天開始，妳就跟這位仙人一起生活吧，」

國王又偷偷告訴王妃：「仙人為了妳才生病，妳要好好拯救他。」

王妃答應說：「我知道，我不會孤負你的期待。」

就這樣她跟著仙人出了宮門。

王妃就跟仙人說：「你帶我出來，要去哪裡呢？我們應該要有一棟房子。」

仙人說：「我哪有房子呢？」

王妃說：「你去向國王要一棟吧，」

仙人就真的去向國王要一棟房子，國王答應了，給他一棟城裡專門堆積垃圾的房子。他帶著王妃去，王妃看了看就說：「你看！房裡都是垃圾，那麼髒亂必須清理乾淨。第一、你要將這房子打掃乾淨；第二、你要將房子四週的牆壁抹乾淨。」

仙人說：「這麼髒，我要從哪兒開始打掃呢？」

王妃說：「你進城裡去拿畚箕、掃把，把這些清潔的工具都拿來，然後要把裡外完全清掃乾淨。」

仙人只好又回宮裡，向宮裡的人拿了清掃的工具回來，又乖乖地將裡面仔細打掃一番，弄得滿身大汗和污垢，好不容易將房子打掃好了。王妃又說：「現在房裡空空的，應該搬一些傢具來，要桌子、茶几、床……。」

他真的乖乖地又去向國王要了傢具，很辛苦地一一搬來。搬好之後，王妃又說，「浴室裡面需要水，我要沐浴，你趕快去搬洗浴用的束西來吧，」於是他又去搬浴具，王妃洗完後，才換仙人去洗。

仙人洗完澡後，坐在床上，那王妃突然將仙人的鬍鬚抓過去，拉近靠著她的臉，告訴他：「你忘了自己是修道的人，現在這麼近，你愛看我的臉就看個清楚吧！」

那時仙人忽然間眼前又是一片空白，臉貼著臉，怎麼看得清楚她的臉？一天下來又是那麼累，當下他恍然大悟了——「美色」真是害人精啊！他想：一整天這麼辛辛苦苦的，所看到的又是什麼呢？只是一片空白！這種污染的心害我禪定的功夫全消失了，滿心的煩惱就是為了女色。

他覺悟了，趕緊離開王妃身邊，他跟王妃說：「王妃啊！我想通了，我要將妳送還國王，我還是迴雪山去過修行的日子，享受禪定清淨的境界！」仙人說完後，立即將王妃送回，不再留戀城市王宮的生活，就這樣迴雪山去了。

佛陀把這個故事說完後，又向那位居士說：「一位修行仙道者也會為了色慾而失去道心，何況你是在家居士，生活在五濁不清淨的環境裡面，有時心生色念是難免的，但要趕緊將心收回來，好好回去照顧家庭，照顧你的太大，負起做丈夫的責任，才能建立美好的家庭。」

這是佛陀對一位在家居士所說的一段故事，這也是一個活生生的教材——人都是在「貪慾」中造業受苦報，而「欲」之大患莫過於「色慾」，色慾害人不淺；不管是家庭或是社會的混亂，多數都是由色慾而起，尤其是人倫的破壞也是以「色慾」為因，才會亂了人生的秩序。所以，我們要學習時時制心一處、要把心念照顧好啊！

王子與仙人

有一回，佛陀看到弟子們圍在一起談論著，他走向前去和弟子們圍坐，聆聽他們探討的主題——談心。

有一位弟子請問佛陀：「為什麼有的人終身都抱著感恩心，卻有人不知道要知恩圖報？這樣的人實在很矛盾、很可憐。」

佛陀說：「你舉個例子，是誰這麼矛盾和苦惱？

弟子說：「是您的堂弟提婆達多，在俗親算來他是您的堂弟，出家後便是佛弟子，為什麼他卻常常要害佛陀、破壞僧團？像他這樣的人生不是很苦嗎？」

佛陀就說：「對啊！是很可憐、很值得憐憫，因為他的內心充滿怨恨、充滿煩惱。而知情達理的人會唾棄他，所以他很不快樂、很可憐。」

那位比丘說：「正因為這樣才讓我們想不通，他已接受佛陀的教法，了解一些人間出世的道理；他應該感恩，但為什麼做不到呢？」

佛陀說：「這是他長久累積的習慣，不是今生此世才如此，過去生無量劫來，他就不知感恩，甚至還恩將仇報，我告訴你們提婆達多過去世的因緣。」

在過去無量劫以前，有一個國家的王子生性充滿嫉妒，對人都以怨恨之心對待，對宮中的佣人很刻薄。不論別人多麼愛護他，他都沒有一點點感恩心，對人無絲毫愛護之意。隨著年紀增長，他的嫉妒怨恨和瞋怒也同時增長，全宮中的人都敢怒不敢言，連大臣們也都知道王子生性非常兇惡。

有一天，他心血來潮想到湖邊游泳，但是當時天色已暗，可是他不聽別人勸告，執意一定要去，大家也只好隨他的意思。到了湖邊，那些長久受到王子欺負的人早已埋怨於心，當風雨漸漸變大時，他們就趁機把王子推落湖中，那時風大雨大雷聲也大，而王子的隨從卻一轉身趕快回去了。

大臣問他們：「怎麼只有你們回來，王子呢？」

王子的隨從說：「風雨太大，大家就四散了，王子還沒回來嗎？」大臣心想：這可能凶多吉少了，他趕緊到宮內去報告大王。大王很煩惱，立即命令大家開城門去找王子，但是尋遍了還是找不到。

當王子被推到湖中時風雨很大，他在水中掙扎，正好抱到一根大木材，好不容易掙扎爬到上面，正巧有一條蛇也游到木材之上，另有一隻老鼠也暫棲於上，還有一個鳥巢被風吹落，小鳥也停留在木材上面，他們在湖中漂浮：王子害怕地大聲呼救，那聲音非常淒厲。

當時，湖邊有一個茅棚，裡面住著一位修行的仙人，他聽到有人求救的聲音，看到外面風雨很大，天色一片黑暗，他認為生命寶貴，所以趕快跑到湖邊去。他看到呼救的人飄搖於湖面，工即不顧自身的安危，跳入湖裡用力將木材推上岸，他先將人拉起來，又看到蛇、鳥和老鼠也被水打得傷痕累累，於是小心翼翼地把 它們救起來，帶到茅棚裡。

仙人立即生起火堆，先料理蛇、為它敷藥，再料理老鼠、鳥，最後才為王子敷藥，向他問安。那時王子不但沒有感恩心，還生起一分瞋怒；他覺得自己受到輕視，認為這個仙人很奇怪，他想：我是一國的王子，你不先對我好，倒先去關心鳥、蛇、老鼠；當下，他內心就很不平衡。

那位仙人很有愛心地準備好食物，同樣也是讓鳥、蛇、老鼠吃完後，才拿另一份給王子吃。經過一天一夜的療養，他們體力都已復原，仙人就說：「現在你們都已復原，可以各自回去自己的地方了。」

那條蛇就對仙人說：「你的恩德我永遠難忘，你有困難時，不論在何處，只要叫聲：『蛇啊！蛇啊！』我就馬上來幫助你。」

老鼠也說：「我也感恩你的恩德，我應該回報你：你需要我時，只要叫著：『鼠啊！鼠啊！』我就馬上來。」

小鳥也說：「不論你在何處，需要我的時候，叫：『鸚鵡啊！鸚鵡啊，』我就會馬上來。」然後它們都各自回去了。

王子也說：「謝謝你救我、幫助我，我若登基後，你來找我時我會好好報答你。」王子雖然這麼說，但心裡卻準備等他來時，要回報他的是仇而不是恩。王子回去後不久，果然繼承王位了。那位仙人想看看人心、獸心和眾生心到底有什麼不同？因此預備到城裡參加王子的登基儀式。

走在路上時，他想看看蛇是不是會依約出現？他就叫：「蛇啊，蛇啊！」蛇真的就出來了，蛇對仙人說：「很高興看到你，你是我的救命恩人，我告訴你，我在過去生中存了一些金條埋在地下，因有這種貪執才會生為蛇身，守護我的金條。希望你救救我，我把這些金條給你之後，我就能心無罣礙，才得以解脫。」

仙人說：「只要你有這分心，這些金條就暫時放著吧！」他表達對蛇的謝意，也祝福蛇能早日解脫。

又走了一段路，他心想老鼠不知如何？就叫：「鼠啊！鼠啊！」那隻老鼠也很快就出現了，它說：「我過去生和蛇是好朋友，彼此都想賺取金錢，並且希望永遠為己所有。但人生無常，生命有限，不多久我就往生了，為了守護這些錢財才淪為畜生類，我現在覺得很痛苦，希望你能接受這些錢，讓我能心無罣礙。」仙人也告訴他：「先放著，將來用得到時我會來。」並對 它表示敬意。

再向前走，仙人又想鳥不知會怎樣？他就隨口再叫：「鸚鵡啊！鸚鵡啊，」鸚鵡真的也及時飛來，鸚鵡說：「恩人啊，你若需要時，我可以召來一大群鳥，將稻種集中在一起來回報你。」

仙人說：「你有這股力量，我當然是很感恩，等我需要時再招喚你，希望你們全力來支持。」

仙人繼續向前，進城時，正好遇到王子登基後在街上遊行。王子遠遠看到他，就向侍衛說：「前面走過來的是個很怪異的人，不要讓他走近我面前，你們把他捉起來打，再把他趕出城，不要讓他見到我。」侍衛真的走到仙人身邊，不由分說捉起來就打，仙人向前跑，他們就邊追邊打，追打出城外，當仙人被打得遍體鱗傷時，他喊道：「古聖先賢說——人心、獸心同一類，我救的人竟然叫人毒打我！」

打他的人聽到仙人這些話時覺得很奇怪，其中一位就叫大家停手，問他為什麼說這樣的話，問明原由之後，大家才知道原來前不久王子落水就是被他救起來的！侍衛回到城裡就對王子遊行的隊伍宣佈真相，又向百姓宣佈說——可敬的人是城外那位被打得遍體鱗傷的人，而新登基的國王是個凶狠陰毒的人。於是大家對國王凶狠的心態都很厭惡，不禁嘩然。

眾人就將國王從馬上拖下來趕出城外，將仙人接進城裡，為他敷藥療傷，復原之後即擁戴他登上國王之座，很受人民的愛戴。後來仙人想到之前老鼠和蛇說的話，就告訴人民說哪個地方埋藏著金條，要趕快取出來佈施，隨後又舉行一個「無遮大會」把財物佈施給全國窮困的人。

故事說到最後，佛陀又說：「當時那位王子就是現在的提婆達多，而仙人就是我：累生累世以來，恩恩怨怨一直延續到今生，而提婆達多恩將仇報的習氣仍未斷除。」人心就是這麼善變，眾生心也是一樣，有的人懂得感恩圖報，有的卻比獸類還要來得凶狠，無法體會他人的恩德，這就是善變的心啊！

佛陀與提婆達多的宿世因緣

佛陀時代，每位弟子對佛陀都很敬仰和尊重，偏偏有位——提婆達多常常在僧團中搬弄是非，他雖然出家但對佛陀卻有嫉妒的心理，所以，常故意製造是非使人和人之間的情感分離，甚至誹謗佛陀的言語舉動，若聽到有人讚嘆佛陀時，他就想盡辦法挑撥離間，這就是提婆達多的習氣。

那天比丘們聚在一起議論道：「為什麼提婆達多對佛陀那麼不滿？為什麼他要在外面散播許多謠言呢？」

佛陀剛好走過，問道：「你們在議論什麼？」

有一位回答：「佛陀，我們都很疑惑——提婆達多和佛陀是堂兄弟，又是您的弟子，為什麼他事事都要障礙佛陀，甚至聽到有人讚嘆您時就想盡辦法散佈謠言、誹謗佛陀，提婆達多和您曾結了什麼樣的因緣呢？」

佛陀說：「提婆達多誹謗我不只是在今生此世，在過去生中他就一直抱著嫉妒心，常以險惡之心加害我。」佛陀接著又說：「你們坐下來，我告訴你們過去生中的提婆達多。以前有一個摩伽陀國，國王養了一頭大象，是一頭潔白的大象，不論行走、外貌都是上等之選。國王請了馴獸師來調教，這頭白象很聰明、人見人愛備受讚歎。有一次在祭拜大典上，國王騎著這頭白象在人群中巡視祭拜的隊伍，大白象一走出來，全國的人民都大開眼界，每一個人都讚歎 它，因為它的動作優雅穩重，讓人一見就生歡喜心。」

國王看到這麼多人讚嘆白象，他心中很不高興——大家竟然都只讚賞被我騎的大白象，卻沒有人讚賞我的英姿煥發。於是國王就想盡辦法要置它於死地。

國王問馴獸師：「這頭大象馴得如何？」

馴獸師說：「很好啊，這頭象聰明伶俐，很好教。」

國王說：「如果它站在最高的斷崖上，是不是可以表演被調教的技術？」

馴獸師說：「沒問題，因為它很聰明。」

國王就說：「好，我要看大白象獻藝。」

於是，國王就指定在摩伽陀國最高的山頂上，那山間還隔著很危險的斷崖，國王要大像在那裡獻藝。馴獸師隨著國王牽著大象到那裡，國王和許多大臣百姓都等著要看大象表演，國王命馴獸師騎在大象背上指揮。國王下令說：「你要 它縮一腳，用三隻腳站在山尖上。」馴獸師就指揮象用三隻腳站立，大象就開始表演，姿態真是美啊，在場的老百姓都很讚歎大白象；國王愈聽愈氣，又說：「要大象縮起兩腳，用兩隻腳站立。」大象真的做到了，讚歎的聲音更大了。國王更是嫉妒了，又要大象用一隻腳站立，其它三隻腳都縮著，沒想到大白象竟然也做到了，此時讚賞的聲音真是震動天地！

那時，國王除了嫉妒之外又加上痛恨，他咬牙切齒、無理地告訴馴獸師：「要它四隻腳都縮起來，懸空在山頂上！」

當時，馴獸師就貼近大象的耳朵說：「國王有心要置你於死地，像這種無道的國王不值得為他服務，你是否能展現神力，將四隻腳都縮起來，騰空飛到婆羅奈國去？」結果大象真的四腳懸空、身體輕飄飄地載著馴獸師飛過斷崖，一直飛到婆羅奈國的城門上空。

婆羅奈的人民抬頭，突然看到一頭白象輕飄飄地載著一個人在天空中飛翔，大家都喝采說：「啊！好神奇的大白象，它帶著福氣到婆羅奈國，這是個好預兆！」那裡的百姓都跪在地上喊。國王在宮中也聽到了，就和大臣們出來觀看，看到那大白象果真是良象，國王說道：「不知 它是否和我國有緣，希望大白象能降臨到這裡來。」

大象就真的降落在婆羅奈國的宮殿旁，國王問那位馴獸師：「你們從哪裡來的？」

馴獸師說：「我們從摩伽陀國來。」

國王說：「這頭象到我的國家來，必能帶來吉祥，希望能讓它留下來。」

馴獸師就對大象說：「這是一位仁王，我們應該投靠他，為他服務。」於是他們就留下來了。國王很高興，封大白象為象王，又為象蓋了一所很好的屋子讓它住，而且餵食最好的食物。

佛陀說完這個故事又對比丘們說：「你們知道嗎？那位怨恨嫉妒心強的國王就是現在的提婆達多，婆羅奈國的國王就是舍利弗，那位馴象師是眼前的阿難，而大白象就是我——釋迦牟尼。提婆達多生生世世不斷用嫉妒和怨恨之心結怨連仇，直到現在還要不斷地逼害，這就是他過去生無量劫前、生生世世累積的嫉妒心。」

佛陀又說：「大家修行就是要把內心的怨恨和嫉妒心掃除，心中的這分無明、黑影若能撥開，才能透徹了悟真如本性。

偉大的教育家

佛世時僧侶過的是出門托缽的生活。佛陀於弟子中選了陀驃摩羅子比丘來管理分配托缽事宜，他為人正直也很有修行的風範，因此，佛陀請他管理僧團。僧眾每天出去托缽都經由他調整，當時陀驃比丘也分配得很好，東南西北大家各自分頭前去，每一位托缽的對像也都固定，然後三天換一次。

當時僧團中有一位年輕的比丘叫密多求，他出家不久，仍帶著習氣於僧團中生活，他也和大家一樣出去托缽。有一次，他被陀驃比丘派到某鄉村去，那位施主生活並不富有，所以只給他很簡單的粗食，他看到缽中的食物，內心就很不歡喜，盡管不高興，但是仍然要吃呀！第二天接到的食物比前一天的還差，第三天的食物又比第二天的粗糙，他心裡非常埋怨，即遷怒於陀驃比丘，認為陀驃比丘故意分配這種無誠心的施主給他，為此懷恨在心。

密多求比丘有一位妹妹密多羅也在比丘尼僧團中出家。有一次他到比丘尼僧團去找妹妹，把自己心中的不滿宣泄出來，妹妹年紀仍輕，不會分辨事理，哥哥講的話，她也信以為真，還為哥哥抱不平。密多求看見妹妹如此，忿恨不平的心愈難化解。

他向妹妹說：「你要為我出這口氣！」

妹妹說：「你說說看，我若能幫忙，一定盡力！」

密多求說：「唯有一項辦法——你到佛陀面前告狀，說陀驃比丘對你非禮、不守梵行。」

妹妹大驚，說：「這怎麼可以？明明他是守清淨戒的人，我卻要誣賴他不守梵行，這種事我不敢做！」

密多求即威脅妹妹說：「你如果不願意，那以後你就不要認我是哥哥，我也不認你是妹妹！」密多羅很為難，最後終於答應哥哥的要求。

密多求在妹妹還未到佛陀住處前，他就先向佛陀頂禮，接著妹妹來了，也上前向佛陀頂禮，說：「佛陀！僧團之中，有一位不守梵行的比丘！」

佛陀問：「哪一位？」

比丘尼說：「陀驃比丘到我們比丘尼團中，違犯了清淨戒！」

密多求接著說：「佛陀！這是事實！」

佛陀看到陀驃比丘也在場，於是把他叫出來，問：「剛才這位年輕的比丘尼所講的你聽到了嗎？這是真的嗎？」

陀驃比丘說：「是不是事實，佛陀您知道呀！」

佛陀說：「你這樣的回答不對；有，就說有；沒有，你要說沒有！」

當時羅睺羅起身說：「陀驃犯不清淨行，密多羅比丘尼挺身指認，尤其密多求也來做證，難道陀驃比丘一句『沒有』，就能認定他沒做嗎？」

佛陀就向羅睺羅說：「羅睺羅，如果密多羅比丘尼來我的面前說：『羅睺羅不淨行！』再加上密多求比丘來做證，那你要做何回答？」

羅睺羅說：「我如果沒有做，當然回答沒有，佛陀應該知道。」

佛陀說：「那和剛才陀驃比丘回答的還不是一樣嗎？年輕人看事情應透徹，凡事要冷靜分辨。」於是，佛陀向僧眾說：「希望你們好好求證這件事，讓密多羅到外面，然後大家好好求證。」說完，佛陀就離開現場。

那時，比丘們就追問密多求這件事，說：「陀驃比丘非禮你妹妹，到底你什麼時候看到？其中還有人在場嗎？或者只有你單獨一人看到？」

比丘們你一言、我一語非常用心地追問，問得密多求比丘無話可答。他想想自己錯了，生起懺悔心，承認自己和妹妹是誣賴陀驃比丘，而妹妹是受他唆使的；因為他被派到鄉村托缽，所得的均是粗食，因此，心生怨恨……。

至此真相大明，佛陀才又進來，比丘們向佛陀報告，已還陀驃比丘的清白，而密多求也已經有懺悔之心。

密多求非常懺悔，跪在佛前真心發露，佛陀說：「一個人的心念如果沒有好好照顧，貪、瞋、癡三毒很容易現形。為了求美味，這就是貪心呀！既已出家，食物只是為了療身，而你卻貪著美味，為此內心起瞋怒，又把怒氣出在服務僧眾的人身上，甚至心生愚癡，唆使你的妹妹誣告，這樣是不是貪瞋癡三毒在你的心中作怪呢？」

密多求比丘慚愧得無地自容，而決心痛改前非，精進修持。

在佛陀的僧團中，已難避免有這樣的事發生，何況距離佛世那麼

遙遠的現在社會，一般人難免心隨境轉。貪、瞋、癡「三毒」常常現形於日常行為中，唯有學習佛陀不散亂心念和行為，才能清淨如水。

「不幸」的故事

改運、消災、改名，自古以來這種迷信就已深印於人們心中。在佛世時，有一位從小和給孤獨長者一起長大的青年。給孤獨長者的財力很豐厚，上至國王、王子都很敬仰他，其它士、農、工、商的人更是敬佩他，可是他這位朋友卻一直都很睏頓坎坷，他的名字叫「不幸」。

給孤獨長者看到他這麼潦倒就把這位朋友找來，請他幫忙料理家務，可是給孤獨長者的家人、朋友若要叫他就得開口閉口都是「不幸」——比如：「不幸來！」、「不幸坐！」、「不幸吃啊！」因此，長者的家屬親友都不太喜歡他，就跟給孤獨長者說：「你把他辭掉吧，最好遠離他。」給孤獨長者不解地問：「這個人很好呀，為何要辭掉他、遠離他呢？」大家都說：「因為他的名字叫做不幸，天天看到不幸，聽到不幸，口裡又叫著不幸，這對我們好像不太好吧！」

長者就說：「你們錯了，佛陀曾開示——人的命運好壞是從業而來，人生在世是幸或不幸，要看過去生的所作所為，過去生若有造福，現在面對的就是福緣；過去生若沒有造福，今生的遭遇就會很坎坷。若是帶著福業而來，即使他的名字叫做不幸，也仍是有大福的人。若沒有福德，雖然他的名字叫做『賢人』，也不見得有賢德，更不見得會幸運！所以我們不要迷信名字，重要的是看過去生的因和現在生的緣啊！因為長者經常聽佛陀的開示，所以他了解禍福的業力因緣。長者既然這麼說，大家也就沒話說了。

經過一段時日，給孤獨長者有事帶著家人出門去了。有一群強盜知道長者帶著家丁出門，於是計劃要趁機搶劫。他們定好時間，有一天晚上，強盜都埋伏於長者的家園四週，等待下手的機會。而這位「不幸」很盡責，因為他知道長者給他很大的恩惠，盡管有那麼多人排斥他，但長者仍然庇護他，讓他能夠留下來，所以他對這個家庭，不管是時間或力量上，都是加倍的努力，每天天未亮就起來巡視，直到天黑了也仍用心在四週巡邏……。

那天他發現外面有一些人行跡非常可疑，可能有不良的企圖，趕緊叫其它人把鑼、鼓等全都拿出來，大家打鼓的打鼓、敲鑼的敲鑼。剎那間，鑼鼓喧天，把那群小偷強盜一個個嚇得逃之天天，匆忙之間他們的武器、石塊、棍子全都棄置於地。

隔天長者的佣人出來一看，大家都非常吃驚，因為看到那些武器橫豎地散落一地，好險呀！那群小偷強盜如果進入搶劫的話，家裡所有的寶物一定被洗劫一空！長者回來後，大家就趕緊告訴他，並且讚歎說：「『不幸」是一位有智者，這個家要不是有他這麼用心的看顧，一定會損失慘重。」

給孤獨長者聽了很高興地向「不幸」道謝，又前往祇樹給孤獨園向佛陀報告家裡發生的事。佛陀說：「對啊！這就是因為你有智慧，能夠說服家人朋友的猜疑，把這麼好的人留下來；如果你也跟他們一樣迷信，那麼你這一劫就難逃了。因為你能夠識人，知道種如是因，得如是果而不以名取人，所以有這種福分。」這是佛陀對給孤獨長者的讚歎

有些人遇到一點點坎坷就怨天尤人，認為自己的命運不好，就急著要找人改運，希望把命運改好，這是錯誤的。其實，最重要的是過去生中造了什麼樣的業；今生父母給我們的名字跟命運無關，重要的是我們現在的行為，因為今生所造的業又會帶到來生。現在如果能把言行調好就能得到福緣。總之，有過去生的因，才有今生的果，唯有多造福修慧、福德具足才能去掉災難、逢凶化吉。

只園的興建因緣

嫉妒是很難去除的習氣，多數人看到別人有成就，即嫉妒難平；看到別人受到讚歎，心裡就不是滋味，希望別人讚嘆的是我，而不是他；甚至於「自讚毀他」。為什麼會如此呢？都是因為「嫉妒」所致。現代人如此，以前的人也是一樣，眼看別人即將成功，往往加以障礙。

佛陀在世時不斷弘揚佛法。給孤獨長者希望佛陀能夠留在舍衛國弘法、度化人群；於是，不惜巨資——以黃金布地，向祇陀太子買了一塊地。正當他在興建「祇園」時，外教徒知道了非常震驚，他們認為那是他們的地盤，如果瞿曇沙門來此，信徒的信念就會受影響，供養他們的人也會減少；因此，外教徒想盡辦法要阻礙這件工程的進行。

第一個行動是向給孤獨長者抗議，說：「瞿曇沙門何德何能可來這裡？他已有安定的住處，為何還要請他來此？到底他有什麼能耐呢？」外教徒議論紛紛。但是，恭請佛陀到此弘法是給孤獨長者的一大心願，因此他不受議論的影響。

外教徒抗議無效，於是又向國王提出抗議，國王對佛陀時有所聞，他好樂佛法，所以也不聽外教徒之言。外教徒只好又回頭找給孤獨長者，說：「如果你要邀請瞿曇沙門的團體來這裡，必須答應一項條件，否則我們不會信服。」

長者問：「你們有何條件？只要將來大家能和睦相處，不管你們提出任何條件，我都會盡量想辦法。」

外道徒眾說：「瞿曇沙門座下有一位舍利弗，據說他智慧第一，請他來和我們較量一番，比比高下。」

長者認為這不困難，便前往王舍城，向佛陀說明此事。佛陀認為要教化舍衛國必須有個開端，這倒是一個很好的機會；於是，派舍利弗前往，佛陀說：「當地的工程正在建設，你最好先去安撫當地的人心！」舍利弗歡喜地答應了。

給孤獨長者請教舍利弗說：「尊者什麼時候可以和外教徒論理較量呢？」

舍利弗說：「七天後吧！給他們七天的時間準備。」長者即和對方聯絡。

外教中有一位最被尊重的領導者，他認為這是一件大事，勝敗就決定於這一次的較量，如果輸了，沙門僧團進入城內，他們原有的利養和地位就會大受影響，所以，這場辯論一定要非常慎重。七天之中，他們到處綱羅最好的人才，也召集許多人在當天助陣。

給孤獨長者對此事也很慎重，他搭設大講檯，用心安排舍利弗和外教徒的座位。較量的日子終於到了，外教徒浩浩蕩蕩地排開陣容走來，而舍利弗卻是單獨應陣。

舍利弗向眾人說：「好吧，時間到了，你們要選擇以辯論或神通來比較？」

外教徒說：「道理從何辯起？還是比神通較快吧！」

外教徒隨即幻化出一片非常美麗的花園，花朵盛開芳香四溢。舍利弗即化出一陣清風，花園裡的花搖曳生姿，猶如仙境；可惜，沒多久花辦、葉子紛紛掉落，這一比外道教輸了！

接著，外教徒化出一座清淨的池塘，裡面的水清澈見底。舍利弗便化出一頭大象到池裡洗澡，大像一翻身滾動，池水立即混濁，這次評分，當然又是外教輸了。

那時外教徒非常生氣，於是化出一條兇惡的九頭龍衝向舍利弗，舍利弗立即化出一隻大鵬金翅鳥，它飛翔自在，然後穩穩地坐在九頭龍的頭上。此時，外教徒非常惶恐，就認輸了；有些人立即請求皈依，但是，也有一部分較頑強的人不服氣便離開了。

那些頑強者仍然要阻礙工程的進行，即假裝成工人，要求長者讓他們工作，長者心裡有數，知道外教徒可能會混入工人群中，於是告訴舍利弗，舍利弗說：「工程若想加快進行，當然必須號召許多工人，好吧！讓他們來。」舍利弗就親自監工。

有一天，舍利弗於大樹下看到一群工人來了，工人手裡拿著棍子、鋤頭、鏟子等等工具向舍利弗走來，但不知為何忽然人人滿心疲倦，好像即將睡著一般，他們掙扎向前；但是，腳卻愈漸沉重，不聽使喚。

他們累得坐在地上，並且向舍利弗求救，舍利弗即向前為他們宣說「四諦法」，工人聽了如夢初醒，大家都被舍利弗降伏。從此工程進行順利，如期完成祇樹給孤獨園的興建。也正因為有這一段興建的過程，佛教的經典裡才會常常看到「如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園……」的經文。

這段工程的建設，真是倍受障礙，而障礙源於外教徒的嫉妒，但到頭來他們還是被降伏了，心魔終究無法於正道法中生存啊！

一位年輕比丘的遭遇

在佛陀的僧團中曾發生一件事——有一位好樂佛法的年輕比丘，原本對佛法很精進，很用功追求真理，心境也常在靜定之中。但是，人的心念有時卻像海浪一樣，遇到強風就興起狂濤大浪。

有一天，他出去托缽，走到城裡時，看到一群穿著很艷麗，打扮得花枝招展的女人。當他的眼睛掃視過這群女人時，被一位身材、面貌、穿著都很美麗的少女吸引住了，這位比丘頓時被色慾攝住，一直注視著那群嘻笑的女人，直到她們走遠了。

從此他的意識中常常有那位少女的倩影浮現，那群艷麗美女的影像也一直在他的腦海中重現。

他日思夜暮，以致日常生活失去正常的作息，他食不知味、輾轉難眠、儀容不修，一副失魂落魄的樣子。他的同伴不忍心看他墮落，都關心地問：「你到底怎麼了，為什麼這麼沒精神呢？看你現在落魄邋遢成這樣，和以前精進用功的樣子實在判若兩人，到底為什麼？」經過很多人的關心探問，他才將心事說出來：「我很慚愧，因為我的眼根被色所迷，那色相一直縈繞在我的腦海中無法消除，我很痛苦，也很懊惱啊！」

比丘們覺得他很可憐，但是他們無法輔導他，於是勸他去見佛陀。但是這位年輕的比丘說他不敢見佛陀，比丘們就半強迫地帶他到佛陀面前。佛陀看到他肮髒邋遢的樣子，就問比丘們：「發生了什麼事？」

有一位比丘回答：「佛陀啊！他被色相所迷惑，現在心中充滿了苦悶。」

佛陀很慈悲地問那位年輕的比丘：「你是不是如他們所說的被色所迷，因此心生苦悶呢？」

那位比丘抬起頭，注視著佛陀，佛陀鼓勵他說：「你盡管說吧！」

他看到佛陀的慈容，忍不住從內心發露懺悔、淚流滿面。他說：「佛啊！確實是這樣，我的眼根沒守好、被女色吸引了，現在內心充滿煩惱，覺得很不快樂。因為覺得自己很不清淨，看到人就抬不起頭，為何內心會有污穢的念頭呢？我很懺悔，所以面對任何人、任何事都不能自在。」

佛陀慈祥地說：「只要你懂得懺悔就能恢復清淨，就像你現在流下的眼淚一樣，可以把邪念完全洗清。你還年輕，定力還不是很堅固，難免有凡夫之欲。以前也有修行很久，已得五通、具有禪定的人，因為短暫散心而迷失；你才出家不久，凡夫之欲短暫的現前，這不算什麼。過去的就讓它過去，你要趕快面對現實，整理好儀態、調整好心念，多親近僧團的道侶，心裡不要有罣礙就可以恢復以前無慾自在的日子了。」

年輕的比丘聽到佛陀的教導，他想：佛陀說比他修行更久、功夫更深的人，有時也會遇到這種境界，何況他自己修行尚淺，所以就比較安心了。於是腦海中的那些形象忽然間隨風飄散了，懺悔慚愧的眼淚，真的洗淨了他心中的污點。煩惱掃除後，他抬頭挺胸、露出和以前一樣歡樂自在的笑容，他頂禮佛陀，也向同修們致謝感恩。他說：「我不再被色所迷了，我會好好顧守心念，穩住定力，希望從此可以淨心向道。」

佛陀所教導的也就是「淨心向道」，這是佛陀弟子中的一則公案，因為大家都是由凡夫地而入佛門，凡夫的習氣誰能沒有？只是有的人較少現前，有的人則長久無法排解，一直讓外境困住心境。而學佛就是要學得境界現前時，能夠明朗地透視它，心不被境所轉，這才是真功夫。

頻婆娑羅王捐林地

佛陀開始宣揚佛法時，弟子漸漸增加了，僧團也逐漸擴大。不過，他們的生活非常簡單——日中一食、樹下一宿，居無定處。有一次佛陀帶著僧眾來到首都王舍城。那裡有一片竹林，國王頻婆娑羅王聽說悉達多太子已成佛，而且來到竹林一帶正要度化眾生，國王很歡喜地去迎接。

見到佛陀，頻婆娑羅王歡喜地說：「很高興見到大覺聖者，記得您要出家前曾和我約定——您成道後要回來度我。現在您終於來了，所以我趕緊來拜望，您的威儀德行，真的讓我無比敬仰。」

佛陀說：「久違了，當時你以喜捨之心，願意分半個國家予我，可見你真的有大捨之心，能夠大捨，即有大福！」

國王說：「我平生有五個願：第一、當我身為太子時，希望有一天加冠接掌王位，此願已滿。我接掌國政後又立願要以德領政，使人民安居樂業，這第二願也已達成。第三個願，希望能有聖人出世，而且能夠親見聖人，現在我有幸遇見大聖世尊，所以，這個願也達到了。第四個願，希望世尊能給予開示。第五個願，希望不只聽聞佛法，還能徹底領會，從內心深刻地體會真理。」

國王又說：「今天似乎能完全滿足這些願望。『人生無常，無一物實為我有』——佛陀講的道理，我已深深體會。不過，現在我又有所求。」

佛陀問：「你還有何願未滿呢？」

國王說：「希望佛陀收我為在家弟子、擁護佛法。」佛陀即為他皈依。國王又說：「我另有一個心願，但願佛陀慈悲應允……，希望明天能迎請佛陀和僧眾到王城接受我們的供養。」佛陀也答應圓滿他的心願，這是佛陀第一次接受國王的供養。

隔天，浩浩蕩蕩的隊伍進入王宮，頻婆娑羅王非常虔誠地以弟子之禮供養佛陀和僧眾。供養之後，國王又說：「佛陀，我非常歡喜，因為，所求的願都已滿願了，現在想再求一願……。」

佛陀問：「你還有什麼心願呢？」

國王說：「佛陀您帶著僧眾居無定所，這不是很辛苦嗎？這次您來到王舍城住在那片竹林中，那個地方您喜歡嗎？我想把這片竹林捐出來，讓您和僧眾安住在那裡，」佛陀歡喜地說：「難得你有喜捨之心，從最初見面直到現在都是如此，你有這喜捨的大願，我當然很歡喜！」

從那時起，佛陀和僧眾就在竹林安居弘法修行，於是有很多人到那裡聽經聞法。有一位長者也常常去聽聞佛法，他看到佛陀和僧眾住在林中，下雨時就會受到雨露的侵襲，他很不忍心，因此向佛陀要求說：一是否容許我向居士們呼籲，在竹林下建築房舍來供養佛陀和僧眾？」

佛陀問比丘們意見如何？大家都很歡喜。於是，竹林中房舍一間間地蓋起來了，總共有六十間靜室，這是佛陀和僧眾第一個安居之所，一切建設都來自聽法的居士，他們聞法歡喜捐棄貪念、佈施供養，這都是由「喜捨」之心所成就的，也因此佛法可以久住人間教化眾生。

聖者的真諦觀

佛陀出生於娑婆世界，他所擁有的是富有、幸福的人生，但也目睹印度四種階級懸殊、待遇不公平的族姓。所以，他不求自己的享受，想追求人們心靈的解脫。終於，他離開王宮，探尋超越人生價值觀的真諦，追求真理、追求妙法！

除了佛陀有超越常人的智慧之外，也有不少人有探求真理的心願。悉達多仍在王宮時，他經過一段長時間的辛苦掙扎，他有父親、姨母、妻、子、有家業國政，種種責任都落在他身上。他發心出家時，要費盡多少心思？家庭、父王、姨母怎肯放人呢？在他未出家時，王族親眷知道他有這種傾向都非常苦惱。最後，太子終以智慧突破名利親情的束縛。

他離開王宮出城的消息不徑而走。其中，有一位富樓那彌多羅尼子，他是國師之子，其族姓也很高貴，但他常想：淨飯王是一國之王，太子將來是掌政之君，而我本身將來也是國師（因為，當時印度的身份地位是世襲的）。但是，人生即使是一國之尊，也不過是忙忙碌碌；像父親貴為國師，同樣整天煩惱忙碌，最後又能得到什麼？人生的價值為何？

太子出城的消息傳來，他非常震驚，對於太子的勇敢、毅力，他十分敬佩，也很嚮往。那時，他有三十位知友，常常在一起研討婆羅門教的道理，這三十位當中，彌多羅尼子的智慧才識最超群，他不只透徹暸解婆羅門教的道理，而且會講解，所以，他們皆以彌多羅尼子為領導者。

太子出家的消息帶給他心靈強烈的震撼，所以，他和朋友們討論研究——從世間的財、色、名、食、睡，一直到名利、地位，這些到底能給人什麼？又討論到人除了生、老、病、死，其它一切都很不平等。而他們也曾立志要解決人生不平等的觀念和事實，但要如何平息人與事的競爭呢？討論的結果是：對於人生的假相必須看開。於是，三十人約好一同出家去了。他們離家之後，到很多地方參訪，然後皈投於婆羅門教之中，於靈鷥山的附近建精舍論道修行。

悉達多太子歷經五年的參學：六年的苦行，終於證悟人生宇宙的真理，成為大覺者，然後他先到鹿野苑度化五比丘，接著度化耶舍長者子，這消息又傳開了。富樓那彌多羅尼子得知後很歡喜，因為太子已經成佛，他告訴其它朋友，並提議大家一起親近佛陀。於是三十人就前往鹿野苑求佛陀為他們皈依，皈投於佛陀座下，和五比丘等一起修行。

自從他們加入僧團後，佛陀向大家說：「你們都知道彌多羅尼子智能超群，他的記憶強盛、辯才無礙，將來我的弟子之中，他是說法第一。」彌多羅尼子初到僧團，佛陀即對他寄予厚望，期望能借重他的智慧辯才，以佛法來教化眾生。

這群聖者對人生的看法是如此超然，對世間的名利富貴，一點也不眷戀，他們心中所繫念的是苦難的眾生，一心追求解脫苦惱的方法，也是為了度人而出家；他們為心靈苦悶、流轉生死的眾生而修行。像這樣的聖者，他們了解自己、看透人生，進而為救度眾生而努力！

學佛者也應該如此，世間什麼最有價值？其實，外在的物質沒有一項是人們能「永久」享有的，所以，我常常說「人生沒有所有權，只有使用權！」最重要的是：追求真理，唯有真理才有無量無邊的價值！

長者佈施的故事

當我們在發揮良能時即是最快樂的時候，如果執著於「所擁有的」就會很苦。佛陀在世時，常常告誡、警惕弟子們心中要時時存有慈悲，時時要口說好話、心存善念，並精進做好事，這是佛陀時時教化我們的，他也講了一個小故事，警惕當時的弟子們。

佛陀說：「人生，什麼是因？什麼是果？在因果中著重的是一個『緣』字，我們要時時與人結好緣；要結好緣就要時時做好事，才會有善的因緣果報。」可見有「如是因緣」才會產生「如是果報」。

在王舍城內，有一位非常富有的長者，這位長者的歷代祖先都十分樂善好施，但是，傳到第八代時，行善的工作卻完全停頓下來，因為第八代的主人認為——自己的產業為什麼要不斷地去佈施？家財應該要不斷地累積下來才對，為什麼要不斷地消耗掉呢？他一直想都想不通。

他執著於自己的想法，認為現在有一萬貫的家財，可以累積為二萬、三萬、五萬，不斷地累積。所以，他打定了主意，將祖先留下來的一間大齋堂燒掉，這個齋堂有很大的廚房、食堂，原本是供貧困者用餐的地方；每隔三天即發動很多人來煮食粥飯，供應城內貧困的人，這是他的祖先代代傳下來的佈施方法。

第八代主人認為這太浪費了，因此，他就一把火燒掉了齋堂，決心不再行善佈施：除此之外，還一毛不拔，三餐都吃腌漬的食物，連一滴油都捨不得拿出來用。他對自己都這麼嚴苛，可以想像，他對妻女、佣人更是十分刻薄。

有一天，他在路上看到一位衣服穿得很破爛的人，手中拿著已酸掉的酒，坐在石頭上喝著酸酒自得其樂。當他走過時，聞到一股酸酒的味道，突然覺得十分羨慕，心想：如果有一口酸酒喝，一定非常的過癮。但是，又想：如果在家中喝酒，酒味被聞到，每個人都想來喝一杯，那家裡的酒很快就會消耗完了。所以，他就忍著不喝；這種忍饞的心態，比沒想到喝酒時還要苦上好幾倍。

過去他都沒有想到酒窖裡有酒，日子也是一天天的過了。現在讓他想起地窖的酒，他一路走肚子就愈覺得餓、愈覺得口渴，一直想：如果有一杯酒下肚，一定可以精神百倍，體力大增。他愈想身體愈無力，也愈無精神，好不容易走到家門，一進房裡整個人就倒下了，無力、飢餓、口渴，只求一杯酒喝下——這種心態使他彷彿得了重病一樣。他太太看到丈夫的模樣嚇了一跳，以為他病得很嚴重，急忙叫喚他，這第八代主人卻有氣無力地說：「現在我很想喝一杯酒！」

太太說：「這很簡單啊！我們家的酒非常多！」

他趕緊搖手說：「不、不，我不能在家裡喝，如果在家中喝酒，酒味一出，別人聞到會去酒窖偷酒，那些酒就會消耗掉，所以我不能在家裡喝酒。」

太太說：「要不然到閣樓上喝也可以。」

他又說：「那也不行，我還是到離家遠一點的樹林內去喝，你用密封的瓶子去取一瓶，然後幫我做一些菜，千萬要記得蓋好，不要讓任何油味、菜味、酒味跑出來，然後送到樹林內讓我享用。」太太覺得很無奈，但也只好照著他的話做了。

這第八代主人走到離家有一段距離的樹林內，四處看看確定毫無人影，才叫太太將酒菜擺在樹林內，獨自一人飽餐了一頓既油膩又豐盛的酒菜，他吃得十分安心，因為沒有被人聞到香味。

此時，有一位天人乘機化成那位主人、外形簡直一模一樣，從大門直入，向守門及每位佣人露出祥和的笑容。他向管家說：「我今天想打開大門，開糧倉、酒庫，將大半的財物做一個大佈施。」

管家和家丁們聽了都非常驚訝、面面相覷。他看到夫人也告訴她：「我今天要做大佈施。」太太也十分驚訝，心想：可能是丈夫喝酒後，柔和了他的心，所以才會想到要佈施。太太非常高興，急忙取出鑰匙請管家、佣人打開糧倉、酒庫、財庫，又聽丈夫的話，叫人敲著鼓，至城內宣佈某某長者今日要大佈施。

自從他承繼家業後，已經很長的一段日子，不曾有貧困的人跨進他們家大門，好不容易今天要開大門、行大佈施。因此，全城的貧睏人家都來得十分踴躍，他們很快地把酒庫的酒一罈一壇搬出來分發，一會兒就送完了；糧倉的米也是一包一包的佈施出去；還有金銀財寶也同樣做大佈施。

貧困的人拿到東西都歡天喜地的回去了，經過樹林時，陣陣人聲喧嘩——有人說：「感恩長者大發慈悲，今天我所得的東西，讓我一輩子都不用愁了。」又有人說：「對啊！長者自他的祖先以來都非常的慈悲，難怪他的家園會如此富有。」有人說：「原本以為這第八代的長者是一毛不拔的人，他祖先所累積的德被他給敗掉了，今天卻出乎意料之外，能夠開大倉、做大佈施，他的善念原來是要累積在一起才佈施出來……。」那一群群的人都不停地讚歎第八代的長者。

當時他喝得醉醺醺，可是聽到那麼多人一個接一個走過時都在讚歎他，這時他忽然驚醒了，急忙跑回家，一看——竟然門戶大開，空米袋都聚集在門口，酒桶也散落滿地，尚未收拾。他氣得破口大罵，質問道：「是誰出的主意，為什麼要做大佈施？」大家看到另一位主人回來，都怔在那兒，非常莫名其妙。主人不斷地叫罵，進到房內，猛然看到一位和他長得一模一樣的人坐在主位，他大聲說：「你為什麼進入我家？為什麼將我的財物佈施出去？」

坐在屋裡的長者故意對他說：「你是誰？這個家本來就是我的啊！」慳貪的主人氣急敗壞地說：「誰說的？這家產是我的，叫我太太出來問就知道到底誰是她的丈夫！」

太太走出來一看，為何兩個人長得一模一樣？但是屋內這一位是這麼的柔和、慈悲、懂得施捨，讓大家歡歡喜喜的，她就指著屋內的這位說：「當然這位才是我的丈夫。」

看到太太不承認他，於是又叫管家來，對他說：「我每天請你做帳，與你接觸，你認清楚誰才是你的主人。」

管家就說：「當然是原本坐在屋內這位才是我的主人，他的祖先都非常仁慈，這位長者才像他的祖先，所以他才是我的老闆。」

長者又急著問僕人：「你們說，到底是哪一位才是你們的主人？」

此時，所有的僕人也一致認為大開酒宴，讓他們吃一頓飽、又喝了酒的這位和善的長者才是他們心目中的主人。

這第八代主人頓時覺得萬念俱灰：竟然自己的太太、管家、奴僕都不認我！這時他想：能做主的只有國王，所以急忙跑到王宮向國王投訴。國王認為這是一件不可思議的事，即派人去請另一位長者來，天人化成的長者來到國王的面前，即說：「第八代的主人是他，不是我；不過，他的祖先非常有善心，長年來都在國內幫助國王照顧貧困的人，但是，他們的子孫不懂得祖先傳下來的德意，守住財物，不肯善加利用，違背祖先的本意；我覺得這是不正確的，所以我代替他的祖先來教訓他。希望他能繼承祖先的德業，愛護國內的人民。」

第八代的長者聽了十分慚愧，領會到：人生確實沒有所有權，沒有永久屬於自己的東西，以往一直與人結惡緣，因此碰到困難的時候，沒有人肯認我，這樣守著萬貫的家財又有何用呢？他如夢初醒，知道應該利用自己現有的一切，好好的佈施與人結一分善緣。於是向國王發誓：「今後我要好好做一位真正護國、助民的好長者。」

佛陀說：「盡管他的祖先已替他播下許多的福因，他本身如果不會造福緣，果報也是不堪設想啊！」

我們一定要好好把握、愛惜這分好緣，用這分好因努力經營福緣，才能修得福慧之果。

末利夫人的故事

有一段時間佛陀帶著弟子們來到摩伽陀國宣揚佛法，許多人都接受了佛法的教化；包括平民、生意人乃至高階層的人士也紛紛來求法。連皇后末利夫人和宮中的采女也虔心求法，並且皈依佛陀座下，成為在家的護法居士。末利夫人非常崇奉教法，甚至在初一、十五都嚴持齋戒。

那時有一位商界的領導者——波利；當時的大商人都在海上貿易，不然就在海中取寶。有一天，波利帶隊出海了，忽然海神出現在海面上，擋住了船的去路，海神向波利說：「如果你可以答出我的問題，船就可以通行；如果回答不了，就休想通過。」

這位商人的領導者波利就說：「你有什麼問題盡管提出來吧！」

海神就用兩手捧起海水，刁難地問道：「大海的水比較多，還是捧在我手中的水比較多？」

波利回答：「我的看法是——你手中的水比大海的水還多。」

海神說：「海水那麼多，你為什麼說我手中的水比海水多？」

波利機智地說：「假如你手中的水是一股清淨的泉水，這些水就可以救人；人在飢渴時，只要喝你手中所捧的水就可以得救；海水雖然量多，但是人們口渴或飢餓時卻沒有用。所以，可以救命的水就是最有用的，更勝過量多而『無用的水』。」海神聽了，心裡很佩服，他很歡喜就從身上拿下一個八寶做成的「香珞」，此物不只美麗，而且價值連城，非世間一般的寶物可以比擬，把它獻給波利後，海神就消失了，船隊也得以通行無阻。

波利得到這件寶物時思量著：我到底有什麼德行，能夠得到這麼寶貴的東西？我哪有這個資格呢？於是，他打定主意，要將香珞獻給全國最尊貴的國王。因此就將這件寶物進獻給國王，國王接到香珞，也嘆為世間最稀奇的寶貝，到底誰有資格替他保管這東西呢？當然是由妻妾保管了，但是後宮佳麗那麼多，要給哪一位呢？國王即傳令下去，讓後宮佳麗都知道有這件寶物。並且要她們裝飾自己，讓國王看看哪一位是最美、最中意的人，就將這件稀有的寶貝送給她、請她保管。

這時後宮的佳麗都很高興，個個都裝扮得很艷麗，歡歡喜喜、爭先恐後地來了，雖然有眾多的妃子，但是國王卻看不出哪一位是最美的，因為再怎麼比也都有一些缺點；那時候國王發現少了一位末利夫人。國王就問侍衛：「為什麼末利沒有來呢？」

侍衛報告說：「今天是十五，是末利夫人齋戒的日子，她今天不能穿艷麗的衣服，所以沒有來。」

國王有一點不高興地說：「她的齋戒難道比我的命令更重要？跟她說她一定要來。」

但是末利夫人接到傳令時，仍堅決不想參加，她說：「平常的日子，我都可以應國王的召喚；但是，一個月當中只有一天是十五，這齋戒的日子很難得啊！」所以她還是堅守她的齋戒，沒有去見國王。

國王等了好久，還是沒看到夫人，於是很生氣地再傳令下去，當末利夫人聽到國王真的很震怒時，她只好不施脂粉，也沒有換穿艷麗的衣服，只穿著乾淨的素服就到殿前來了。

國王一看，忽然眼前一亮，因為周圍都是打扮得五光十色的女人，大家都爭相鬥艷，讓他看得眼花撩亂，唯有末利夫人忽然間從殿外進來——全身的素服、滿面的清淨，平時不覺得她很美，今天怎麼特別美麗呢？國王很高興就將香珞送給末利夫人。

末利夫人接到香珞後說：「我何德何能呢？生為女人已經是業重了，加上平時在宮中享樂沒有造什麼福，我哪有資格接受這麼稀奇貴重的東西呢？」

國王說：「可是我已經說了，這個東西就是要給我最心愛的人：要給我最中意、最美的人，妳就是我最心愛、最歡喜、最中意的人，所以我一定要將這東西給妳，不然我要將這給誰呢？」

末利夫人靈機一動，說：「你要給心中最愛的人，我接到香珞也要獻給我最恭敬的人。希望您答應我的請求，這樣才能表示您心中的最愛是我。」

國王說：「好，只要是妳心中的願望，我願意幫妳完成。」

末利夫人就說：「我要將這個寶物奉獻給佛陀，真正難得的是世間能夠有佛住世，更難得的是佛陀游化到我們的國家，在此為人民說法教化，讓我們的社會能夠很祥和，所以將這個寶物獻給德高望重的佛陀，才算是功德圓滿啊！」

國王聽末利夫人這麼說，也覺得很有道理，因為他聽到很多大臣都去聽聞佛法，又聽說佛陀來到他的國家感化很多人，所以國王同意了，又跟末利夫人去覲見佛陀。見了佛陀，他們很虔誠地作禮，然後就將香珞呈給佛陀，供養佛陀。國王又要求佛陀開示，佛陀即為他說法。於是國王也皈依在佛陀座下，成為佛陀的在家弟子。

這段故事，可以說明——在人間人人都想追求「美」，但是「美」不是刻意去裝扮出來的，真正的「美」要從我們的內心散發出來，而真正的「朴素純淨」即可表達內心的美。

因為再怎麼刻意裝扮的「美」也擋不了「老態」來臨之時，年輕時可以說「美」，老的時候再怎麼裝扮也都不美了，可見裝扮出來的美只能欺騙一時而已；但如果有內心真實的「美」，則不管年輕、年老，人人見了都會產生歡喜心；讓人一見就歡喜安適，這才是真正的「美」。所以說——要得到真正的「美」必先要釐出清淨、智慧的心，從內心「真、善」發出的「美」才是世間真正的「美」！

五百采女聞法記

在佛世時，舍衛國有一條河，河的彼岸有一座小村莊，村裡有五百位女眾修行者住在小山丘下。

這五百位修行者，所修行的是外道的教法。她們體會到人生之苦、生命的短暫，尤其生為女身，事事不得自由，因此她們有了出世的思想——希望能夠求得解脫的道路。所以，這五百位婦女就在一起修行，一心向道，可惜的是她們不曾聽聞佛法，所奉持的是外道教法。

她們每天都要爬到山丘最頂端的地方，去採集一種名叫「天香」的香料。然後設台祭天，每天叩拜祈求梵天加被她們，祈求有一天她們過世時，可以生到梵天，永遠不要再來做人。所以她們每天都不辭辛苦山頂、山下兩頭奔波，還花費很多其它的物資來祭天。

經過很長的一段時間，佛陀知道這群婦女求道心切，便決定去度化她們，將她們求道的熱心，轉向正知正見的道路去實行。於是帶著弟子們，浩浩蕩蕩地過了河，抵達那個小村莊。

當時，剛好是這些婦女祭天的時刻，佛陀帶著弟子們忽然間降臨，這些祈求膜拜的婦女，一看到佛陀莊嚴的形象，眼前又是一片光芒，以為是梵天王降臨，大家趕緊膜拜，求梵天賜福！

那時，有一位天神說：「他不是梵天王，而是三界的導師、世間的慈父——釋迦牟尼佛。」這些婦女修道者，雖然以前不曾聽過佛陀的名號，也不知世間有這位聖者；不過，現在佛陀出現在她們面前，又聽到「釋迦牟尼佛」這個名稱，她們內心歡喜雀躍，無法自制地膜拜！

佛陀慈祥地對她們說：「久違了，」

這些女眾修行者聽了心想：我們從來不曾和佛陀見面呀，為什麼佛陀會說『久違了』呢？但是她們覺得像是迷失的子女在外面流浪，忽然看到慈父慈母那般親切。大家不由自主地痛哭流淚，請求佛陀救她們、為她們皈依。佛陀就慈悲地為她們皈依和說法，讓大家心會意解，當下很多人就證果解脫了。

那時，佛的隨行弟子們看到這些婦女，心想：她們為何這麼有福呢？讓佛陀親自來到這裡度化她們，又為她們說法，而且立刻有這麼多位能心會意解、證得果位，大家覺得很不可思議；尤其是佛陀說：「久違了！」這句話讓大家心中都有疑問，所以便請佛陀為大家開示這段因緣。

佛陀說：「對呀！眾生會與佛相遇，一定有其因緣。」佛陀就為弟子細說過去的因緣——在迦葉佛的時代，當時有一位長者非常富有，稱得上是「富甲天下」，他的家中有很多奴僕，他的夫人身旁就有五百位采女在伺候她。

這位夫人向來善惡分明，她知道人應該向善，假如有人不守本分、心中有惡念、行為不端……，她一定是嫉惡如仇；因此，平時她和這些采女，生活在自己所設定的境界範圍之內，很少和外界接觸。

有一天，國王設宴招待大臣，也邀請地方上的長者，當然，這位長者也是被邀約的對像。長者接到國王的邀請函，就向夫人說：「這是國王的邀請，不得不去參加呀！」他懇切地要求夫人和他一起到皇宮去，他的夫人只好隨著長者帶著這五百位采女去赴宴。

當時，國王也很尊重迦葉佛，所以迎請迦葉佛來為宮中的大臣和長者說法。在皇宮說法時，迦葉佛身旁有一位弟子精嚴戒律，是智慧慈悲具足的修行者，他也度化了很多人。

迦葉佛演說妙法之後，旁邊的弟子也在那裡助緣，這位長者的夫人聽到佛法，心生歡喜。迦葉佛就向大家說：「你們看！這位長者的夫人多麼端莊！她的心行端正，謹慎分辨善惡，她是有善根的人，若是一路精進修行，將來必能解脫終至成佛！」

這位夫人心裡很歡喜，趕緊叩問迦葉佛：「佛啊！我可以修行是嗎？將來誰可以度我？」

佛就指著旁邊的弟子說：「你看，這位比丘將來要在娑婆世界成佛，是未來的釋迦牟尼佛。你若能好好修行，一路精進，到那時，即可適逢釋迦佛在世，釋迦佛可以引度你，化導你的道心，你們的因緣就是——在娑婆世界相會呀！」當時，迦葉佛旁邊的修行者聽到佛陀為他授記，他也心生歡喜。

釋迦牟尼佛說到此，就回過頭來對他的弟子們說：「這就是過去的一段因緣。我和這五百位婦女是在迦葉佛時就見過面，從那時候見面到現在，已經過無量劫——這是很久很久以前的事情，所以我說『久違了！』」

弟子們聽了，大家恍然大悟——原來人與人之間，會相遇真的都是有因緣的。

神射手的王子

《阿含經》裡有一個這樣的故事——有一個小國家，國王有兩個兒子，大兒子長得一表人才，而且箭法無人能勝，文武雙全。所以，得到全國人民的敬愛。

二兒子則不同，他一事無成，只有強烈的貢高嫉妒之心。這兩個兄弟雖然是同父同母所生，但資質的差異卻很大，國王對此也很瞭解；因此，當國王年邁時，便想把王位傳給大兒子。

有一天，老國王即向大臣宣佈這項消息。但是，太子對名利看得很淡泊，他考慮到弟弟平時的嫉妒之心，心想：如果接下王位，可能對全國不利！他不願意兄弟之間為了王位而傷害手足之情或引起內戰。因此，堅持不接受王位；所有的大臣費盡口舌勸他，但太子卻不為所動。於是在萬不得已的情況下，老國王才把王位傳給二兒子。

次子接受王位之後，心裡並未感到歡喜；因為，全國人民的心均向著太子。他暗自立誓要除掉哥哥，才能稱心如意，」朝中也有少數奸佞之臣從中挑撥，故意向新國王說：「太子一直在收買人心，將來一定會奪取王位！」火上加油的結果，新王就下令要緝拿太子，抓到後馬上處死，

國王的侍衛得知消息，趕緊通報太子。太子覺得非常無奈，因為，他覺得自己已經退讓一步，並抱著與世無爭，只求能平安度日、讓百姓生活安樂的想法，怎奈竟連這種期望也無法達到。他知道自己的安危事小，然而可能引來全國的不安事大；於是決定暫時離開自己的國家。

太子只帶著自己的弓和箭離去，到達鄰國時，鄰國的大臣看到這位一表人才的武士，雖然不知道他是鄰國太子，但對他的才貌很有信心，於是邀請他回朝，也建議國王挽留他。太子只求有個安身之地即可，而國王看到他也很歡喜，就禮聘他擔任侍衛。

從此，這位太子隱姓埋名於鄰國當國王的侍衛。而國王身邊原有的侍衛卻開始嫉妒；因為他來路不明，卻深受國王賞識，大家心裡忿忿不平，於是商議要把他驅逐出境。

有一天，國王帶著侍衛到花園游賞風景，當國王走累時，就在一棵果樹底下休息，國王看到串串的果子都成熟了，靈機一動，便向所有的侍衛說：「看，那累累的水果都已成熟，誰能夠用弓箭把成串的果子射下來，我會重重有賞，」其它的侍衛都認為機會到了，向國王說：「這位由他國來的侍衛，我們都不知道他的箭術如何？現在正好可以請他表現一下，我們也可以見識見識他的箭法。」

國王向新來的侍衛說：「你有辦法嗎？」

新侍衛說：「可以呀，這很容易，不過請問國王想看箭頭由上而下或由下而上的射法？」

國王說：「平時的箭法都是向上的，難得看到向下的。」新侍衛就說：「好，我的箭從射出到落下會有一段時間，您可以等嗎？」

國王說：「能夠看到箭慢條斯理從空而下，這也是難得的享受呀！」

於是，國王指定一串水果，新侍衛射出一箭時，只見箭由下而上，從果子的正中心射入，然後飛出再由上而下把果蒂射斷，水果紛紛落下，而且果蒂斷得整整齊齊。大家看得眼花撩亂，不知要看箭或是看果蒂？還是看紛紛落下的水果？如此高超的箭法，真是難以言喻。大家都心服口服，至此，這位新侍衛才能安然住下。

他的弟弟登基之後，不但領導無方，又不施行德政，只是貢高我慢，使得百姓積怨不平，而其它國家打聽到——擁有神箭法的太子已離開本國到了別國，就想連手併吞這個小國。

新王得知消息後，心裡非常惶恐；平時他耀武揚威，現在災難臨頭，他非常恐懼，心想：「如果大哥在國內該有多好！」

他起了思慕之心。於是派人四處去尋找太子，大臣也聽說鄰國有位神射手，就去找這位侍衛，大臣看到他時，發現原來他就是太子。太子聽到這位大臣的報告非常憂心，因為他仍然很愛自己的國家和人民，因此他立刻向國王請假，回到自己的國家。

已登基的弟弟看到哥哥回來，非常歡喜地展開雙臂擁抱哥哥，向哥哥訴苦。哥哥安慰他：「沒有關係，我有辦法！」

於是，他登上城牆，然後往敵車的陣營射出一箭，這支箭飛得很遠，正好射中敵軍宴席的正中心。當時，七國聯軍的慶宴，正再計劃著明天發兵之事，七位國王和大軍突然看到這支飛來的箭，大家都嚇了一跳，定睛一看，箭下附著字條，說：「太子已回國，請諸位大王熄掉侵犯之心！」

這些國王看了大為吃驚，只得知難而退，於是終於平息了這場災難。弟弟也知錯了，決心要把王位還給哥哥，但太子不肯接受，他說：「我愛的是你的心和寬諒，希望你也用寬心愛人。」弟弟很感動，更加敬愛哥哥，並由哥哥護持弟弟領政，此後其它國家再也不敢有非分之想。

這就是告訴我們，平時待人要時時退一步，愛心要時時寬一寸，必能保有海闊天空的胸襟。