小國夫人的福報因緣

人與眾生的差別就在於人有禮義廉恥；當佛陀住世時，有這麼一段故事：有一次佛陀帶著僧團游化諸國，經過一個很小的國家，這個小國家的國王很景仰佛陀，聽到佛陀要經過他的國度，認為機會難得就趕緊在邊境上迎接，當他見到佛陀時非常恭敬，很虔誠地邀請佛陀入宮接受供養，佛陀慈悲地答應他，然後帶著弟子們浩浩蕩蕩地進皇宮去。

宮內的人很慎重地準備了齋飯，佛陀和弟子們就在那裡接受了豐盛的供養。那時國王很高興地將他的夫人請了出來，夫人也很虔誠地頂禮佛陀，但是比丘們看了國王的夫人，每個人心中都很納悶。

圓滿供養之後，佛陀為他們說法，然後國王和夫人又很虔誠地送佛陀一行出門。佛陀帶著弟子們離開皇宮後，途中有一棵大樹，大家就在大樹下休息，眾人圍繞著佛陀席地而坐。此時，佛陀問弟子們：「剛才接受國王供養，他的夫人出來施禮時，我看到你們有疑惑的表情，是怎麼回事？」

比丘之中就有人回答說：「我們心裡很疑惑的是：雖然那個國家很小，國王也只是一個小國王，但他也是一國之主啊！為什麼娶了一位那麼肥又那麼邋遢的女人作為王妃呢？真是讓人覺得困惑。」

佛陀聽了微微一笑說：「你們知道嗎？人生最重要的是知『廉恥』，國王跟他夫人的姻緣就是出自一個知『恥』。」

比丘們聽了很疑惑，佛陀又說：「你們認真聽我說，當那位夫人還很年輕時，有一天她出門去，在途中忽然內急，必須找個地點方便；當地人習慣於隨處便溺，可是她很胖，要蹲下去很不方便，所以她就找了一處較高的地方蹲下來方便。」

突然聽到國王出來巡視，要打從那兒過，她一時急了就用身上披的布將全身裹起來。國王經過正好看到她這般模樣，心想：這女孩很懂得自愛，所以知道將她的身體包得很好，像這樣的女孩就是知廉恥的人，如果將她娶回家必定會以身教幫我料理天下事。

因此國王就問身邊的侍者：「是否有人知道這女孩住哪裡？」侍者就去調查，然後告訴國王：這女孩是某某人的女兒。國王回宮後就派人去提親，然後把她選進宮裡。佛陀說：「就是這麼簡單的因緣，只是出於一個知恥的舉動而已。」

胖女孩知道廉恥，所以用整塊布把全身遮蓋起來；而小國王抱著尊重廉恥的心，覺得她知廉恥、懂得自愛，只是憑著這種直覺就將她娶回來。但是女孩子進了皇宮之後，她的本性原就邋遢，人也越來越胖，所以當比丘們看到她時，才會覺得國王的夫人為什麼那麼胖？那麼邋遢？佛陀說：「她就是因有這分知恥的心和動作，才得到可以進皇宮的福報。」

所謂「一念三千福」，心中如有一念善；一念的禮義廉恥，再加上小小的動作，往往就可能影響人的一生。人生的轉變往往維繫於時時刻刻的小動作，而這個動作說不定在因緣成熟時就會帶來福分，因此我們要時時培養廉恥之心，廉恥就是清淨無污染之心，有廉恥之心才不會受人恥笑。

總之，我們要先學做人，直到「零缺點」時，才能漸漸達到佛陀的境界，做人如果還有缺點，那要成佛就難了。有人可能會說：「要做到零缺點很難，那成佛不是也幾乎不可能了嗎？」不會的，有志者事竟成！像那位國王的夫人只是一個動作就可以得到那麼好的福報，可見不能輕視一點點的動作，一點點的善心淨念，因為它們都可以累積成大福緣。

業果的故事

在佛教中有一段故事——有一位高僧行腳於各個寺院、去禮拜參訪。有一回，他來到瓦觀寺掛單，在寺中禮拜《法華經》；同時，也在那兒研究法華的道理。

有一天，在半夜時分，他忽然肚子不舒服到廁所去，剛走到廁所門口，卻見一個鬼站在外面。高僧一到，鬼立刻五體投地頂禮跪拜，高僧就問鬼說：「你為什麼守在廁所門外，看你那麼虔誠，為什麼會墮入鬼身呢？」

鬼就跪在地上悲泣地說：「過去生我也曾出家，當時在寺院中，掌過香燈、知客等執事，在那期間，不小心犯了戒律，所以死後就墮落做噉糞鬼。我知道大法師您的德行很高，唯有以您的德，才能超拔我。」

這位法師就問：「你到底做了什麼事？」鬼說：「我自己也不清楚，我一定是犯了戒律，所以才會受業報，但是不知犯了哪條罪？」法師就說：「不管犯了哪條罪，都是從身口意三業所造；你是否曾犯殺、盜、淫？」

那個鬼說：「沒有啊，我出家以後，身沒有犯殺、盜、淫。」法師就又問：「你是不是犯了口業？妄言、綺語、兩舌、惡口？」

鬼想了想說：「妄言倒是沒犯；惡口就難免了；兩舌呢？也是難得清淨；綺語也不敢說完全沒有。」法師再問：「在心意方面，是否犯貪、瞋、癡？」

鬼想了想就說：「很有可能是貪心，這就是我的毛病，以前做香燈、知客的時候，難免要面對很多人，在這當中，我有時會生起不清淨心；貪了香油的供養，也貪圖供奉的金錢，這個『貪』可能是我最大的罪：『瞋』也沒辦法控制：『癡念』也有，因為我智慧未開，時時心中都有煩惱，我想我的業可能是犯在口業和意業。」

他真心誠意要改過，就向法師說：「我知道錯了，請法師代我做功德。」他說：「在柿子樹的下面，有三千錢在那兒，希望您請人掘出柿子樹的樹根，拿出埋在那裡的錢，請為我做好事、超拔我的苦難。」

法師等到天亮時，就邀幾個人帶著鋤頭，到柿子樹下挖掘，果真挖出一個甕，裡面有三千錢。法師就用那三千錢為他寫了一部《法華經》，剩下的錢全部拿去救濟貧困。過了一星期後，那個鬼又來到法師的寮房，向他頂禮答謝說：「我的業已經轉了，比過去好很多，以後我還會努力精進再精進，希望能脫離鬼身，將來回歸人道，好好修行。」禮拜之後，鬼就消失了。

生命的過程多麼奧妙，而凡夫卻往往無法了解。當我們造福時，可以得到多少福報？造惡時，又將承受什麼樣的報應？學佛就是要活得明明朗朗，了解為善作福，以後所有的善果都是自享的；為非作歹，一切的業也都必須自己承擔，這就是修行所應了解的——如是因、如是果、如是報。

餓鬼與天人

佛陀時代有一則故事——當時，佛陀在只樹給孤獨園講經，有一位很年輕的長者子常常去聽經，覺得佛陀的教育既實在又很有智慧，因此，他一心向道。可是，家裡的老母親卻很不高興，雖然她不喜歡兒子常常親近佛陀，不過，她非常疼愛兒子，也不忍違背兒子的心意。

有一天，長者子向母親提出要求：「我想出家為沙門！」

然而，他的母親怎能接受呢？她說：「只要我還在世的時候，你絕對不能出家。」又說：「而且這段時間內，你要認真做生意，不可以把心思分散，要賺很多錢才行。等我闔眼之後，要修行才由你去，現在只要一心一意賺錢就可以了，不可以親近佛陀。」

長者子很孝順，他答應老母親的要求，順著她的意思去做。佛陀也教育弟子要孝順「堂上活佛」——父母，因此，老母親還在的時候，他要全心全意孝順媽媽。

他日日夜夜都專心於賺錢，但是他賺來的錢，母親都舍不得用。有沙門來托缽，她也不肯佈施。有時甚至大聲辱罵出家人；若是乞丐來到門口，她就叫人打走乞丐。總之，她非常慳貪，沒有一點兒施舍心。

她把兒子賺的錢換作金銀，然後在房子四週掘地窖，把金銀都藏在裡頭；盡管兒子賺再多的錢，她總是說不夠用。經過很多年，他的母親因為一病不起而往生了。老母親往生後，長者子就到僧團出家修行。

長者子出家後跟隨在佛陀的身邊近十年，他非常用心地接受教法。後來，他找到一個清淨之地，就向佛陀請求到那裡築茅棚靜修。

有一天，草屋外面來了一位衣著襤褸、蓬頭垢面的女人，她全身像被火燒過一樣，非常丑陋，她向裡面又跪又拜的，啼哭不止。修行者出來問她：「你從哪裡來的？為何這般模樣？又為何啼哭？」

她說：「尊者，還認得我吧？二十年前我是你的母親，因為我慳貪、辱罵賢人又阻礙你去修行，世間的惡業無所不作，所以死後墮入餓鬼道，受盡了種種苦楚煎熬；現在想要解脫苦難，唯有仗著尊者您的力量啊！」

修行者聽了心裡非常悲苦，沒想到自己出家那麼久，而母親卻在餓鬼道裡受苦，他問道：「我要如何才能救您？」

她說：「一定要將我所有的東西拿去佈施、造福、遺愛人間，我才能解脫。」

他不知道母親生前都把金銀藏起來，便問：「有什麼東西可以佈施呢？」

他的母親說：「我把金銀藏在房子四週的地窖，你可以把所有的金銀挖出來，佈施給貧困急難的眾生，也可以供養有道的修行人。」

於是，修行者趕緊去處理，他舉行一次無遮大法會，也就是佈施的法會，他把地窖裡所有的金銀換成糧食、物品，於四十九日內，凡是飢餓、貧困的人來，一律有求必應，把所有的家產完全佈施出去。

圓滿的那天晚上，他的母親像天人一樣，穿著潔淨的白衣來到尊者面前，向他叩頭道謝，感謝尊者為她造福，讓她得以免除餓鬼之苦，而且託兒子修行之福，已能往生天堂了！

從這則佛陀時代所發生的故事，也可警惕現代的眾生；平日財物應「取諸社會、用諸社會」，廣為佈施多多植福。

婆羅門請法記

佛陀在弘法時，須面對芸芸眾生，以及各種不同的宗教信仰者，不斷地為人解惑。若有人提出問題，佛陀就為他們詳細解釋說明。佛陀提倡涅槃寂靜的境界，也教導弟子們如何進入涅槃寂靜的心境，凡是佛陀的弟子都很嚮往，甚至外教弟子對此也都很好奇。

有一天清晨來了一位婆羅門教徒，他很敬重佛陀的人格，也能接受佛陀的教理，更嚮往涅槃寂靜的境界，所以他也來聽聞佛陀的開示。他恭敬作禮之後，向佛陀請教說：「佛陀，您所說的涅槃寂靜解脫之境，是我向來嚮往欣慕的目標。但是，要如何才能解脫呢？如果我死了，要如何才能進入涅槃？靈魂如何脫離？靈魂又會到哪裡去呢？」

佛陀回答：「在我的理念當中是不生不滅，沒有來去的。」

這位婆羅門教徒聽了覺得很疑惑，說：「為什麼會不生不滅、沒有來去？人死之後，難道還永遠住在世間嗎？」

佛陀又為他解釋：「人的本性是不增不減、不生不滅的，這種境界就是自在解脫之境。」他愈聽愈不了解，心裡愈是迷糊。

佛陀說：「我的回答你不能了解，那現在換我問你，由你來回答。比如：有一根木柴被點著了，若有人問：『為什麼會有一盞火？』那麼你要如何回答？」婆羅門教徒就說：「我會回答：『因為有木柴被點著了，所以會看到火光。』」佛陀又問：「若是這把火光熄滅了，又有人問你：『火為什麼熄滅呢？」你要如何回答？」婆羅門教徒說：「我會回答——因為木柴已經燒完了啊！火當然就熄。」

佛陀又進一步問：「如果人家問你——火熄了到哪裡去了呢？」婆羅門教徒說：「那麼我會回答他說：『你未免問得太多了！當然是有木柴才能點火，木柴燒完火自然就熄了，這是很自然的過程啊！為什麼還要問火熄了之後往哪裡去？』」

佛陀很慈祥地說：「對啊！這是一樣的道理：人的煩惱來自有這個身體，又必須面對種種人事，所以『根』對境才會生起煩惱——六根對六塵即產生六識的煩惱。如果能夠了悟：因根、塵、識等『因緣假合』而生分別心才會產生煩惱。然後進一步把煩惱去除，也就是轉識成智——把智識轉成智慧；把根、塵、識分清楚，不去執著它，我們自然能以智慧去轉境。」

「總之，有了身體，有了根、塵才會惹起煩惱的火焰，我們要把根塵釐清，煩惱之火才能熄滅。心中沒有煩惱的火焰，才會有解脫的心靈，心境才會自在；心對境不生煩惱，這就是涅槃呀！並不是死了之後才有另一個涅槃；涅槃就是解脫，寂靜光明的心地就是涅槃啊！」

那位婆羅門教徒終於聽懂了！是啊！離開「現在」當下，那裡還有一個涅槃的境界呢？想求得解脫——離開日常生活，要去哪裡求解脫呢？就是因為有煩惱的名稱，所以才會有解脫的境界，這原本就是相對的；有心靈的生滅，才有涅槃的名稱，這不過是一念之轉。

我們學佛若能深刻體會佛陀所宣說的道理；每天面對各種境界時都能釐清它，就不會聽到各種雜音而心生煩惱，也不會眼見色而生起欲求之心。此外，鼻根、舌根、耳根、意根的作用也是一樣。

在日常生活中，若能認清本分，真正發揮良能，怎會有煩惱呢？若能天天如此，則每天所面對的都是光明的境界，也就是涅槃寂靜的境界。學佛想求得解脫，當下即可得到；想得到涅槃的境界，在今生即可得到，只要你的心地沒有黑暗、自在澄清，當下就是涅槃的境界。

世間四事不可輕視

做人最根本的原則就是「禮節」，要懂得「敬老尊賢」，也不可輕視年輕人。佛陀剛成道時年紀還很輕。那時，舍衛國祇樹給孤獨園剛建好不久，舍衛城的人民每次聽到佛陀來到精舍，全城的人就會很踴躍來聽佛陀說法。

在那個時期，有一位舍衛國的國王——波斯匿王，聽說佛陀正在說法，他原本以為一位已覺悟的大覺者必定是個德高望重、年事已高的人，他抱著這種預期心理來到精舍。

等他拜見了佛陀，看到佛陀還那麼年輕，他心中就起了一分疑惑——佛陀看起來才三十幾歲，難道他真的對世間的一切都已覺悟？於是他很坦白地問佛陀：「佛陀，您真的對世間的一切都覺悟了嗎？您真的可以解脫人生種種的迷惑？」

佛陀就說：「大王，世間有四種事，你不可輕視，那就是——王子年少不可輕視；龍蛇雖小亦不可輕視；火苗雖然小也不可輕視；沙彌雖然年幼，你也不可輕視他啊！」

佛陀又做了一番解釋說：「因為王子雖然剛出世，但他將來長大成年後會繼承王位、統領國家，所以王子雖然年少，卻不能輕視他；而『龍』可以呼風喚雨，天下得以風調雨順都要靠及時雨，雨若下得及時，萬物即可欣欣向榮，非時雨或久旱不雨則會形成災難。而龍的力量可以掌握氣候雨水，所以不可輕視；『蛇』雖然小，但有毒性可致人於死地，當然也不可輕視：『火』苗雖小，但那小小的火種——星星之火就可能造成很大的火災，所以說火苗雖小也不能輕視它。」

「還有，你不要輕視年少的出家人——沙彌，因為他少年之時即深入經藏，可以吸收很多覺悟之道，他未來對人群會有很大的奉獻，可以教育人們解除心中的煩惱。所以，年幼的沙彌你也不能輕視；同樣的，年少的比丘當然不能輕視啊！」

國王聽完後覺得很有道理，知道在人生道上，不能隨便輕視他人，不只是要重視大的事物，即使很小的事物也要重視，不能有輕慢之心，這是波斯匿王和佛陀初見面時的情形。波斯匿王從那時起對佛陀就很敬重，後來他也皈依在佛陀的座下，成為一位在家的大護法。

學佛者，更應抱持感恩心和平常心，對人對事都要有尊重之心，對老人則更要敬重。「老」有年齡的老，有資格的老，不管是年齡的老或是資格的老，我們都要加以尊重。

反之，資格老的人或年齡大的人也不能輕視較年少的人，有的人「倚老賣老」，仗著自己年紀大、經驗多就輕視較年輕的人，常喜歡說：「我吃過的鹽比你吃過的米還要多；我走過的橋，比你走過的路還要長。」像這樣也不好啊！

有經驗的人，應抱著愛護年輕人的心去關照他們；年紀較大的人，對年幼的人要像對待自己的孩子一樣愛護，如能「對上尊敬，對下愛護」，這才是佛陀教導弟子們倫理秩序。

維摩詰居士的佈施

維摩詰居士生病那段時間，佛陀想派幾位弟子去探病，但是，很多人都不敢去，因為維摩詰居士辯才無礙，許多小乘行者都不敢去探望他。

那時，有位在家居士善慧，他很發心也很虔誠。有一天，他正好去聽法，佛陀就希望他能自告奮勇去探病，因為他既年輕又有智慧。

但是善慧也不敢去，佛陀問他為什麼？他回答：「因為維摩詰居士言詞犀利嚴正，所以我對他很敬畏。有一次我家設宴供養沙門、婆羅門及外道行者，又佈施給貧窮殘疾、乞丐等，以七天的時間展開佈施會。當時，維摩詰居士從我家門前經過，告訴我：『這樣不是真正的佈施。』」

善慧問道：「怎樣才是真正的佈施？」

維摩詰居士說：「應該要法施，只有財施還不夠。」

善慧又問：「如何才能達到法施？」

維摩詰居士說：「要以菩提心起慈心，以救眾生起大悲心，以持正法起喜心，以攝智慧起舍心。」

「以菩提心起慈心」，菩提心就是道，我們要發心於道，以道心起慈心。慈就是與樂，常常給人快樂，不起分別的付出，使眾生快樂也就是發菩提心。

其次，是「以救眾生起大悲心」，既發菩提心，就會想如何才能救度眾生，這一念就是大悲心。只要眾生身心有苦，我就要設法去救助；看到眾生苦而生起悲心，就是「以救眾生起大悲心」。

「以持正法起大喜心」，要使眾生快樂，不只是要給予物質或使其心安穩，還要使用正確的方法，給他們正確的觀念和思想，這才是永遠的佈施。不只我們應發大悲心，令眾生快樂，還要啟發眾生，保持這分大悲心，讓他們知道投入、佈施，才能得大歡喜。

有句話說：「施比受更有福、更快樂。」如果能引導大家以正確清淨的心念去付出，就會得到永遠的快樂，這就是「正法」；也就是使其不致思想偏差，而能知足快樂。

什麼是苦？什麼是樂？不是沒錢的人就一定苦；也不是地位高、財產多就會快樂，苦樂是依據人們的思想、觀念而定，若能安貧樂道，則時時知足也很快樂，這就是正法。所以要「以持正法起大喜心」，有了正確的觀念，內心常常充滿喜悅，不只自己快樂，還能影響別人，讓別人也歡喜付出，同享快樂。

「以攝智慧起大舍心」，有智慧的人，能不斷地舍，舍得沒有煩惱，而且很快樂；為了攝受眾生培養智慧，必須有「大舍心」。以上就是維摩詰居士告訴善慧關於「法施」的方法。

這可以證明有道心的人即得安樂，不論走到哪裡都是道場。每個環境都有不順心的地方，但常常抱著處處是道場的心，即能以心轉境。

在工作中，如能專一心志則沒有煩惱，完成工作就會很有成就感。道心即道場，道心即是菩提心；這分菩提心讓我們沒有煩惱，常常樂在其中。所謂「慈、悲、喜、舍」；「慈」即慈善工作；「悲」即是求病苦的眾生；「喜」即是文化，扭轉我們的觀念；「舍」即是教育。日常生活都離不開慈、喜、舍，身體力行，這也正是福慧雙修。

維摩詰居士的卻敵法

佛陀在世時帶領四眾弟子修行，有出家的比丘、比丘尼，也有在家的居士；有一位持地菩薩，他也是佛弟子，當他在打坐時，忽然，魔王帶領一萬二千名美女，來到他的面前，恭敬禮拜。持地菩薩看他們恭敬禮拜，誤以為是天帝來了，也很高興地接待他們。

持地菩薩向他說：「過去生你修了福，所以能享受天福，領導天眾。但是，你應該在福中而不沉迷於享福，要知道享福受樂是無常的，應該趕快再造福人群。」

魔王說：「因為我有這麼大的福報，所以，我要把快樂佈施出去，請你接受這些天女好嗎？」

持地菩薩說：「我是出家人，不應該接受她們。」

魔王又說：「有什麼關係呢？她們可以為你灑掃環境，又可以唱歌跳舞，給你最好的娛樂獻供呀！」

此時，持地菩薩進退兩難，正當他兩邊為難時，維摩詰居土及時出現了，他說：「波旬魔王！持地菩薩不敢要，那就送給我吧！我要她們！」

波旬突然看到維摩詰居士，非常吃驚。維摩詰居士又向持地菩薩說：「你錯認他了，他是魔王不是天帝，他要來擾亂你的道心、破壞你的慧命！」回頭又向魔王說：「這些魔女你不是要奉獻嗎？我要收啊！」

魔王非常吃驚，急著要逃遁；但是，維摩詰居士的法力讓他難以遁走，他極力掙扎時，維摩詰居士告訴魔王說：「你把這群魔女留下就可以走了！」魔王只好留下這群魔女，自己逃之夭夭。

維摩詰居士即開始為這群魔女說法：「請你們坐下來，聽我說話。」大家服從新主人的話，乖乖坐下來聽法。維摩詰居士分析道：「人生的慾望無窮，應有四信，才能脫離五欲，去除五欲才能得到常住快樂。四信即：信佛、信法、信僧、信戒。」

又說：「信為道源功德母，想入佛法之門若無堅定的信仰則很困難。所以，首先要信佛。了解佛陀的偉大和智慧，並接受佛陀的教法，得一法而拳拳服膺，相信佛陀的每一句話，把它印入腦海，不可忘失，這樣才會有堅定的信仰，也就是信法。接下來是信僧，佛陀無法常住人間，佛滅度後以僧團為主，所以，除了信法，還應同時起尊重恭敬心，恭敬僧伽，因此要信僧。僧伽為傳法之人，他們宣說佛法，你們應該如法信受奉行。此外要信戒，僧伽以戒為師，他們說的規戒，你們若能信受而去惡修善，就不會再於六道中輪迴，而得到永恆的快樂。」

維摩詰居士說：「戒是去除五欲的第一個要件，人之所以造罪在於貪愛五欲，貪求五欲就難以控制自心，因此才造業。若想止惡而得到永恆的法喜，就要信戒、守戒，脫離五欲啊！」

魔女們聽得滿心歡喜，心想：對呀！即使住在天堂享天樂，難免還有滿心的煩惱，因為心裡仍有追求，也有恐懼，唯有維摩詰居士的教法，讓人從內心深處覺得法喜無窮。

信為道源功德母，所以要信佛、信法、信僧，但是信仰三寶無非是要人去惡防非，也就是「戒」啊，有惡即止，並且要好好預防，不去造惡；這就是持「戒」呀！不犯戒自然就不造罪業，因而清淨自在。

雙頭鳥的故事

一位老比丘問佛陀，提婆達多乃是佛陀王族的堂弟，也是佛弟子，為什麼他出家後，反而恩將仇報，處處和佛陀作對？

「這是很無奈的事。」佛陀說：「從前，有一隻雙頭鳥，它的兩個頭必須有一個休息，一個保持清醒當守衛。其中一個頭很貪睡，所以，經常都是另一個頭保持警覺。進食時，清醒的頭就得叫醒貪睡的頭一起進食；休息時，那貪睡的頭又要睡了。而警覺的頭也任勞任怨，時時負起安全守衛的責任。」

「有一天，貪睡的頭說：『我累了想睡覺，守衛的工作就由你來了」，清醒的頭也不計較。當貪睡的頭沉睡之後，突然起風，把一個香果吹落於地，又剛好滾到雙頭鳥的身邊，那個果子很熟、很香。清醒的頭心想：『另一個頭睡得正熟，實在不忍心叫醒它，反正我吃了香果，它也一樣受用！」於是清醒的頭就獨自把香果吃了。」

「貪睡的頭突然覺得有股香氣，而且還聽到清醒的頭打了一個飽嗝，它就問清醒的頭說：『你吃了什麼東西下肚？為何打了這麼香的嗝，讓我覺得神輕氣爽？』清醒的頭說：『是一個香果，我不忍心吵醒你，所以就獨自吃了香果。」貪睡的頭聽了很不高興，心想：『這麼好吃的香果，為何不叫醒我一起享用？』從此，這貪睡的頭就深埋著恨意：『好，總有一天我要報復！』」。

「經過一段時日後，貪睡的頭向另一個頭說：『今天讓你休息一下，讓我來做守衛的工作吧！』清醒的頭歡喜地答應了。當它睡著後，又有一顆果子被風吹落，但那是一棵毒果！擔任守衛的這個頭想道：『好，我就吃下這顆果子，要死兩個一起死好了！」它滿心怨恨地把毒果吃了！」佛陀說：「那貪睡的頭是多生之前的提婆達多，而常保清醒守護的頭就是我啊！雖然我引導提婆達多修行，但是他內心的這股瞋恨，還是永遠存在。」

聽了這個故事，大家可以了解人生最難控制、最難照顧的就是心！對於一位在俗是堂弟，出家後是弟子的提婆達多，佛陀仍然難以調伏，實在很無奈！

修行最重要的是自己，唯有自己真心想修行、願意下功夫去除貪、瞋、癡，以及對人的疑念、慢心，才能除去煩惱。否則，即使生為雙頭鳥，同一個身體，也還是有報復、殘害對方的惡念，害人害已，這是多麼可悲啊！

美麗的鹿角

《無量義經》裡描述著：佛法如天降的甘露，雖然大地炎熱，但是等太陽下山後，露水雖微，但它可以滋潤大地。其實晚上一直都有露水，雖然不太能感覺它的存在，但清早我們可以看到草尖上有著點點晶瑩的露珠，地上也很濕潤；如果吹來一陣風也會覺得很清涼而沒有灰塵。這就是露水的功用——可以滋潤大地，繁衍草木。

吸收佛法時，我們也不必刻意地說：「我是學佛的人，我正在學佛。」因為學佛不是光在口中念的，而是內心的修養，它雖然是無形的法，但可以降伏熱惱——心中懊惱的熱浪。

平時若不會應用佛法、無法讓佛法滋潤心田，心中的煩惱就會產生。大家都還是凡夫，現在才開始學佛，還沒有辦法學到將有形的變成無形；讓無形的佛法滋潤我們的心。但是我們要有警惕心，人的煩惱除貪、瞋、癡外，「我慢、疑惑」也一樣要努力革除。

人往往有驕傲、自卑的煩惱，而驕傲有時會讓自己喪失生命：自卑也會使自己失去良能。所以學佛的人不要自卑，也不可驕傲。佛陀曾說了一個故事——山中有一頭美麗的鹿，它每天悠遊在大自然很美的境界中，自由地吃草喝水。

有一天它來到水邊喝水，那湖水很清淨，它探入水中時，水面上反映出鹿的角，它看到水中的自己，心裡很高興，不止高興還起了我慢心；因為它的角長得很美，有好幾支交叉重迭在一起，好像一棵美麗的樹，真的很漂亮。它看到水中的影子，才知道自己原來這麼美，因此覺得很驕傲、很得意。

喝完水後，它低頭又看到自己那四隻腳，那細長的腳卻讓它覺得很懊惱、很沒面子！因為那四隻腳很細很瘦，為何這麼美麗的頭和角會配上這四隻不起眼的腳呢？它覺得很自卑。

正懊惱時，忽然聽到獵人打獵的槍聲，它很驚慌、拔腿就跑，跑到很遠的地方，但是由於太過緊張，一不小心讓很多樹枝和樹藤攀住了它的角，正危急時它卻苦於無法脫身，當下它才領會到：「使我生命受害的竟然是我最得意美麗的角，而能夠救我的卻是最不起眼的四隻腳！可是現在角已經被攀住了……。」

佛陀用這個故事教育我們——人要有平衡的心，不要貢高、我慢、驕傲，應保持心的平靜自在，更要尊重自己和他人；另外父母給我們什麼樣的身體，什麼樣的形態都應歡喜接受，不要對自己有疑心或自卑。這就是佛陀的教育——平常心就是佛法，平常心也是保護自己身心的妙法。

所以學佛要學「平常心」，用平常心體會佛陀的大智慧，心中的煩惱就會及時降伏；當我們面對種種環境時，應學習「逆來順受」，讓自己保持安然自在的心態，平常心就像無形的露水，雖然看不到它，但它卻可以滋潤心地！

補鼓與狐狸

佛陀有一段時間在舍衛國的祇樹給孤獨園弘法，他常向弟子們說：「大家要身心俱修，若想修心而失戒則慧不可得；修心是為了修慧，想得到智慧必定要由持戒而來。」

佛陀又舉例說：「從前有一位好鼓手，他有一個打起來聲音很好聽的鼓，鼓聲可傳遍幾里之外，可是日子一久，那面大鼓損壞、剝落了。鼓手很刻意地要把大鼓修好，他找來牛皮一層一層地補上去；可是大鼓補好之後，任他再怎麼敲聲音都不美，鼓手心裡很懊惱，又一層一層地補上牛皮，結果聲音愈來愈濁了。」

佛陀問比丘們：「這是什麼道理呢？大鼓原本就是用牛皮製作的，這是正確的呀！可是為何敲起來聲音不美了？」

比丘們回答：「因為他沒有智慧、不得其法！」

佛陀說：「對呀！這和修行一樣，如果不得其法就得不到智慧。所以我要你們『守戒』就是為了要你們護心；保護你們的身心、開啟智慧。一切的業都是從心而起，心中起惑、身造業則必受苦報，所以要勤於守戒呀！持戒精嚴則心仁，如此自然身具威儀。反之若不自重要如何教人？因此要端正身心、守好戒律。每一個人都希望消除業障，而要消除業障必先修好心念，除去心中的雜念、妄想，所以，過去的事不要一直放在心中，因過去心是雜亂心呀！未來的事也不要有妄想心，每個當下就是我們修行的最佳時刻。」

佛經中還有一段故事，有一天佛陀問比丘們：「你們昨天晚上有否聽到一隻狐狸的叫聲？」

比丘們回答：「有！那狐狸的叫聲好淒慘！」

佛陀說：「這隻狐狸前世也是修行者，但是他打坐時身體雖然靜坐，心卻往外奔馳；有一次他心中生起狐狸的聲形念頭，隨後命終便墮入狐狸身，現在若想到自己已墮入狐狸身，他就會悲從中來、啼哭不止！」

佛陀又說：「修心最重要的在於修慧，要使身心俱會一處；不可身靜而心中卻充滿雜亂妄想，心念無法控制就會再墮落啊！」

可見修行不在於表面的樣子，最重要的是在守戒調心，四威儀中——行住坐臥無不是從守戒開始，修心要「即刻即是」，這樣才是真正的修心。若是人在這裡而心放在過去或未來，這就是雜亂心。大家要記得：規矩就是戒，我們的起居動作都要用心調整；若有一點點不用心，往往後果就不堪設想。

人生無所有權，只有使用權，我們要把握時間及時努力，人身難得、佛法難聞、菩薩道難行；而我們既得人身，既聞佛法，應好好力行於菩薩道上，才不枉費此生！

大象與小狗

佛教常有一句話勸人的話——要結好緣、結歡喜緣：但是，我常常強調——要結清淨緣與歡喜緣！

有些人的習氣是愛恨很強烈，對自己所歡喜的人，什麼都能給他，任何事都可以讓他；對於不投緣的人，不管他說的話再好都不願意聽，有這種「歡喜和不歡喜」的感情，就會煩惱造業了。我們要在人群中好好培養平等心、包容心，這是去除習氣不可少的步驟，不可對自己所歡喜的人就事事包庇；對不投緣的人則事事排斥。

佛經裡有一個故事——佛世時代，僧團中有一位比丘，他出家後每天都去一位朋友家，這位朋友也天天等著他來，然後比丘就在那裡用餐，用過之後他的朋友才用餐，吃飽後兩人就一起閑話家常。傍晚，朋友即送他回精舍，然後兩人還依依不舍地談話，直到天色暗了朋友才告辭，而比丘又回送朋友到近城的地方，天天都是如此來來去去。這件事看在大家眼裡，許多人都議論紛紛，僧團裡的比丘也都知道這件事。

有一天，比丘們又在議論這件事，佛陀走進來，看到大家正在議論紛紛，問道：「什麼事讓你們在此交頭接耳？」

比丘們就向佛陀說明這樣的情形。佛陀說：「你們知道嗎？他們的感情不只來自這一世，而是由過去生一直纏結下來的業緣。」

佛陀又說：「很久以前有一位國王，他很寵愛一頭大象，這頭大像有專人在照顧，而且天天都用很好的食物餵它。不知何時，有一隻小狗不時跑到大象身邊，剛開始是離得遠遠的，不敢太接近。大象吃飯時偶爾會有飯糰掉落在旁邊，小狗就驚慌、小心地過去撿食；剛開始的一、兩天很驚慌，三天之後就漸漸熟悉了，後來小狗就很自在的來來去去。大象每次吃東西時，若看到小狗來了，也會故意讓一些食物掉落於地，小狗就很自在地吃。從此它們成了好朋友，小狗天天都會來和大象作伴——大象很愛小狗，小狗也很感恩人像。小狗和大象天天快樂地玩在一起，小狗甚至會爬上大象的頭，大象也用鼻子攬著小狗；總之，它們成了親密難分的朋友。」

「經過一、兩年的時間，有一個人來到象園，看到大象和小狗玩得那麼可愛，他就向餵象的人說：『這隻狗好可愛，我家也有一頭象，我希望把它買回去和我的象作伴。』照顧象的人責任只在於大象，有人要買小狗，這對他有利益啊！因此他果真把小狗賣掉了。但是從那時開始，大象變得鬱鬱寡歡，整天不吃飯也不喝水又一直悲鳴，好像生病的樣子。照顧象的人看了非常著急，趕緊向國王報告。」

「國王即找來一位大臣，要他去看看大象為何突然病了。這位大臣很有智慧，他看了看大象，覺得它不像是生病了，可是為何它不吃不喝、又一直悲鳴呢？他就問照顧象的人說：『逗只大象前些時日曾遭遇到什麼樣的情緒變化嗎？』照顧象的人就原原本本的據實以告。大臣又問：『那隻狗呢？」照顧象的人說：『有人要買小狗，我就把它賣掉了。』大臣又追問：『買狗的人住在哪裡？』照顧象的人說：『我也不知道啊？」大臣趕緊回去向國王報告：『大象沒病，只因一時失去親密的伴侶，才會如此。」並建議國王貼出告示，請買狗的人立刻把狗送回來。」

「告示貼出去後，沒幾天小狗真的被送回來了，小狗一回來看到大象好高興哦！爬上象脖子、象頭，大象也用鼻子攬著小狗，歡天喜地地又叫又跳。」佛陀說：「當時它們雖然身為畜生類，但從此感情便連綿不休啊！你們知道嗎？那隻小狗就是現在的比丘，大像是現在那位優婆塞，現在他們的感情還是那麼親密難分，雖然一個已經出家，一個當護法，但是他們之間的感情還是不正常。而當時的那位大臣就是我。」

佛陀說：「修行要改掉過去的習氣，能夠修行是千載難逢的好機緣；供養僧眾也是很難得的好念頭。但是，其中若含有不清淨、不平等的感情，那修行就不會有成就，也無法解脫六道塵緣的業網。學佛要學『清淨平等』之心啊！」

燃燒的六根之火

有一次佛陀帶領一千多位比丘出去游化，他們走到象頭山。象頭山留有佛陀許多的回憶，站在山上可以看到很遠的景象，佛陀在那裡向弟子們說：「從這裡望去東北邊遙遠的地方就是伽耶城的城市街道，在東邊有尼蓮禪河，更遠處的地方就是我以前修行、靜思，體悟人間宇宙真理的地方。」

佛陀又對弟子說：「從高處向下看——這山河大地，不論是城市、山林或世間萬物，一切都在燃燒之中。」但是，弟子們看到的卻是平靜的境界，佛陀為什麼說一切都在燃燒呢？

佛陀看到大家心中都有疑惑，就進一步解釋說：「弟子啊！要用心聽，清楚地分析——因為人的眼睛在燃燒、耳朵在燃燒、鼻在燃燒、舌在燃燒，甚至最重要的心也在燃燒，就是因為人有這五根，所以眼睛貪色，在色慾中使心不淨、擾亂了心念；耳根聽到聲音即意亂情迷；鼻和舌貪著味與香，為了飲食和口欲的貪求，使心無法處在清淨之境；最重要的是身體所感觸的，一切生老病死之苦以外，還貪圖享受，為了身體的觸感享受而造了很多業。

這一切無不是從心起，內心有貪慾、瞋恨之火，愚癡之火在燃燒，貪、瞋、癡三毒從內心不斷地煎熬，不斷熾盛，以致於眼、耳、鼻、舌、身不斷遭受折磨！人就是因為有這六根不斷在燃燒，才使得所處的環境都不得平靜；慾火、瞋火和愚癡之火，真的會破壞人的身心世界。」

佛陀總是不斷地從境界中舉實例教育弟子們。人確實是從五根來反應感受，而內心的感受往往不是貪就是瞋，不是瞋就是癡，才會使種種心理境界和方向有所偏差，像烈火般會毀滅一切。

目前的社會狀況，打開報紙每天都讓人擔心，因為人的心火、瞋火常造成很多禍端。在報上有一則新聞，讓人很驚心悲痛——在士林區有一個十一歲的少年，他唆使三個十四歲的青少年共同打死一位流浪漢。那位流浪漢喝酒之後和那位十一歲的少年起衝突，流浪漢用腳踢了少年一下；那孩子覺得被欺負了就去找平常不認真念書、會翹課的三個國中生，告訴他們，他被流浪漠欺負、毆打，心裡很不滿，希望他們為他出一口氣。

這三個人覺得朋友被欺負了，於是四個人就一起去找，找到凌晨一點多才找到那個流浪漢，他還是喝得醉醺醺的。他們就近找了選舉用的旗竿，一人拿一根，也有拿石頭的，當頭就打，當然流浪漢也有抵抗、掙扎，但是無法對抗四個人，最後醉漢被打倒、流了很多血死了。到了早上工人發現後報警，警方也很用心追究，後來有人說，有一位少年和他吵過架，他們就循著這條線索找到那幾位平常愛翹課不念書的孩子，再由此找到肇事者，就這樣破案了。

十一歲的小孩竟然是肇事的主犯！他和三個十四歲的小孩一起造成這麼悲慘、殘酷的案子，警方問他：「你後悔嗎？」

他說：「後悔也已經來不及了。」

看到這種後果他也會怕，但事情已經發生了，那些學生的父母都很驚訝，不敢相信自己的孩子居然會打死人，這件事也讓為人父母的感到很悲痛。

這是什麼原因造成的呢？就是瞋怒之火加上愚癡之火所造成，是不健康的心理狀態所引發的，所以佛陀說——人的眼睛在燃燒、耳朵在燃燒、鼻在燃燒、舌也在燃燒、心更在燃燒，這一切都足以毀掉人的身心世界，大家必須引以為鑒。

長者之子學佛記

佛陀在世時，在祇樹給孤獨園帶領弟子們日日精進不懈。當時舍衛國的百姓對佛陀非常敬仰，對僧伽也很尊重，每天僧眾出去托缽，隊伍都很整齊，當地的人民都很恭敬地供養。

有些年輕人看了，心裡很羨慕。其中有一位長者子心想：佛陀貴為王子，卻能舍棄富貴出家、修行證果，得到天下人的仰慕尊重……。他也希望能遠離名利、學佛出家，因此就向父母提出要求，父母當然舍不得，但是他的父母也是佛教徒，最後還是送他到佛陀的面前，請求佛陀完成兒子的心願。

佛陀即收下這名弟子，然後請長老比丘代為教導，長老比丘就將他們生活中的規律一一為他分析，教他要守戒——五戒、十戒，甚至要守二百五十戒……。這位年輕比丘一聽——竟然有那麼多戒，心裡很惶恐。他想：「出家必須守這麼多戒，一不小心就會犯了某一條，這麼多戒，我一定守不好；既然守不好，我不如還俗好了，還俗可以做一位在家居士，不但可以經營事業、娶妻生子，又可以護持佛法！他心裡打定主意，於是向長老比丘提出請求。

長老比丘聽了覺得很不安，因為這位年輕人是佛陀親自交給他們指導的，現在起了還俗之念，長老比丘著實為難。即向年輕的比丘說：「你想還俗不是不可以，但是要向佛陀表明心意。」

幾位長老比丘就陪他到佛陀面前，長老比丘一五一十地向佛陀說明，佛陀就問年輕人：「你為何剛出家又想要還俗呢？」

年輕的比丘也很坦白地說：「佛陀的教團裡，大家都要守持淨戒，但是這些戒律太多了，我怕守不好犯了戒，那就污染了僧團，這不是很罪過嗎？所以我想還俗，將來也可以護持佛法呀！」

佛陀說：「你聽了這些出家人的戒律就退道心，那道心未免太淺薄了？」回過頭又向長老比丘說：「你們為何一下子就跟他說那麼多戒律，讓他害怕呢？要依人依時漸進才好，一下子把那麼多戒加在他身上，太快了吧！把他交給我好了。」

年輕的比丘聽了寬心許多，佛陀接著向他說：「年輕人，修行不像你想的那麼複雜，守規矩也不像你想的那麼可怕，你先不用管那麼多戒，我只要你守三項規戒。」

年輕的比丘聽到只有三項，說：「三項？那應該容易多了，我願意守持。」

佛陀說：「我只要你守好自己的身、口、意。這三業能夠清淨則一切的戒都可以漸漸達成。」年輕的比丘聽了非常歡喜，他向佛陀叩頭禮拜，願意終身信受奉行。

佛陀向長老比丘們說：「我把願意終身信受奉行的年輕人再交給你們調教，你們要好好培養他。」這位年輕的比丘，每天就這樣守持進修，因三業清淨，所以他天天都過得很愉快，不久之後即證得阿羅漢果！很多比丘都很讚歎佛陀的威德，因為佛陀簡單的幾句法語就能讓一個人開解歡喜、堅持守戒！可以把很複雜的規則濃縮，讓他一生守持清淨！

簡單就是美，簡單就是妙法。學佛不用想得很複雜，若抱著單純、簡單的本性生活，則日常生活中還有什麼做不到？還有什麼不歡喜自在呢？

我每個月出門都會到台中去，每次到台中一定都會有幾位小菩薩帶著撲滿來看我。其中有一位從兩歲多開始至今已將近四歲，還未上幼兒園，很可愛，這回他來了，也照例抱著撲滿來。看到我，他就頂禮，然後雙手合掌說：「師公，這要給您蓋醫學院的，我天天都在您的相片前頂禮三拜，您有看到嗎？我還跟您講話，您有聽到嗎？」

我說：「你說了什麼話？」

他說：「我向您發願，希望自己天天：口要說好話、腳要走好路、手要做好事、心要想好意。我天天都這麼跟您說哪！」聽聽，四歲還不到的小菩薩天天都這麼發願！如果我們每個人都像這孩子一樣天真、單純，天天口說好話、腳走好路、心想好意，哪還有什麼戒守不好呢？

外道教徒的問難

在佛陀成道初期，他不斷到處教化，有一段時間來到舍衛城的郊外，在那兒建了一座簡單的精舍。那時有些年輕人好樂佛法、前來聽聞。

但也有一些外道教徒覺得：印度的傳統宗教是婆羅門教，這是非常崇高的教派，全國的人都必須接受婆羅門教；現在忽然又多了一個佛教、又多了一位創教者——佛陀，實在讓人無法接受。因此，有些人就抱著刁難的態度來試探。

因為外道教的人心中不服，所以常常提出一些問題來問難；那時，有一位年輕人就問佛陀：「佛陀啊！我要來精舍以前是循著一條固定的道路走過來的，我所學的是數學，教的也是數學，數學有一個規矩就是要按照一定的方法來推算。請問佛陀，您在教導弟子時是否也按照『道』的順序？或者是按照您的規矩？」

佛陀回答：「年輕人，我在教導弟子時同樣是順著『道』的順序原則，而且也順著『理』的規則；譬如說，我要馴服一匹馬就要像馴馬師一樣，要將馬訓練得方向感正確，其它的動作才能再繼續，這樣馬匹將來上路時，方向才會正確」。

那位年輕人再問道：「請問，您講的涅槃境界那麼好，可是確實有那麼美的歸宿嗎？還有，跟隨您出家、接受調教的弟子當中，有人曾證到那種境界嗎？有沒有受了調教後，卻仍無法達到那種境界的人。」

佛陀回答：「涅槃的境界確實是有的，這是一種心靈寂靜、身心解脫光明的境界；至於是否有人曾達到這種境界，我相信用功精進的人，一定可以達到，至於未曾達到這種境界的人當然也有，比如不用心、懈怠不精進的人，當然就無法達到呀！」

年輕人就說：「佛陀，您是人天的導師，為什麼跟隨您的人，有的會達到，有的卻不能呢？」

佛陀就說：「年輕人，我問你，譬如有一個人來問你：往舍衛國的路怎麼走？你指導他走向一條可以到達舍衛國的路，但是，這個人卻因方向偏差而無法到達，那你怎麼辦？」

那位年輕人就說：「他來問路，我已盡心指示他方向以及該在哪裡轉彎等等，但他如在某地有了偏差，那是他自己不用心，我只是一個指導者，實在也無可奈何呀！」

佛陀說：「對呀！同樣的道理，我只不過是一個指導者，是正道上的導師，是學佛者的指導人。我對弟子們也是盡心盡力地指導他們，至於弟子們是否能用心來聽道，是否能力行於『道』的正確方向，那就要看他們自己的努力了。」

從這段故事來看，大家應該了解，教的人已經盡心了，那就要看學的人是否用心，這是彼此的互動關係。而且光是作為「經師」（以學問教人）還不夠，更需要「人師」（以身教教人），如果可以經師、人師兼具，這才是最好的教育家，若沒辦法當經師，人師仍是不可放棄的責任。

總之，在人群中才有煩惱可以讓我們磨練，才有機會讓我們學習撥開煩惱，自明心境。

是非止於智者

佛陀成道後，第一次度了五比丘，而後有五十位青年跟著耶舍來皈投於佛陀的座下，接著有三迦葉、舍利弗、目犍連等都帶著他們的弟子來皈依，所以佛陀的僧團很快地增加到一千多人：你們若常讀誦《阿彌陀經》就會念到「千二百五十人俱」逗一句，這是經典中形容佛陀僧團的浩大。

當時，佛陀帶著這群弟子游化在恆河兩岸，到處弘法利生。有一次，佛陀和弟子們到了王舍城，佛陀將僧伽安頓在精舍裡，白天他們仍過著和往常一樣的生活，大清早就必須出外托缽。可是，比丘們托缽時，看到城裡的人都在交頭接耳、議論紛紛，到底在議論什麼呢？

原來是怕佛陀和僧眾進城；因而有這樣的傳言——佛陀所到的地方，許多很優秀、頗有成就的青年或中年人都會被佛陀引度出家。所以，有兒子的父母很害怕兒子會出家；婦女也很惶恐，害怕她們的丈夫會被引度、一去不回，這傳言帶給當地人一陣騷動不安。

因此，比丘們若要向年輕的婦女托缽，那些婦女就會趕快把門關上；有兒子的父母看到比丘來了，也趕緊關門避開，像這樣的情形，在城裡很普遍，一戶傳一戶，真是人心惶惶。有一天早晨，比丘們要出門前就向佛陀提出這件事，報告他們在城內所遇到的情況。佛陀跟弟子們說：「這些是非不會太久的，頂多七天就會過去了；只要我們行正、言正，言行合一，這種是非很快就會過去，不會超過七天。」比丘們聽到佛陀這麼說就很安心地繼續去托缽。

經過了七天，大家看到佛陀莊嚴的相貌，又聽到佛陀所說的真理——佛陀宣講四眾弟子的法門；有出家弟子的規則，也有在家弟子應該受持的規則，大家聽了以後才知道信佛不一定要出家。在家修行不必守出家的規矩，因為在家居士有在家的規則，可以過「佛教家庭」的生活，也有適合在家居士的修持法門，所以大家就心安了。是非不但就此消除，而且人們對佛陀更加敬仰，對僧伽的供養也恢復了，在王舍城大家都很敬重三寶，並且確實奉行三寶的教法。

由這段經過可知，一般人都難免會有猜測的心理，很容易聽信流言，這就是「是非」易行的原因。而佛陀只抱著「行正、言正、心正」的態度應對，他不動聲色、隨順機緣教化，「是非」自然消除，也正是「是非止於智者」的證明。

現代的社會，人與人之間充滿了猜疑、互相明爭暗鬥；而學佛必定要學習佛陀的精神，抱持心正、言正、行正的態度不必多管是非，同時也應學習當聽到、看到、感覺到是非時就「到此為止」讓它消除掉。唯有如此，生活才會快樂自在，而不會被卷入是非的漩渦中。

調御丈夫

佛陀的弟子們有來自各行各業的人。佛陀在舍衛國時，當地有一位很有才華的年輕人，年紀才二十出頭，琴、棋、書、畫樣樣精通，甚至連醫學也很精深，但是，學得愈多他愈覺得不足，因此並不快樂，他發願要把天下各種技藝都學會。

這位年輕人就到處去拜師參學，他什麼都學，從穿衣開始學，乃至成為一位很好的裁縫師；飲食方面，他也成為很好的廚師，還有其他的技藝，別人不會的他也都會了，但是他仍然不知足、不快樂。

於是他又立志要遊學於天下，去探究百工技藝。因此，他離開舍衛國到處去參學。

他看到有人在做弓箭，雖然看來很簡單，不過製作的人手藝非常精巧優美，三兩下就能把它彎成一把弓，而且每一支成品的尺寸大小都一樣，他看了覺得這樣的手藝自己也應該學會，有朝一日若有人來侵犯，自己也好有個防備。他很用心地學，沒多久不但學得很精巧，而且手藝比師傅還要精美，於是就離開該處。

接著他看到有人在雕刻，一塊木材可以雕上栩栩如生的龍鳳，他覺得這也是很好的手藝，於是又潛心學習，過了一段時日，他已學會一手雕刻的好手藝。學成之後他又離開了，半路上看到有人在造船，他覺得自己陸上的謀生技能大都已經學會了，可是若需要渡過溪河呢？因此，他又拜師學造船，過了一段時間，造船的技術也學會了，前前後後總共遊歷了十六個國家，飽學了各項技藝。

回到舍衛國後，他生起貢高我慢之心，自認天下的百工技藝他已無所不能，所以他就貼出告示邀人來比賽，想借此展現專長。佛陀知道了就來到這位年輕人的住處，年輕人遠遠看到佛陀和幾位弟子到來到，心裡覺得很奇怪，因為他看過各式各樣的人，連國王也見過了，可是從來不曾見過如此裝束的人，尤其是服裝和圓頂的樣子，心想：這到底是怎樣的人呢？

他很好奇地走向佛陀，看到佛陀的莊嚴法相，內心很自然就被攝住了，不由自主地合掌定向佛陀並問：「請問您從何處來？不知您是什麼身份？從事何種行業？」

佛陀回答：「普天之下，靠竹林的地方弓箭業自然興盛；靠林區雕刻業繁榮：近海之地則造船業興旺。而智者所從事的是調心調身的工藝。」

年輕人聽了更覺得稀奇，天文地理、琴棋書畫他樣樣都會，卻不曾聽過有什麼調心、調身的工藝！要從何調起呢？他請問佛陀：「調心調身有幾種方法呢？」

佛陀說：「比如：五戒、十善、六度、四諦或者是四禪、三解脫，這些都是調心調身的工夫。」

年輕人聽了卻不知道五戒十善是什麼？四諦六度又是什麼？何謂四禪？如何才能得三解脫門？他很好奇。

佛陀就很慈祥地說：「天下的米不是一個人吃得完的，天下的事也不是一個人做得完的，在人間一定要相輔相成，時時抱著感恩、回饋眾生之心；若能時時感恩眾生、感恩父母、感恩天地，你的心自然能夠具足五戒十善，然後深入四諦的道理，力行菩薩六度發揮萬行良能。」

年輕人聽了，心境豁然明朗清淨，似乎已進入三昧之中，那種境界真美，於是向佛陀請求皈依、出家。這位弟子很精進，沒多久就證得阿羅漢果。

總之，天下的事不是一個人做得完的，世間的米也不是一個人吃得完的，所以我們一定要有感恩的心，感恩眾生、感恩父母、感恩天地萬物，若能如此，那我們的心時時都是好心，時時都是歡喜心，面對外境則不管是動或靜，時時都是良辰美景啊！

丑公主的因緣

佛陀在世時，有一位聖君之女，這位公主有十二種丑陋之相，因此，年齡很大了還嫁不出去。女兒嫁不出去是很沒面子的事，國王為此非常煩惱，當時門當戶對的人家，都不願娶她。

後來國王只好宣佈：只要不是奴隸身份，而且家世清白的人即使家境貧窮，也願意將公主嫁給他。

有一位外地來的年輕人，落魄地流浪到該地，不過，他出身望族，算是很適合的人選，而他也願意娶丑陋的公主。

結婚之後，夫婦相處得很好，有一天，駙馬提議要帶公主回鄉，國王很高興，贈與許多珍寶財物，又派侍衛護送他們回去。這位駙馬很風光地回到故鄉，親朋好友都來慶賀，覺得這是樁光耀門楣的姻緣，因此想要看看公主的風采。

但是，這位年輕人總是推三阻四，不敢讓公主出來見人。後來親友覺得奇怪，都議論紛紛：「為何公主不能出來見人呢？」

駙馬雖然口頭答應他們，但心想太太真的不能露面，怎麼辦呢？他把心事告訴公主，要求公主不要出去，並且把門鎖起來，以免被人闖進去。

公主在房裡每天都很傷心，攬鏡自照更是煩惱。因此，一時想不開而上吊自殺。沒想到繩子突然斷了，想尋死都不成。

當時她百感交集，想自殺也無濟於事，既對不起父母，也可能使丈夫惹來許多麻煩。她悲從心生，哭得很淒慘……。此時，公主突然想到佛陀，便雙手合掌，至誠懇切向佛陀居處的方向祈求。

也許是太專注了，她好像見到佛陀跟她說：「因果不爽，過去生你造福人群，歡喜佈施，所以今世生於王家，享受豐富的物質。但是，也因為你脾氣暴躁，動不動就鞭打奴婢或怒目以對，因此招來丑陋之報；大家見了你就會害怕。總之，福與禍都是自己造的，現在要趕快從心懺悔，好好觀想佛的相好莊嚴，觀想眾生的苦，並培養慈心，發揮愛的功能，這樣自然能解決你的難題。」

公主聽了佛陀的話之後，即用心觀想佛陀慈祥的面容，以及用慈心對待眾生的言行。

那時，駙馬被人灌醉，大家想看看公主的長相如何？就從駙馬的口袋中找出鑰匙，進入他家想看看新娘的廬山真面目。

門一開，大家從側面看到公主非常端正莊嚴，於是大家心服口服，也滿足了好奇心。他們回去叫醒駙馬，祝賀說：「恭喜你呀！你不只當上了國王的女婿，連夫人也如此美貌！」

駙馬聽了一頭霧水，心想：明明公主那麼丑，怎說他們都說很美呢？他趕快回去看個究竟。

公主的容貌雖然沒變，但是氣質高雅，態度謙和，給人一種很親切、很投緣的感覺，簡直判若兩人；這大概就是所謂的「相由心生」吧！

清淨之愛

有一天早晨，佛陀的僧團三五成群，正在談論前一天在外面所聽到的消息，佛陀走出來時，問道：「你們三五成群在說些什麼？」其中一位弟子說：「在城裡發生一件很感人的事情。」

佛陀說：「說給我聽聽吧！到底是什麼事？」

弟子就說：「在山林裡，常有人遇到強盜；幾天前，有人從那裡經過又遇到三個強盜出來搶劫，那群人看到強盜出現就合力反抗，強盜無法得逞逃跑了，那群人一直迫到樹林裡，忽然不見強盜的蹤影，只看到三個農夫在那兒做事。他們懷疑強盜為了要避開他們的追趕而假扮成農夫，所以，就把那三個農夫當成賊捉起來，不管他們三人如何辯解，還是把他們捉去見國王了。」

那三個人被抓沒多久，有一個女人隨後哭哭啼啼地要去見他們，侍衛不讓她進去，把她推開；此後，接連幾天那個女人都在宮外哭叫著：「請給我一個遮身的東西，請給我一個遮身的東西！」她很淒慘地哭叫著，希望人家給她一個可以遮身之物。

國王在宮內聽到，就說：「那女人又再叫了，你們就拿一塊布給她作遮身之物吧！」

侍衛遵命拿了一塊布要給她，那女人卻說：「我要的遮身之物不是這塊布。」

侍衛又將那塊布送還給國王，對國王說：「那女人說她不需要這 塊布。」

國王奇怪地說：「她不要這塊布，那為什麼還在外面一直叫呢？你去叫她進來。」

那女人見到了國王，國王問她：「你要的遮身之物應該是布呀！我送給你一塊布，你為什麼不要呢？到底你要用什麼來遮身呢？」

那女人回答說：「丈夫就是女人的遮身之物，一個女人若沒有丈夫，就像赤裸著身軀一樣；哪怕是穿金戴銀，也像一個裸 體的人一樣、一無所有呀！」

國王又問：「你的丈夫呢？」

那女人說：「我的丈夫幾天前被人當作強盜捉來國王這兒：他是冤枉的，我們是安分守己、以農為業的良民，卻無端被當作賊，扣押在這裡。」

國王說：「幾天前被捉來的有三人，這三人當中，哪一個是你的丈夫？除了你的丈夫以外，其它的人是誰？」

那女人說：「一個是我的丈夫，一個是我的兒子，另一個是我的兄弟。」

國王就說：「好吧，這三人中讓你挑一個。」

那女人無奈地說：「那就還我兄弟吧！」

國王說：「奇怪呀！你剛才口口聲聲說，女人如果沒丈夫，哪怕是穿金戴銀都像一個裸 體的女人，現在三個人給你挑，你為什麼選兄弟呢？丈夫不是比較重要嗎？」

那女人感傷地說：「是呀！一個女人的一生是必須依靠丈夫，沒有丈夫的女人真的非常可憐。可是現在三個人要讓我挑，這真的很難抉擇。我想：只要我的生命存在，在不得已的情況下，也許還可以再嫁。但是，兄弟是我父母的愛子，而他們已經往生了，留下的就是我的兄弟，為了報答父母的這分恩情，所以選擇我的兄弟；我知道身為父母對孩子的那分心，因為我自己的孩子也被捉到國王這裡，我的心也很傷痛！雖然父母已往生，但是這分關懷應該是生生世世的，為了報答父母恩，所以我必須珍惜兄弟之情，因此只好忍痛割舍丈夫與孩子，先救我的兄弟。

國王聽了很感動，覺得她的「情」很超越，而且也找不到犯案的證據，所以就將他們三個人都釋放出去。這個消息傳遍了整座城，比丘們聽到這件事也覺得很感動，紛紛在那兒討論，佛陀才會問起這件事。

佛陀聽完後說：「這個女人真是了不起，多數的人都為『情』所迷、被情所困，而這個女人為了體念父母的心，竟能將她一生最需要依靠的——丈夫和孩子的情割舍掉，這分體諒父母的心就是『孝』，知道要救兄弟，這就是超越的『情」，她確實很了不起，也因為有這分清淨的情，所以才會感動了國王，因此兄弟、丈夫和孩子都被釋放了。這就是說『情』若很清淨；打破私我的範圍，這分超越的感情就能感動人。

佛陀將這個故事作了一番分析。而世間之人確實多數都只顧自己，嫁出去就是別人的，跟兄弟之間就疏遠了。女人的生活最切身的就是丈夫和孩子，這就是私情。雨千多年前的社會，竟然也有這種天性之清流，這多麼值得讓人敬重。

所謂「一切唯心造」，私情從心而起，而覺悟之情也是從心起。佛陀的教育無非是要我們將一層一層的感情，用冷靜的心將之釐清，然後昇華私情、親情，進而達到「覺有情」的境界。

我們今天學佛，就是要學得將普天下的老者當作我們的父母，年齡相仿的當作兄弟姊妹，而年少的便當成自己的孩子一樣看待，這就是菩薩的長情大愛啊！

二十億比丘

佛陀在世時有一位弟子，未出家前是一望族中非常有名的長者之子，因好樂佛法而出家。他很有抱負，認為佛陀的弟子中有那麼多人聞法開解，很快地證到羅漢果位，而他是高貴族姓的子弟，又自認很有慧根，所以自信滿滿，以為自己一定很快能開解，於是急著要在他人之前體悟證果。

他心愈急，煩惱愈多，一段時間過後竟毫無進展；他不知道佛法要從哪裡入手，不知心和法要如何相應，因此心裡很失望。

尤其當他一想到：既然不能與法會證，那麼出家有什麼用呢？倒不如在家當居士，還能擁護佛法，

他起了這個念頭，佛陀知道了，就請身邊的比丘把這位弟子——二十億找來。

二十億比丘來到佛陀面前，心裡又感激又慚愧。感激的是，佛陀能夠知道他的心意，又如此關心他；懺悔的是，既入佛門卻無法早日證果、回報佛恩。

佛陀知道他的心意，很慈祥地告訴他：「二十億！你在家時，環境那麼好，相信你學問一定很精深，至於娛樂的樂器，你也很精通，在多種樂器中，琴你有興趣吧！」

二十億說：「不只有興趣，我以前常常撫琴作樂呢！」

佛陀說：「樂器的原理你知道，琴是靠絃線的彈奏才有聲音，若是把弦調得很緊，能夠彈得出聲音嗎？」

二十億回答：「絃線不能調太緊，太緊彈出來的聲音不好聽，而且很容易斷線。」

佛陀又問：「若把琴弦調得很鬆呢？」

二十億說：「太鬆也不行，因為彈不出聲音呀！」

佛陀告訴二十億比丘：「你現在的心就像絞太緊的琴弦一樣，彈不出好樂音而且又快斷了線一般：琴弦應調得鬆緊恰恰好，這和修行的心一樣，若過度精進，心太急則容易有法的執著，這是很危險的事哦！修行不能放逸，懈怠放逸即墮落，但是也不能執著於法呀！應抱著平常心、平等心自然地精進，也就是讓本性回歸自然，於日常生活中注意照顧好六根門即可。」

二十億問道：「佛陀，六根門到底是指什麼呢？」

佛陀回答：「是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根門守得好即無煩惱，煩惱不侵，心回歸自然即容易回歸本性。」

佛陀就是這樣教導弟子，對於懈怠的弟子即鞭策他；對於太過精進的人則加以調和。

六根門確實很重要，一般人均以肉眼看世事，因此很容易被物慾所迷，修行人應打開心眼、閑起肉眼，所見的一切自然清淨自在。

佛陀與外教徒

佛世時，有一位婆羅門教徒心想：佛陀在給孤獨園說法，我應該趕快去請教這位大家尊重的聖者，起了這一念，他立即行動，到佛陀所住的精舍去。

看到佛陀，他非常恭敬地膜拜頂禮，問道：「佛陀！我不是您的弟子，是一位異教徒，不過，我很尊敬、仰慕您，我在婆羅門教中學習幾十年的教義，但仍無法解開心結，覺得人生仍陷於矛盾之中。我心中的問題可否請佛陀指引迷津？

佛陀慈祥地說：「可以呀！你雖然是婆羅門教徒，但眾生平等，真理是共通的，你盡量問吧！」

婆羅門教徒說：「佛陀，平時我自以為很有智慧，看人、看事、看物都可以分別得很清楚，那時我可以滔滔不絕地辯論，分析道理也讓人肯定。但是，有時心念起伏不定，當煩惱一來，所見、所思、所感就無法釐清，無法滔滔不絕地宣講，為此心裡非常懊惱。為什麼明朗的智慧不能一直源源不絕地延續呢？為什麼心念會起伏不定呢？」

佛陀回答：「你看這盆水，如果你把色料放進去，紅的、綠的、藍的，染色之後，你能否從水中映照出自己的臉？」

婆羅門徒說：「不可能，水既然染色了，如何能讓我看到自己的臉？」

佛陀又說：「這盆水若放在火爐上加熱，沸騰時，你若探頭看看，是否能照出你的瞼？」

婆羅門徒說：「那更不可能呀！沸騰時水在滾動，而且水氣一直往上冒，怎能看見自己的瞼呢？」

佛陀接著說：「又如池中之水，雖然靜止，但裡面若有許多青苔浮物，如果你再探頭看，能否照出自己的臉？」

婆羅門教徒說：「這也不可能呀！雖然池水靜止，但是雜物太多，連水面都看不清楚了，怎能照出臉的輪廓？」

佛陀至此才說：「對！道理一樣，清淨靜止的水就像一面鏡子，可以照出人的臉形、五官七孔都能看得清清楚楚，旁邊的景物也會映入水中，因為它很靜、很清澈！人的心也是一樣，當心中無慾、無煩惱時，清淨自性就會現前；所以，你所見所分析的都很正確，因此『從心出口』所講的都有道理，而覺得自己辯才無礙；但當心中有慾念煩惱得失時，就像在水中加了色料，既有染欲妄念等煩惱無明，當然看不到本來面目啊！又或心中看似靜止，若煩惱根仍在，就像池中還有浮萍遮蓋，當然也是看不清外境啊！」

「一點點的煩惱，就像無明火一樣，當『色』欲燃燒起來時，『心水』便沸騰冒煙，怎能看清自己本來的面目呢？」

婆羅門教徒終於了解了——最重要的是：心念靜止清淨，如此才會明朗！而慾念像混濁的色彩，煩惱就像火一般，所以，應該洗滌無明、遠離煩惱慾念，才能使清淨的智慧展現出來。

悲智雙運的智者

禪宗有一個公案故事——有一位老禪師在深山的草棚裡修行，在一個中秋節的夜晚，他靜靜地坐著念佛，突然來了一個小偷，翻箱倒櫃找遍了所有的地方、到處弄得亂七八糟，卻只看到兩個銀幣，他就「順手牽羊」，拿了之後就想從窗子跳出去。

老禪師明知有小偷進來翻箱倒櫃，還是如如不動，正當小偷要從窗子跳出去時，老禪師就出聲音了：「小哥、小哥，你為何不從門口出去？怎能從錯的地方來又從錯的地方去呢？要光明正大，從正確的地方出去啊！」

小偷乍然聽到這些話，大吃一驚，回頭看到老禪師非常平靜又很誠懇的樣子，小偷才定下心來。當他要開門出去時，老禪師又說：「小哥，你拿了人家的東西應該要說聲『謝謝』啊！」

那小偷聽了心裡又一震，貪念頓時掃除，趕緊回到老禪師的跟前叩頭懺悔。老禪師說：「同樣的東西，你用偷的有一個賊名；我用送的則對你有一分恩德；不要認為這是你的本領，要知道這是人家的恩惠啊！」

老禪師用這種方法教育對方，從此他再也不當小偷了。後來這位小偷抱著感恩心很努力地工作，事業有成後還成為一位大護法。

在阿拉伯也有類似的故事，有一位生意人，他有一匹很好的馬，一天當中，這匹馬可以來回跑上千里，是最好的交通工具，因此主人非常愛護它。另外還有一位乙生意人，他每天趕著一群駱駝到各處載運貨物，他看到甲生意人騎著馬，一天之內就可來回運送貨物，心裡非常羨慕。

有一天，乙生意人向甲生意人說：「我想用這群駱駝來跟你換這匹馬。」

馬的主人說：「我絕對不換！」

乙生意人說：「只要你給我這匹馬，要什麼我都可以給你。」

甲生意人說：「不管你怎麼說，只要我還有這條命在，絕對不願舍掉這匹馬，因為它是我生活中最好的伴侶，所以不能跟你換。」

但是，乙生意人實在很喜歡這匹馬，他知道甲生意人很有愛心，有一天，他就故意穿得破破爛爛，裝病倒在甲商人要經過的路旁。甲生意人看到有人倒在路邊，趕緊下馬。一看，原來是乙生意人，看他好像得了重病的樣子，甲生意人立即費了很大的力氣，把乙生意人扶上馬背，要送他去看醫生。

乙生意人看計謀已得逞，立刻恢復原狀說：「平常我想盡辦法、用盡各種物質要跟你換馬，你都不肯割愛，現在我已騎在馬上，這匹馬就是我的，所以我要騎走了。」

甲生意人很平靜地說：「既然你已騎在馬上，馬算是你的，不過請你聽我幾句話，而且要好好記得。」

乙生意人說：「只要馬是我的，聽再多的話我都願意。」

甲生意人說：「請謹記在心，以後如果有人問你用什麼方法得到這匹馬，你一定不能說。」

乙生意人問：「為什麼呢？」甲回答說：「你如果說了，以後若有人生病倒在路邊，就沒有人敢再搭救了，為了防止這種情形發生，你一定不能說，好讓人人保有這分善念。」乙商人聽了，感到很慚愧、也很懺悔，他趕緊下馬來，說：「我一念之差，扭曲了人性之善，我很懺悔，馬還是屬於你的，還給你吧！」

這就是慈悲和智慧的教育，其實人的心都有善良的一面！只是有時會經不起外境的引誘而犯錯。我們若用平靜的心，以智慧來開導他，對方善良的本性仍會復活。最重要的是：我們要常常培養歡喜心，以理智和感恩之心待人，如此人生就會過得很快樂幸福。

農夫尋牛記

佛陀曾說：「產業為五家共有。」「有」家產則怕五件事：第一怕惡王污吏；第二怕強盜；第三怕不肖子孫；第四怕水；第五怕火。因為這些都可能會消耗既有的財產。這就是「有」的煩惱，佛陀在世時曾如此說，可見當時的人，也有這些得失的煩惱。

佛陀在竹林精舍時，精舍附近有一座農莊，農莊裡的主人，除了耕田之外還牧牛。有一天，這戶農家的母牛生了小牛，小牛生下來才幾天，母牛就帶它出去吃車，可是稍一不留意，小牛走失了……。

主人看到母牛焦急地呼叫，他也很焦急，趕緊去找小牛。可是一天過了又一天，他從早找到晚，整整經過六天還是不知道小牛跑到哪裡去。他不斷地找，找得疲倦不堪。正煩惱時，恰好佛陀離開竹林精舍要到村外托缽，他看到疲倦已極的農夫。

佛陀慈悲地問他：「你為何這麼疲憊呢？」

他說：「唉呀！我現在很煩惱！」

佛陀問他：「煩惱什麼啊？」

他說：「我的煩惱您無法體會！」

佛陀又說：「你講出來吧！將煩惱講出來至少會比較輕鬆啊！」

農夫就說：「我的煩惱是走失了一條小牛。」

佛陀說：「走失一條小牛為何需要如此煩惱呢？」

農夫說：「我就說嘛！您無法體會我的煩惱，因為您出家了沒有罣礙啊！」

佛陀又說：「你平常還會煩惱些什麼？你的煩惱我一時無法體會，不過你可以講一講為什麼為了一條小牛，會帶來這麼大的煩惱，說出來消消氣吧！」

農夫心想反正也走得累了，就當作休息來訴訴煩惱也好。他說：「每當我遇到煩惱時，看到佛陀和僧眾出來托缽——過著那麼悠閑的日子，我就非常羨慕。」

佛陀說：「這跟我們清閑的日子有什麼關聯呢？」

他說：「有啊！您看！走失了一條牛，我擔心這會影響我的耕作，此外還要擔心家人的生活。我家裡有七個兒子、七個女兒、一位老婆，全家共有十六人。有時收成不好，回家就會聽到十四個孩子向我喊肚子餓，老婆也吵著沒有米下鍋、沒有錢可用……。我要擔心的事如此多，而您們出家人，不用擔心田裡是否有水？會不會下雨？也不用擔心家裡的小孩；不用擔心老婆吵著要錢，我真的很羨慕。」

佛陀說：「聽起來確實如此——我沒有牛可走失；也不用擔心家裡有七個兒子、七個女兒嗷嗷待哺；我遠離家庭，沒有家人來干擾，這樣確實會使我們的煩惱減輕。這分輕安自在，是我們「自斷自離」所得的；而你所有的煩惱卻是自找的、是自己延續的煩惱。不過你的煩惱只不過是一條牛、一片田地、一個家庭。你可知道，我也有煩惱？我的煩惱是普天下的大家庭；我所耕作是普天下的眾生心；所擁有的牛是耕心地的牛。我要讓牛肥壯、讓田地豐饒，要讓普天下的眾生得以平安。試想，是你的煩惱大？還是我的煩惱大呢？

農夫聽了，想想說：「嗯！確實我的煩惱比較小，比起您的負擔我的煩惱不算什麼！」

佛陀又說：「對！你的煩惱比起我來算什麼呢？不過我的煩惱『有』與『無』是一樣的，因為我容納於天下，天下容納於我。空即是妙，妙即是空啊！」

這位農夫頓時恍然大悟，說：「走失一條小牛算什麼呢？我現在所得到的妙法才是真妙啊！」

凡夫的「有」是煩惱，「無」也是煩惱。家業多煩惱即多；家業少煩惱則少，而天地非常公平，「無」的時候，往往讓我們日常生活平平安安、健健康康「好過日」。「有」的時候，因為貪愛享受便多了一些「有」的煩惱，人生原本就是如此公平！

敬真老和尚

民國前，大陸嵩陽山有一座古寺，裡面住著一位九十九歲的老和尚，他於十二月三十日晚上安然坐化，也就是圓寂了。往生之前他寫了遺囑交代徒弟要把他的肉身，完完整整地送進岩洞裡。他的弟子依言照辦，把師父的遺體送進岩洞中。

據說，大陸的紅衛兵，破壞一切的傳統文化，不但把寺院摧毀了，甚至老和尚的岩洞也被挖開，當他們發現龕中端坐一位容顏如生的老和尚時，非常吃驚，趕緊又把岩洞封起來，不敢加以毀傷。

傳說中，這位老和尚法號敬真法師，他生於惠安縣嵩陽山下的一個鄉村，在十二歲那年，村中流行瘟疫，當時他的父母不幸因病雙亡，留下他孤苦無依，家境原已貧困，突然又失去雙親，這可憐的孩子頓時變成貧苦的流浪兒。

有一天他在鎮上流浪，被一家孤兒院所收容，在那裡他受到疼愛照顧，直到十八歲時已長得頗為健壯。那時他覺得人生苦多樂少，生命無常危脆，他是一位深具慧根的有志青年，透視世相後決心出家修行。

於是，他到開元寺出家，經過四年受具足戒，然後回到嵩陽山古寺精進修持，精勤禮佛，而且研讀經典，深入經藏。那時，嵩陽山附近的村人紛紛放棄耕作，到山上砍柴打獵，他覺得很奇怪，「為何大家要棄農，從事打獵、砍柴的工作，不但破壞森林生態還造殺業呢？」他很用心去了解評估，發現原來土壤乾旱缺水不能耕作，大家無法生活，只得上山打獵維生。

年輕的法師慎思後決定用「雙管齊下」的方式，一方面教育村人，敬信佛法、重視因果，認識「生命平等」的觀念，使他們知道應尊重生命，並加以保護。他苦口婆心，花費很多心力和時間，以種種譬喻來教化村人，除了發自內心的悲願也為了護生，希望減少大家造惡業的因緣。

另一方面，他開始勸募籌資，計劃引入山泉，做成水壩，如此即可開山溝把水引到山下的農田，使耕作恢復。由於他的用心良苦和誠懇，使得許多村民非常感動。於是紛紛依從法師的意見，停止砍柴打獵，並且通力合作，開溝築壩，經過一段時間的努力，終於順利把水引入農田。

經過一、雨年之後，村人都恢復農耕，而且收穫豐富。從此，山上的生活又歸於平靜，所有的林間生態也得以休養生息、恢復原貌。大家都非常感恩，這一切成果完全出自一個人虔誠的心：因為他的耐心、恆心，進而影響帶動許多人，使大家生活改善，連帶也讓飛禽走獸得以安寧，這就是敬真和尚付出愛心、耐心的成果。他不惜勞苦，以體力、心力不斷地為人群付出，終於在九十九歲時安詳坐化而肉身不壞，幾十年後被發現時，仍舊栩栩如生。

敬真和尚和我們一樣要生活，但他有超人的毅力。這是出於一片真心，加上自身的耐心、恆心行事，從二十幾歲直到九十多歲往生才停止身心的勞動，這就是精進不退呀！我相信，敬真和尚這段生命結束後，一定很快會再回來，因為他精進不退的耐心，既有這分耐心毅力，他一定會「早去早回」，再來人間帶動更多人邁向菩薩道，這一切都緣於誠心願力啊！

米老大的故事

據說，在安徽省的一個鄉村，有一個小孩出生不久，父母即亡故；因此，他在非常貧困的環境中長大，那種環境，連生活都很難維持，更不可能有餘力讀書，所以他不識字，也沒有人理會他姓什麼、叫什麼名字。

他天天為了三餐而努力工作，每次找工作，他就告訴僱主說：「我只要有米吃就好了！」因此大家就給了他一個外號叫「米老大」。

歲月不留人，他從少年漸入中年，結婚生子後，還是天天為三餐的米糧而奔忙勞苦。他家住在山邊，所以，經常砍柴去賣，這是他換取米糧的生計來源。

米老大非常老實，他根本就不知道什麼是計較，他砍的柴都很乾，品質又好，因此，許多人都喜歡買他的柴。有一天，他砍好了柴後就要送往城裡賣，路上遇到一位很有錢卻極慳吝的人，他知道米老大的柴又乾又好，於是在半路上攔住他說：「我要買你的柴。」

米老大很高興，但貪小利的富人說：「等一下，我們先來講價：你這一擔柴要賣多少？」

他說：「以前像這樣的一擔木柴，大家都給我三百文錢。」

富人說：「我家很近，你少走一段路、少費力氣，我看一百文錢吧，」

米老大用手數一數，三跟一差太多，這樣不夠買米，富人又說：「那就兩百文錢好了！」。

米老大算一算，覺得還是不夠買米，就說：「不賣好了，我還是多走一點路！」

富人又說：「哎呀，不要走那麼遠了，二百五十文錢賣給我吧！」

米老大想，再拖下去也浪費時間，就說：「好啦！好啦！賣給你了！」

富人見他老實，要求他幫忙把柴擔到家裡，堆好柴之後，又問：「你到底叫什麼名字?」

米老人老實地說：「我沒有名字呀！」

慳貪的富人因為沒討到多少便宜，心裡有氣，便說：「你沒有名字那多奇怪呀！我幫你取個名字吧！」

米老大說：「那很好呀！活了一大把年紀總算有人替我取個名字，真謝謝你。」

富人說：「我幫你取名叫——米田共。」

米老大說：「嗯！聽起來不錯，別人一向都叫我米老大，現在換成米田共，那很好呀！太好了！」

慳貪者又故意問：「米田共！你有幾位令尊呢？」

米老大說：「什麼是令尊？」

富人欺侮他不識字，故意整他說：「令尊就是你的孩子。」

他恍然大悟說：「哦！令尊就是我的孩子，我來數數看，嗯！我總共有十個令尊。」

米老大是個熱情的人，於是反問道：「那請問你有幾個令尊？」

富人一聽，臉色變道：「笑話，你怎麼問我有幾個令尊？我的令尊已經死了。」

米老大說：「喔！好可憐哦！你的令尊都死了，我有那麼多兒子，乾脆一、兩個給你當令尊好了。」

富人一聽非常生氣：「豈有此理，你竟然要把孩子讓我當令尊。」

米老大看他那麼的生氣，非常奇怪，說：「你買我的柴，又幫我取名字；而我好意要把兒子給你當令尊，你為什麼動氣，你的樣子真像要把我這個米田共給『吃』了！」

米田共是什麼？就是「糞」啊，富人氣得拿起棍子要打他，米老大更覺得奇怪了，心想：這個人到底怎麼了？沒事發這麼大的脾氣，算了，不理他！米老大拿起扁擔逍遙自在地回家去了。

沒有心機的人，人家罵他，他也不知道：罵他是「糞」，他心裡還非常感恩，譏諷他有好多個「令尊」，他也不知不覺，還好意要把孩子送給對方當令尊。人家要佔他便宜，他卻一點也沒吃虧，這也是一門哲學——愚人哲學，人生的「愚人哲學」我們應該學呀！

農夫與鋤頭

有一位農夫拿著鋤頭耕種，他日復一日、年復一年，一直非常努力地墾植，所以收穫也很豐富。有一天，他心想：我每天這樣耕種實在沒什麼樂趣，人生到底何去何從呢？

不久之後，有一位修行人向他化緣，他看到這位修行人來去自如、逍遙自在，心裡也起了想要修行的念頭。回家之後，他下了決心要放下一切，像那位出家人一樣過著「一缽千家飯，孤僧萬里游」的日子。

走出家門，他突然覺得兩手空空的很不習慣，因為，每天他都帶著鋤頭出門，現在要放下一切，卻覺得若有所失。於是，他又進去，拿起鋤頭左看右瞧，從頭摸到尾，依依難舍，這把鋤頭是他天天使用的，所以鋤柄早已被觸摸得閃閃發亮，要舍棄它，真是舍不得，他站起來又蹲下，撫摸再三。

他想：好吧！把它收起來！然後他就把鋤頭擦乾淨，又用布一層層地包紮起來，放在很妥當的地方；此時，他覺得比較心安，就出門去了。

這位農夫出家後，心志堅定也很精進；但是，每次看到外面綠油油的草地，就不由自主地想起那把鋤頭，常常無法自制地又跑回家去看那把鋤頭，打開一層層的布，摸摸它，然後再包好回寺裡。

經過七、八年的修行生涯，他想：為什麼這些年來，我認真修行卻無所得呢？仔細反省之後才發現，原來還有一樣放不下！他下定決心，要了斷這分執著。

他又回家去，把鋤頭拿出來，走到一個非常大的湖邊，他用力轉了好幾圈，然後猛力一拋把鋤頭丟入湖中，「澎」一聲巨響，他心中的重擔也像大石塊掉落一般「我成功了！我戰勝了！」他不禁高聲地喊！他的聲音迴蕩於空中。

此時，正好有一位國王經過，他帶領大車戰勝而歸。遠遠地，國王就聽到有人喊：「我戰勝了！我成功了！」

國王騎在馬上，遠遠地看到那個人歡喜異常的樣子，立刻趨前問道：「你戰勝了什麼，為何這麼歡喜？」

修行人說：「我向自己內心的心魔挑戰，我已經戰勝了，我的執著已完全舍離。」

國王看到他那麼歡喜，是真正打從心裡的解脫、自在、歡喜，回頭想想自己：我有這麼大的力量，帶領千軍萬馬去打仗，雖然戰勝了，但是我得到心安了嗎？心裡快樂嗎？他發覺自己不如那位修行人，雖然佔領了別人的國土，但這只是表面的勝利……。

因此，國王對修行人敬佩萬分，他認為能戰勝心魔，才是真正的聖人，而戰勝敵車卻只是凡人。由此可知，從內心斷除煩惱非常重要。平常我們都會說：「放下！看開吧！」這些話很容易說，但是，要做到談何容易呢？也因為不容易，所以稱之為「修行」，修行就是要捐舍己見，若時時執著己見，便常會惱亂自他，這就是無明產生的障礙呀！

無明煩惱讓人無法脫離六道輪迴，它像一條繩子錯綜複雜地打了許多結。如何才能解脫？那就是要捐舍己見，舍去執著。像那位農夫，天天拿的鋤頭就讓他難分難舍，七、八年的修行生活，雖然鋤頭沒有拿在手上，卻仍放在他的心中，直到把它拋到遠遠的湖心，他才真正放下了。

護生的故事

民國初年，福建省漳州南山紫雲寺有位妙蓮老和尚，八十多歲了身體仍然很健康，常常以深入淺出的佛法教育當地居民慈悲、戒殺及因果報應的道理：不管男女老少，聽到他的開示都能衷心信服。紫雲寺每逢初一、十五都會舉行三天法會，由妙蓮老和尚開示；每月到了這幾天，寺內總是人山人海，大家都想來聽老和尚開示。

老和尚每日凌晨必須獨自攀山越嶺，繞紫雲岩一週，風雨不輟，霜霧不停。有一天，他在距離紫雲岩數百步的草叢中，發現一條長二尺許的病蛇，首尾都負傷，血漬污臭，已奄奄一息。

老和尚慈悲為懷，決定為蛇療傷。他找來幾種藥車，搗爛後敷在蛇的頭部及尾巴上，處理妥當後，才回到寺裡。隔天，老和尚再去探視那條蛇時，它已經不見了。

半個月後寺裡舉行法會，老和尚正在說法時，忽然有一條蛇爬進寺裡，信眾雖然害怕，但沒有人傷害它。老和尚認出它就是半個月前自己救的那條蛇，就說「大家不用怕，讓它進來吧！」

這條蛇的傷已經完全好了，它一直爬到老和尚面前，然後乖乖的盤起身子，抬起頭來，滿懷感恩地注視著老和尚。

老和尚的開示，這條蛇似乎也聽得懂；法會結束後，它就爬出去了。往後，每逢寺裡舉行法會，它都按時來聽老和尚開示，只要聽到「戒殺」的道理，就會有肅然領悟的神情。如此經過年餘，這條蛇已長及三尺許，寺內僧眾、信眾都稱 它為「紫雲岩靈蛇」。

某年，當地突然流行一種傳染病，很多人因乾渴高燒、藥石罔效而死。大家束手無策，既傷心又驚慌，眼睜睜地看著許多人喪命。

老和尚常常帶著弟子們去探望病人，但是也沒有辦法治好他們的病。有一天，老和尚發現靈蛇咬了許多藥草，堆在紫雲岩側；靈蛇看到老和尚來了，就抬頭看著他，好像要說什麼話似的。老和尚仔細審視那些藥草，發現都具有解毒退火的功能：他靈機一動，把這些藥草全部分送給病人，病人煎熬服用後立即藥到病除。

之後，老和尚再採集相同的藥草搗爛風乾製成片狀，成為漳州盛行的名藥——「片仔癀」，俗稱為「和尚藥」，不知救治了多少人！

妙蓮老和尚愛護一切眾生，不但關心人類，對蟲魚鳥獸也愛護有加。當初若不是他仁心為懷救助那條蛇，感動了它的心，怎會有後來的「片仔癀」來救治那麼多人的性命呢？

眾生皆具佛性，同樣具足大愛，那條靈蛇就是最好的例子。希望大家除了愛人類之外，也愛護一切生靈，即使如蟲蟻一般微小的生命，我們也要尊重。

慈悲護生招得福緣，殘害生靈苦果難免，請大家要時時刻刻多用心阿！

迷失的孩子

佛陀在《法華經》〈信解品〉中，有一段講到長者在外流浪的故事——這位長者為了找孩子，親自離家到各處去找。迷失的孩子在外過了幾十年，受盡生活的折磨。

有一天，長者看出一位乞丐就是他失蹤的孩子，他心裡著急，怕孩子又走失了，於是派人在後面拚命追，乞丐看到有人追他，嚇得拚命跑。好不容易追到了，使者硬要拉他回去。乞丐以為是官府的人要抓他去治罪，他大聲喊著：「我沒做錯事，也沒偷東西，為什麼要抓我？」

盡管乞丐拚命抗拒，但是，長者派的使者還是硬拖硬拉地把他抓回去，帶到長者面前時，他已經嚇得魂飛魄散暈過去了。長者只好派人用水將他澆醒，然後無可奈何地放他走了。

離去時，長者又派人跟蹤他，看他過什麼日子。後來，長者故意換掉華麗的衣服，把臉和衣服塗得髒兮兮，還拿著掃帚和畚箕，跟在乞丐的後面，很有耐心地親近他。熟悉之後，長者就告訴他：「你這樣每天辛苦地乞食，有一餐、沒一餐的，乾脆到我家工作，如果願意來，你就不用去乞食了，在我家有得吃，有得住，很安穩。」乞丐一聽非常高興地接受了。

於是，長者分派工作給他，他每天都做得很高興，不管工作粗重或繁多，他都抱著歡喜心，不斷地付出。

經過一段很長的時間，長者已年老，年近命終之時，他看到自己的孩子已漸漸對人生有所抱負，於是向大家宣佈乞兒原本就是他的親生子，又說將來所有的財產和奴婢都歸於他的孩子所有。

當乞兒聽到這些話後，如雷貫耳，如夢初醒，他訝異道：「我原本一無所有，怎麼會一下子得到這麼多？」

其實，他本來就是富家之子，家財萬貫，只因一時貪玩而迷失流浪在外，才會過著艱苦的生活。

長者子長年來不知父親的一片苦心，這和我們迷失的心又有什麼差別呢？每一個人都有如佛一樣的清淨本性，有崇高的良知、智慧，而許多人卻甘願落在凡夫的境界，大家不可妄自菲薄啊！

孫陀利的業果

一般人的眼睛總是很容易看到別人的過錯，比如：他愛發脾氣、面有慍色：耳朵聽到的總是別人不好的聲音，比如：他講話粗魯、出口傷人，因此常常會跟別人計較。如果我們能夠將自己的眼光收回，反觀自己、反觀自性；耳朵也諦聽自己的心聲，那又是如何呢？

我們的心念若稍微沒照顧好就發於行動，往往會成為生生世世的障礙與負擔，即使是佛陀也是一樣。佛陀在世時也曾遇到許多困難，其中有一件事讓佛陀永遠難忘，那就是；孫陀利譭謗佛陀的事件。

孫陀利是一位生活在風月場所的女人，她聽說有許多人都跟隨佛陀出家，這些人當中甚至有她以前所愛、所依靠的人。因此，她對於佛陀領導僧眾修行非常不滿：又因為宗教是相對的，佛教興盛即是異教衰微之時，所以，有些外道教徒也一直想盡辦法要滅掉僧團。在此種清況下，外道教徒就想利用她的美色去誘惑僧團中的比丘。

每位比丘都是嚴持戒律的人，在佛陀悲智雙運的教育下，沒有人逾越規矩。雖然孫陀利用盡妖艷的姿態，卻無法動搖這些出家人的心。後來，她想到一種非常惡毒的辦法——偽裝自己懷孕，而且到處去哭訴，告訴別人她肚子裡的孩子是佛陀僧團中的比丘對她侮辱所造成的。她散佈謠言，欲讓世人誤以為僧團是多麼的不清淨。謠言一直傳至城市，甚至傳入皇宮，最後連國王也知道了，此事已非同小可。

過了一段時間，這群外教徒怕孫陀利無法再偽裝下去，他們一不做、二不休，乾脆將孫陀利殺死。然後又傳出謠言說——僧團的人因懷恨而殺死孫陀利！事情演變得更為嚴重，國王立即下令徹查嚴辦此事，後來終於真相大白，還給僧團清白。

此事水落石出之後，所有傳佈謠言的人都非常懺悔，因為他們只是聽到謠言，即口耳相傳，誤會佛陀及他的僧團，連國王也不例外。所以，國王及民眾都來到佛陀的面前，向佛陀求懺悔。

佛陀說：「不怪你們，只怪自己曾造如是因，才會得如是果。」

大家就問佛陀：「這與佛陀有何因緣呢？」

佛陀就說出他與孫陀利的前世因緣：「久遠劫以前，在一城市里，有一位風月場所中的女人與一位做小生意的商人相識，他們相約至荒郊野外散步。當時在田野中，有一位辟支佛自建茅棚在那裡修行，那天辟支佛正好有事進城去，他們倆人自行進入茅棚，後來這對男女因言語有些衝突，商人就狠狠地一刀將女人殺死，又將她的尸體埋在茅棚附近。」

後來有人謠傳——辟支佛見色起念，侮辱了那女人，再將她殺死。國王聽到消息即傳令將辟支佛抓起來，甚至處以死刑。商人聽到這個消息，非常懺悔，內心一直很不安，後來他良心發現，決定自己做事自己承擔，所以他自首了。國王見到兇手，才將辟支佛釋放，商人也就接受制裁而被處死。

佛陀又說：「當時那位女人就是現在的孫陀利，而商人就是過去的我，這是過去無數劫以前，我在凡夫地時所造的殺因惡業，使我生生世世都與孫陀利相遇，凡是我有成就之時就是她譭謗我的時刻。這是——如是因、如是果、如是報。」

大家聽了佛陀過去無量劫前的本生故事，與現在所受的許多譭謗與冤枉，在場的每一位都心生警惕。佛陀應化在人間，他所遭遇的一切都在告訴我們——善惡果報須自己承受；自己所遭受的一切與過去生可能都有因緣。因此，對於我們自己的言行，怎能不多加謹慎小心呢？