佛弟子文庫○鼓 更 ●版 點
白圈鼓為更，黑圈版為點。點局更點，此為準。
《唐書·百官誌》云：「漏刻博士，更以擊鼓為節，點以擊鐘為節。」
●版更□柝點
黑圈版為更，白方柝為點。巡點更點，此為準。
初更
昏鼓三通，擊法見〈昏鼓〉處。次戛鼓磉三通。
一點：[○@鼓]●、[○@鼓]●、[○@鼓]●，點局鼓板。庫司大鼓、大版同。已下例知，此三板為出寮板，卷簾也。
●[□@柝]、●[□@柝]、●[□@柝]，巡點版柝。堂前、首座寮、眾寮、方丈巡廊，合鼓板擊之，已下例知。
忠曰：「餘觀日本更點之圖數本，並打初更一點，今按謝肇浙說，初更不打第一點、第二點，而自第三點發，於此禁夜行人。五更到第三點而止，於此放行人，乃不打第四點、第五點。餘此圖之後，詳引依此，則日本更點打初更一點者，非也。」
大鐘一通半， 以三十六下為一通，一通半實五十四下。其法：初十八緩打，次十八斂打，又次十八緩打，都五十四下。候二點。若打二點，則可到此打二點鼓板，然後鳴次下大鐘。然二點省不打，故直接此大鐘，又鳴大鐘一通半。
又鳴大鐘一通半，合前三通，都一百八下也。
此名昏鐘。昏鐘鳴，點燈。鐘第一通，都寺入佛殿燒香，鳴殿鐘三下，正面三拜。自庫司、山門至僧堂龕前炷香，歸位。第三通時，住持入殿燒香，鳴殿鐘七下。蓋祖堂一下、普庵一下、土地一下、三尊三下、正面禮拜一下。自庫司、山門至僧堂龕前燒香，巡堂一匝，歸位。住持入堂時，昏鐘三通終。首座聞住持燒香鐘，出寮入堂龕前燒香，歸位。
次戛鼓磉三通。
三點：○●●●、○●●●、○●●●。
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忠按：中華初更，省第一點、第二點，與五更省四、五二點，都二十一點矣。如日本二十五點圖，去五更四、五，同中華。至初更，但去第二點，然則打者二十二點，故《敕修清規·大坐參》舊解云：「初更一點，鼓一板一，如此三度。次初更二點間，鳴大鐘三通，總百八下。鐘絕，初更三點之後，鐘鼓不共鳴，去可鳴大鐘一通半之頃，然後初更四點，鼓一板四，如此三度。又少時，初更五點，鼓一板五，如此三度。更經少時，鳴鐘十八下，此謂定鐘。」
四點：○●●●●、○●●●●、○●●●●。
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五點：○●●●●●、○●●●●●、○●●●●●。
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《南禪規式》版柝，但於初更五點及四更五點鳴之，餘不鳴版柝。
定鐘十八下。初更五點後，經少時鳴之，坐禪於是止，又有少時打二更。《瑩山清規》云：「一更三點之後鳴定鐘。」如前〈定鐘〉處辯。
二更
一點：○○●、○○●、○○●。
●●□、●●□、●●□。
鳴火鈴。呼照顧火燭，巡廊警火，點局行者掌之。或云：鳴火鈴在二更二點後。火鈴之後，諸寮收燈。自次二點至四更一點，庫司番頭者主之。
二點：○○●●、○○●●、○○●●。
●●□□、●●□□、●●□□。
三點：○○●●●、○○●●●、○○●●●。
●●□□□、●●□□□、●●□□□。
四點：○○●●●●、○○●●●●、○○●●●●。
●●□□□□、●●□□□□、●●□□□□。
五點：○○●●●●●、○○●●●●●、○○●●●●●。
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三更
一點：○○○●、○○○●、○○○●。
●●●□、●●●□、●●●□。
二點：○○○●●、○○○●●、○○○●●。
●●●□□、●●●□□、●●●□□。
三點：○○○●●●、○○○●●●、○○○●●●。
●●●□□□、●●●□□□、●●●□□□。
四點：○○○●●●●、○○○●●●●、○○○●●●●。
●●●□□□□、●●●□□□□、●●●□□□□。
五點：○○○●●●●●、○○○●●●●●、○○○●●●●●。
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三更五點後，報方丈、首座寮、都寺寮，以打四更之點。
四更
一點：○○○○●、○○○○●。
諸寮點燈。
戛鼓磉。收時，大疏七下。
都寺諸堂燒香，入堂，龕前燒香，歸位坐禪。
○○○○●。《南禪規》云：「戛鼓磉畢，復打四更一點者一遍。」
●●●●□，●●●●□，●●●●□。
鳴火鈴。警火也。點局行者掌之。
眾僧入僧堂坐禪。
〈大坐參〉云：「次早三下板鳴，眾起，聖僧侍者牽堂內手巾轆轤，驚酣眠者起洗面，眾歸堂。」
二點：○○○○●●、○○○○●●、○○○○●●。
●●●●□□、●●●●□□、●●●●□□。
前堂首座入堂，住持隨後入堂。〈大坐參〉云：「首座入燒香、巡堂，次住持入燒香、巡堂。」
三點：○○○○●●●、○○○○●●●、○○○○●●●。
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住持於二點、三點前後，隨意入堂。《南禪規式》云：「住持入堂，龕前燒香，巡堂，歸位。」
四點：○○○○●●●●、○○○○●●●●、○○○○●●●●。
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五點：○○○○●●●●●、○○○○●●●●●、○○○○●●●●●。
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《南禪規》見初更五點。住持出堂，次首座出堂，大眾隨意。〈大坐參〉云：「四鼓鳴，住持出。」
五更
一點：○○○○○●、○○○○○●、○○○○○●。
●●●●●□、●●●●●□、●●●●●□。
二點：○○○○○●●、○○○○○●●、○○○○○●●。
●●●●●□□、●●●●●□□、●●●●●□□。
三點：○○○○○●●●、○○○○○●●●。
戛鼓磉。
○○○○○●●●。《南禪規》云：「戛鼓磉，復打五更三點者一遍。」
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大鐘三通。每一通三十六下，初十八緩，後十八斂，如是三通，合一百八下，然後鳴開靜。〈大坐參〉云：「鐘鳴，首座出。」
《南禪規式》云：「五更四點、五點不打鼓，板鳴，大鐘配之。」忠曰：「約大鐘一通半到四點，復一通半到五點。」
《禪苑清規·警眾》云：「五更鳴大鐘者，警睡眠也。」
戛鼓磉。次曉鼓三通。兼板同擊。擊法見〈曉鼓〉處。
宋洪邁《俗事考》云：「《漢書·：『斥候士百餘人，五分夜，擊刁斗自守。』師古曰：夜有五更，故分而持之。《唐六典》：『太史門典鐘，二百八十人掌鐘漏。』故詩云：『促漏遙鐘動靜聞。』其漏五五相遞，凡二十五，故李郢詩云：『二十五聲秋點長。』韓退之詩：『雞三號，更五點。』宋宮而及州縣更漏，皆去五更後二點，又並初更去其二點，首尾止二十一點，至今仍之，故曰：『一更三點禁人行，五更三點放人行。』宋太祖以鼓多驚寢，遂易以鐵磬，此更鼓之變也。或謂之鉦，即今之雲板也。陳履常詩：殘點連聲殺五更。汪元量詩：『亂點傳籌殺六更。』今報更，鼕鼕鼓將盡，則雲板連敲，謂之殺更。衛公兵法曰：鼓三百三十三槌為一通，角吹十二聲為一疊，鼓止角動也。司馬法曰：昏鼓四通為大??，夜半三通為晨戒，旦明三通為發餉，今早晚各止三通也。其鐘聲則一百八撞，以應十二月二十四氣、七十二候之數。」
《楊升庵外集》云：「夜漏，五五相遞為二十五，唐李郢詩『二十五聲秋點長』、韓退之詩『雞三號，更五點』是也。至宋世國祚長短讖，有寒在五更頭之忌，宮掖及州縣更漏，皆去五更後二點，又並初更去其二以配之，首尾止二十一點，非古也，至今不改焉。」
《品字箋》云：「宋時有寒在五更頭之讖，始絕去五更之後二點，因而又去初更之前二點以配之，嗣後相沿。初更以三點起，五更以三點終，世遂有『一更三點禁人行，五更三點放人行』之說。」
《瑯邪代醉編》云：「宋祖匡胤建隆庚申受禪，後聞陳希夷只怕五更頭之言，命宮中轉六更方嚴鼓鳴鐘，殊不省庚與更同音也。至理宗景定元年，歷五庚申，越十七年，宋亡，而希夷五更頭之數信矣。到元朝延祐七年庚申，而至正帝順帝生，帝乃宋少帝趙顯南宋孝恭子，我大明兵入燕都，遁去。當時人只呼庚申帝，劉尚賓庚申帝大事記是也，後方號順帝雲。由是觀之，則宋祖命轉六更數亦不爽。」
謝肇浙《文海披沙》云：「入夜，每更五點，遞為二十五點，李郢詩『二十五聲秋點長』是也。今禁漏首尾二更去二點者，蓋昏鐘、禁鼓一動，即禁人行。初更二點夜未深，後二點天將曙，皆不宜禁者，故以三點為起止耳。今人不知，以為起於宋太祖因五更頭之讖遂去之，不知宋太祖因此讖令宮中皆轉六更，然後鳴鐘，又何嘗禁初更耶？」
《代醉編》云：「《蟫精雋》云：宋內五更絕，梆鼓遍作，謂之蝦蟆更。其時禁開而百官入，所謂六更也。 如方外之攢點，即今之發擂耳。」《七修類纂》。
楊誠齋《江東集》詩：「醉眠管得銀河鵲，天上歸來打六更。」自注云：「予庚戌考試，殿廬夜漏，殺五更之後，復打一更，問雞人，云：『宮漏有六更。』」
忠曰：「餘觀日本禪林二十五點圖數本，皆未得初更後更省點來由。或曰五更四點、五點則混開靜聲，故聞之不分明，可笑！又除前後二點之義，至謝肇浙初得其理焉。又如中華初更省第一點第二點，此方但去第二點。又有以鐘十八下為一通者，並非也。」
又舊說曰：「昔慈照相公命京師五山令擊二十五點，而今已廢焉。但今略法：『初更如常式，二更唯一點而止，及三更，相接擊四更、五更，不管時辰。次相接鳴鐘九十下，遺十八下，及開靜鳴之，總一百八下也。止此』忠謂《敕修清規·大坐參》云：『鐘絕，開靜板鳴。止此』然則非鐘與開靜板同時鳴可知之。」
因錄天竺城門開閉。《雜阿含經》云：「王家常法，待遠使命來往，至初夜盡，城門乃閉。中夜已盡，輒復開門，欲令行人早得往來。」
五更義。《顏氏家訓》云：「或問：『一夜何故五更？更何所訓？』答曰：『漢魏以來，謂為甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜。』又云：『鼓，一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓，亦云一更、二更、三更、四更、五更，皆以五為節。西都賦亦云：衛以嚴更之署。所以爾者？假令正月建寅，斗柄夕則指寅，曉則指午矣。自寅至午，凡歷五辰，冬夏之月，雖復長短參差，然辰間遼闊，盈不至六，縮不至四，進退常在五者之間更歷也經也，故曰五更爾。』」
