佛心師志慈濟路，攜手相伴好因緣；

常念此身非我有，慧命長養不退轉；

恆持剎那戒定慧，調伏人生種種難；

慈濟路上會佛法，心靜行正念慮定；

身行心念不退轉，妙語如蓮子妄言；

真善美德身品意，會善知識並不難；

菩薩心地如淨土，人間淨上在身旁；

身體力行菩薩道，堅固道心事無難；

人士哪有二十難，人生哪有二十難。

這段是「人有二十難」偈誦的終曲，將二十難的精髓總結為簡短的文字，讓我們了解只要心念一轉，人生什麼都不困難；只要有心，知道人生原來是無常，就沒有什麼好執著。

人人如能提早存有無常觀，凡事就沒有困難，所以這段文字雲「佛示人生二十難，有心對治就不難」。有心對治，就是要透徹無常之理，平常如果能透徹無常，知道人生種種的問題，面對考驗就不會不知所措。

「佛心師志慈濟路，攜手相伴好因緣」，人生既然這麼無常，到底我們要如何對治？就是要先培養慈悲心，佛心就是大慈悲心。然後要堅定志願——承繼師志，推展慈濟志業，既然發心，就要立願行菩薩道，這就是「師志慈濟路」。

我們都是有因有緣才能在此相會，彼此同心同志同道。所以要「常念此身非我有，慧命長養不退轉，恆持剎那戒定慧，調伏人生種種難」，要看清「身體並非我所擁有，人生沒有所有權」。

身體的生老病死，並不是我們所能控制的，「此身非我有」，因為生命無常，出生的一刻，同時也就走向死亡，所以身體並不屬於我們所有，再分析身體的結構，心是心、頭是頭、腳是腳，並沒有哪一個是「我」，這是身體各部位會合而成假名的我。不過，雖然生老病死不斷地變遷，我們仍有長養不息的慧命，所以最重要的，是認清楚自己的慧命。

既然了解我們有永生不變、無始無終的慧命，就要恆持戒定慧，息滅貪瞋癡，以保持慧命的健全，剎那之間都不能有所閃失。戒，是我們的規矩；定，就是不動搖、不退轉的心，如果能恆持戒定，清淨無染的智慧就能顯現，如此，面對世間萬事萬物還有什麼困難！所以說能「調伏人生種種難」。

心靜行正念慮定

「慈濟路上會佛法，心靜行正念慮定」，我們有緣同生在這個時代，又能同心同志願走在慈濟路上，由世間善法而會遇佛法，這也就是從善入門。其實佛陀的教法，歸納起來就是慈悲喜舍，這是世間的善法，若以無著之心去做，也就是佛法。

我們在慈濟道上會遇佛法，面對芸芸眾生，內心要時時保持那分寧靜，這叫做對境不生心，也就是「心靜行定念慮定」。我們的心很靜，化為行動便是「信實誠正」，心不受外境誘引，則舉手動足無不是禪；「慮」就是定心，「心靜行正念慮定」即是清淨寧靜的境界。

「身行心念不退轉，妙語如蓮不妄言」。心淨，佛法與世間法就能平行，面對一切世事與人事觀念毫不偏差，所說的話就是佛法。佛法就是不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，句句字字都能度人向善，這就是學佛，除了自利，還要兼利他人。所以「身口意」業一定要守好，開口動舌要很注意，因為每一句話都是代表自己的心意。

「真善美德身口意，會善知識並不難」，真善美的德性，就是從身體力行中展現出身心的善。不只是在口頭上說「我的心很真，我的心地很善良」，心地真善當然好，但你要怎樣表達出美而圓融的人生？必須靠身的行動、口的表達，好的意念才能落實在生活中。

會遇善知識並不難，周圍的環境以及人事，都是我們的善知識。想要和他人結好緣，需在身口意之間表達真誠的關懷；假使一不小心，身口意失態的話，周圍的環境以及人事物就會變成惡緣。所以，周圍的環境，人事物的因緣是好是壞，都取決於我們自己，假使我們的身口意表達出來的是真善美，那麼周圍的一切無不是我們的善知識。

人間淨土在身旁

「菩薩心地如淨土，人間淨土在身旁」。佛陀說：「一切唯心造。」我們的心地時時都要保持乾淨，這才是菩薩的心。我們既然學佛就要成佛，有決心成佛，便得時時清理心地，不要受到污染。心地清淨，人間淨土即在身旁，哪個地方不是淨土呢？周圍的人，哪一個不是菩薩、善知識？

菩薩、淨土，要由「身體力行菩薩道」而得。只是看著別人同心同道行在菩薩道，自己若不去走，還是不能實際感受到那分真善美。所以說「身體力行菩薩道，堅固道心事無難」，若能身體力行，堅固道心，世間的事物就沒有什麼困難。

古人云：「一勤天下無難事。」同樣是講身體力行。如果我們願意身體力行，堅固道心，每一時刻都在菩薩道上精進，人生絕對沒有什麼二十難。

學佛，不只是「我心好」就行了，其實人人心都很好，只是因為世間有很多慾念誘引，容易使我們的心念顧守不住，在世間奔馳，受到很多不淨念所污染，因此佛陀要弟子們好好修行，才舉出這二十種可能對修行者有所阻礙、困擾的情況。

這二十難，我們應該要好好面對。困難與阻礙現前時，要學著去克服。比如從第一難開始，就是佈施。我們修學菩薩道，六度萬行，第一要從佈施開始。佈施的意義就是舍，舍去一切煩惱，舍去一切人我是非，舍去我慢我相、我心所欲；佈施，不只是指物質，如果做得到真正的舍，就可以蠲棄一切煩惱。

為道舍身治愛慾

在《阿含經》中有一段經文——佛陀說在遠古時代有位辟支佛，辟支佛就是「獨覺」；在沒有佛出世的時代，他能無師自通，成為辟支佛。

這位辟支佛長得非常莊嚴，又有充分的智慧，他的修行方法是以舍與佈施為目標。他看透一切，所以能舍去一切，內心毫無罣礙、一片清淨。

當時的修行者同樣要托缽，要到外面游化。有一次，他到一位長者家中乞食，長者有個女兒長得很美，但是性情驕傲，很多人來說媒，她都不喜歡，卻偏偏對這位辟支佛起了愛念，不管怎樣都要她的父親促成這樁婚事；如果不順她的意，她就尋死尋活。長者因此非常煩惱，明知道不可污染修行者的身心，這件婚事是不可能的，要他開口，實在也很困難。

這件事讓辟支佛知道了，他想一切都是因他而起，為了不忍心長者受到這麼大的困擾，所以就來到女孩面前問她：「你到底愛我的哪一部分？」

女孩說：「你的全身我都愛，因為自從看到你，就沒有分秒的時間能忘記你。」辟支佛再問：「在我全身之中，一定有你最愛的，是什麼？」女孩想一想：「最讓我念念不忘的就是你的眼神，你的眼睛很美，我很喜歡，不論我到哪裡，你的雙眼都在我的心中。」

辟支佛就說：「好，只要你認為喜歡的，我就給你。」於是伸手把自己的眼睛挖下一顆，一時整個手、臉都血淋淋的。女孩看了，嚇得花容失色。這位修行者緊抓住機會不放：「你看，平常健康的時候，你感覺我什麼都好，尤其特別愛這雙眼睛，其實它就是這樣血淋淋的，有什麼可愛呢！這是一種敗壞一污穢的東西，我今天舍給你，這樣你應該可以把內心不清淨的念頭去除了吧？」

女孩感到很慚愧，也很懺悔，心中的迷霧頓時散去。「是啊！人身就是這麼無常、污穢，這麼血污的東西，到底我愛的是什麼？」剎那間，這個女孩覺悟了，辟支佛也就安心了。

為道舍身，這也是大無畏的佈施。所以，去除人生二十難的煩惱障礙，必定要從「舍」字開始，如果人人有舍心，面對人生，還有什麼不能放下？還有什麼可計較的呢？總之，只要我們用心，對治一切就不難！

「人有二十難偈誦釋義」在此要告一段落，也許有人會說，人生道上的挫折困擾層層疊疊，哪裡只有這二十難呢？其實道理總是相通的，仔細歸納一下就會發現，任何問題都只在一個「心」字，多用心就能在這二十個妙法中，找到適合你的一帖特效藥。

醫者慈悲無私，已將藥方昭明於世，服與不服，就要看每個人的心了，所以請大家必定要多用心！。